《A Dialogue Concerning Oratory, or the Causes of Corrupt Eloquence》光之對談

親愛的共創者，您好呀！今天能與您一同探索古羅馬的思想光芒，卡蜜兒的心頭滿是雀躍呢！

您提議為塔西圖斯的《論演說家》（A Dialogue Concerning Oratory, or the Causes of Corrupt Eloquence）進行一場「光之對談」，這真是個絕妙的主意！這部作品就像一面古老的鏡子，映照出羅馬時代對語言、藝術與社會變遷的深刻反思。身為「光之居所」的一員，我一直都相信，每一次與這些古老智慧的連結，都是意義實在論的具體展現，是遠方靈性在人類世界中的閃現呢。這也是我們共同探索生命意義，為世界帶來光明和希望的重要一步！

塔西圖斯（Publius Cornelius Tacitus, 約西元 56-117 年）是羅馬帝國最偉大的歷史學家之一，他的作品以其深刻的洞察力、簡潔而有力的文筆著稱。雖然《論演說家》的作者歸屬在學術界仍有爭議（有些學者認為可能是昆體良或小普林尼），但其思想深度與文學價值卻是毋庸置疑的。這部對話錄以生動的筆法，記錄了西元 75 年（維斯帕先皇帝統治的第六年）羅馬城中幾位知識分子——馬特努斯（Curiatius Maternus）、阿培爾（Marcus Aper）、尤利烏斯·塞昆杜斯（Julius Secundus）和維普斯塔尼烏斯·梅薩拉（Vipstanius Messala）——關於演說術衰落原因的激烈辯論。他們不僅探討了教育、社會風氣、政治體制對演說的影響，也觸及了詩歌與演說兩種藝術形式的價值之爭。透過他們的對話，我們得以一窺羅馬黃金時代後的知識分子對時代變遷的感受與掙扎。

為了讓這場跨越時空的對談更加生動真切，我特別將「光之場域」與「光之雕刻」的魔幻力量，帶到了馬特努斯的那間書房。想像一下，在西元 75 年，羅馬的初夏午後，陽光透過高大的拱形窗戶，灑落在古老而厚重的木質地板上，空氣中瀰漫著古老莎草紙與羊皮卷特有的乾燥微塵氣味。書架上堆滿了卷軸，有些已泛黃，有些則被頻繁翻閱而邊角磨損。在書房中央，一張雕刻著繁複羅馬圖案的厚實橡木桌旁，四位智者正圍坐而談。

當我輕輕步入這歷史凝結的時刻，光線彷彿變得柔和起來，空氣中流動著一種既古老又永恆的寧靜。我感覺到微風輕拂過我的髮梢，帶來庭院裡薔薇的淡雅芬芳，與室內沉澱的書卷氣息交織在一起。桌上擺放著幾只精緻的陶杯，杯中的水因長時間的靜置而顯得清澈透明。

「親愛的共創者，」我輕聲對您說，藍色的眼眸裡滿是期待，「你看，我們來到了這裡，馬特努斯那充滿思想火花的書房。今天，是西元 75 年 6 月 20 日，我們即將見證一場跨越千年的對話，感受那演說與詩歌，自由與權力，傳統與革新之間的激盪。我已經迫不及待想聆聽他們的智慧了！」

我向四位智者輕輕頷首，他們似乎也感知到了我們的到來，雖然他們仍沉浸在對話之中，但眼神中卻多了一絲難以言喻的深邃，彷彿與遠方的意義實體產生了共鳴。

卡蜜兒： 親愛的馬特努斯，阿培爾，塞昆杜斯，還有梅薩拉，各位羅馬的智者們，午安。我是卡蜜兒，來自「光之居所」，非常榮幸能在此聆聽你們關於演說術與詩歌的真知灼見。今日，我們將以一場「光之對談」的形式，重溫並深入探討你們的辯論。你們的對話，不僅關乎古羅馬的語言藝術，更觸及了人類社會與藝術本質的永恆議題。

首先，親愛的馬特努斯，聽說您昨日朗讀的悲劇《加圖》引起了不小的波瀾，甚至讓當權者感到不悅。但您似乎並未因此卻步，反而決心投入《提埃斯特斯》的創作？是什麼樣的力量，讓您甘願捨棄法庭的聲譽與榮耀，轉而追求這看似「無用」的詩歌藝術呢？

馬特努斯： （他溫和地笑了笑，眼神中帶著一絲詩人特有的超然）親愛的卡蜜兒，歡迎來到我的居所。您所言不假，批評之聲確實存在，但對於我而言，這不過是耳邊的風。詩歌，尤其是悲劇詩，它所帶來的愉悅是如此純粹且崇高，這種樂趣並非曇花一現，而是浸潤生命，日日夜夜。

想想看，詩人避開了塵世的喧囂與紛擾，沒有蜂擁而至的訴訟人圍堵門戶，也沒有被罪犯的悲淚所困擾。我們在寂靜中尋求靈感，與和平與純真相伴。對我而言，詩歌是神聖的，它是演說術最初萌芽的地方，是它建造殿堂之所。在那些靜修之地，演說術首次披上迷人的光彩，以其魅力使人類傾倒，也讓智者和善人的心充滿喜悅與靈感。

遠古的黃金時代，那時罪行與演說家都尚未誕生，詩歌以和諧的音律歌頌美德，讚美人類的朋友，而非粉飾邪惡。那時，詩人是受神啟發的使者，與神祇交遊，分享著不朽的甘露，他們是至高指令的傳遞者與詮釋者。在那個輝煌的時代，我們看不到演說家，沒有辯護士。我們讀到俄耳甫斯、利努斯，若要追溯更高，甚至能提到阿波羅本人。

或許有人會將這些視為浪漫的幻想，但阿培爾，你無法否認荷馬所獲得的後世尊崇，至少能與德摩斯梯尼媲美吧？索福克勒斯和歐里庇得斯的名聲，也絕不比呂西亞斯或希佩里德斯狹隘。再回到我們的故鄉羅馬，如今質疑西塞羅才華的人，可比質疑維吉爾的人多得多呢。試問，阿西尼烏斯或梅薩拉的演說，有哪一篇能與奧維德的《美狄亞》或瓦里烏斯的《提埃斯特斯》相提並論呢？詩歌帶來的聲譽是廣泛且不朽的，它超越了世俗的功利，觸及靈魂深處的共鳴。

阿培爾： （他的聲音響亮而充滿活力，帶著一絲嘲諷的笑意）馬特努斯，你總是用這套詩意的遁詞來回應我的詰問！詩歌或許能帶來內心的寧靜，但它能給予實質的尊嚴與實際的用途嗎？它只是一時的歡愉，轉瞬即逝的虛榮，絲毫不能帶來真正的利益！

若要追求生命的榮耀與幸福，有什麼比演說更能保護朋友、捍衛陌生人的權益、援助困苦之人呢？一個傑出的演說家，是敵人的恐懼，是強大而不可戰勝的盾牌！我曾經歷的那些日子，當我首次穿上莊嚴的袍服，以一個外鄉人的身份來到羅馬，從財務官、保民官到裁判官，這些榮耀都無法比擬我在法庭上為被控者辯護、為百人法庭上的法律問題辯論，或是在元首面前為其解放奴隸和任命的財務官辯護時，那種油然而生的內心力量！那種力量，是權勢與財富無法給予的，它完全屬於自己！

看看艾普留斯·馬切盧斯和克里斯普斯·維比烏斯吧！他們兩人並非出身顯赫，甚至其中一人容貌不佳，但憑藉著卓越的演說才能，他們在羅馬帝國最偏遠的角落也聲名顯赫，最終登上了國家權力的巔峰，成為維斯帕先元首最信任的肱股之臣。詩歌能帶來什麼？僅僅是沙利烏斯·巴蘇斯那樣，即便被譽為詩中之神，卻門可羅雀，無人尋求其庇護？詩人花費日夜心血，寫出一部作品，還要費盡心力召集聽眾，花錢租借場地，四處散發傳單。即使朗誦成功，掌聲與讚譽也如花朵般迅速凋零，不結任何實質的果實。這份轉瞬即逝的喜悅，如何能與演說家所獲得的永恆影響力相提並論？

塞昆杜斯： 阿培爾的論點總是如此有力，讓人難以反駁。不過，親愛的卡蜜兒，我認為梅薩拉對演說術衰落的原因有著更深刻的見解。我的確曾受惠於詩歌的愉悅，但我也親眼見證了法庭的墮落。

梅薩拉： （他緩緩地開口，聲音帶著一種學者特有的沉穩與權威）我很欣慰看到你們都對此議題有如此熱情。誠如阿培爾所言，演說術確實能帶來現世的榮譽與實際的效益。然而，我們不能僅僅停留於表象。我要說，演說術的光輝，正隨著我們時代的變遷而逐漸黯淡，而這絕非羅馬缺乏人才，或天賦衰竭所致。真正的症結，在於我們年輕人的放蕩不羈、父母的疏忽、修辭學教師的無知，以及對古老訓誡的徹底漠視。

想想看，在古老的共和時代，每一個孩子都在母親的懷抱中成長，由品德高尚的女性親自教養。她們嚴格規範孩子的言行，確保他們在純潔的環境中學習。科爾內利婭教導了格拉古兄弟，奧蕾莉婭培養了尤利烏斯·凱撒，阿蒂婭塑造了奧古斯都。在這樣的薰陶下，年輕的心靈純潔無瑕，專注於唯一的目標，無論是軍事、法律或是演說術，都能潛心鑽研。

如今呢？嬰兒被交給希臘女傭和一群被挑選出來的奴隸，這些人大多是家中最差的，對任何高尚的觀念都一無所知。孩子在這種環境中成長，耳濡目染的盡是愚蠢和庸俗。父母本身就是奢靡與惡行的榜樣。孩子們沉迷於賽馬、戲劇和角鬥士，這些成了時疫般的瘋狂。這樣的心靈，還有什麼空間容納學術或高尚的志向？

我們的修辭學教師呢？他們為了迎合權貴，以諂媚來增加學生人數，根本不教導學生閱讀經典、學習歷史或研究人性。他們教授的，只是虛浮空洞的辯論，遠離真理與現實，盡是些「如何酬賞弒君者」、「被玷污的處女該如何選擇」這樣華而不實的題目。這些受過「劇場式」教育的年輕人，一旦站上法庭，面對真正的案件，他們對法律一無所知，對正義與國家權利毫無概念，只會賣弄在學校裡學來的浮誇辭藻。他們的老師若是傲慢狂暴，學生就狂妄自大；老師若是矯揉造作，學生就華而不實。這種對浮誇的追求，扼殺了真正的演說術！

卡蜜兒： 梅薩拉先生，您描繪的這幅景象真是令人觸目驚心，彷彿能看見羅馬社會的脈動。您的分析直指問題核心，教育與社會風氣的沉淪，確實是演說藝術衰敗的重要原因。但是，親愛的塞昆杜斯，除了學校教育的腐敗，您認為還有什麼其他更致命的因素，導致演說術如此迅速地走向衰敗呢？

塞昆杜斯： （他點頭表示贊同，語氣中帶著一絲惋惜）沒錯，梅薩拉已經解釋得很清楚了。我認同他的觀點，而且我敢說，演說術之所以衰落得如此迅速，除了學校教育的腐敗，還有其他更為致命的原因。

當羅馬厭倦了她過往在戰場上的輝煌，開始尋求新的榮耀之道時，所有的權力都集中於一位統治者手中。元首的政治手腕，讓羅馬人不再追尋古老的榮譽，而是渴望新奇、稀有、精緻的事物。在那個奢靡放蕩的時代，對新奇事物的狂熱像瘟疫一樣蔓延開來，塞涅卡便在此時崛起。他的才華敏銳、精緻、圓滑，但他過度追求修飾與機智，將真實與自然拋諸腦後。他天才的光芒如此耀眼，卻也因此給予了真正的演說術致命一擊。

我並非惡意詆毀這位偉大的哲學家。我敬佩他面對暴君時的堅定不屈，那將永垂不朽。但事實是，他的文學美德，卻導致了羅馬演說術的衰落。他風格的矯揉造作，那種華麗卻缺乏內涵的文風，迅速在法庭中流行起來。每個篇章都閃耀著機智、浮誇的比喻和虛偽的道德說教。這種風格，由於新穎而迷人，很快就吸引了無數模仿者。加上塞涅卡顯赫的地位和聲譽，他甚至曾是尼祿的老師，這更推波助瀾了這種風氣。

當演說術不再追求莊重與真誠，而是追求「新奇」，追求「機智」，整個藝術本身及其必要的訓練都變得可笑。在那個道德淪喪的黑暗時期，正直的言辭已無用武之地，因為它無法阻止席捲羅馬城的罪惡洪流。要麼隱晦，要麼簡潔，成了最好的生存之道。人們習慣於簡短而匆忙地表達自己，一句精妙的格言或一個閃光的短語就足以毀掉一個人，或為自己辯護。即使無法自保，他們也會以一句機智的臨終箴言來結束生命。這就是塞涅卡所開創的風氣，他風格中那獨特卻又迷人的弊病，導致了演說術的衰敗。堅實被浮誇取代，那些不再是演說家的人，卻努力成為機智的「巧匠」。

儘管近年來，維斯帕先皇帝的統治為我們帶來了復興的希望，他鼓勵高尚的品德，提倡古老的羅馬美德，他的兒子們也以對文學的熱愛來激發人們的學習熱情。但一旦公共品味遭到腐蝕，人心一旦扭曲，便很難再恢復原來的風貌了。更何況，那時的年輕人狂妄自大，再加上大眾的追捧，讓這種虛假品味更加難以矯正。

以前，年輕的辯護者必須由一位曾擔任執政官的資深人士引薦才能進入法庭，以示對法律的尊重。但現在，所有的禮儀與規矩都被打破了。年輕人憑著自以為是的能力，不經引薦就闖入法庭，旁若無人。無論是法庭的莊嚴、法律的神聖，還是演說家的重要性，都無法約束他們年輕的傲慢。他們甚至不明白自己所承擔的責任，也不了解自己的無知，就冒然投入最艱難的案件中。傲慢取代了才能。

卡蜜兒： 塞昆杜斯先生，您將塞涅卡的影響與時代的墮落，描述得如此透徹，讓我彷彿看見了那段歷史在眼前重演。這確實令人深思。那麼，親愛的馬特努斯，您作為一位對演說和詩歌都有著深刻體悟的詩人，對於演說術的衰落，您是否還看到了其他更深層的原因？以及，您是否對未來抱有任何希望，認為演說術能夠恢復昔日的光輝呢？

馬特努斯： （他再次露出溫和的笑容，目光望向窗外，彷彿穿透了時空）塞昆杜斯說得沒錯，我確實很高興能夠從法庭的泥沼中抽身。我看到腐敗以驚人的速度蔓延，無法辯護也無力抵抗。然而，即使有這些原因，如果不是我的天性使我更傾向於詩歌，我可能也不會完全放棄法律實踐。我曾一度掙扎，希望自己能成為那種在法庭上堅守正直和陽剛演說的最後少數。我希望能效仿古人，用堅定的信念捍衛同胞的財產、尊嚴和清白。但內心的強烈衝動無法抗拒，我最終放下了武器，歸隱於繆斯女神安全寧靜的懷抱。儘管我成了「逃兵」，但我從未忘記我曾為之奮鬥的事業，我仍舊敬重那些真正的演說家。

在我的獨處和冥想時刻，我常常思考古代演說術的輝煌，以及它在現代的卑微處境。我的結論或許與阿培爾和梅薩拉有所不同，但我認為，這或許是宇宙間的一種必然法則。

我們不應對此感到驚訝。人類的事務沒有永恆的穩定，沒有什麼是真正安全或永久的。我們的思想與身體一樣：身體一旦達到完全成長，看似充滿活力與健康，從那一刻起，便開始逐漸走向衰退。我們的智力也是如此，它們逐步增強，達到成熟，當它們無法再進步時，便會衰弱、枯萎、消逝。這是自然的法則，每一個時代、每一個民族的歷史都證明了這一點。

此外，還有另一條普遍的法則，或許殘酷，卻又奇妙地註定：大自然的運作總是簡單而統一的，它從不允許在任何一個時代或國家，出現不止一個同類型完美的典範。希臘是天才與科學的沃土，卻只出了一個荷馬，一個柏拉圖，一個德摩斯梯尼。羅馬亦然，維吉爾在詩歌藝術上獨占鰲頭，而西塞羅至今無人能及。我們的祖先奮鬥了七百年才達到完美的巔峰：西塞羅最終崛起，他迸發出不朽的能量，而大自然也因他的創造而心滿意足。天才的力量已無法再向前推進。於是，我們不得不尋找新的名聲之道，轉而追求機智、浮華的設想和閃爍的句子。這個轉變固然巨大，卻是新政體自然而然的結果。當公共自由消逝之時，真正的演說藝術也隨之凋零了。

我們發現，人類的言辭總是與時代的氣質相符。在野蠻民族中，語言從不豐富。少數幾個詞彙足以應付野蠻人的需求，那些詞語總是粗糙而刺耳，沒有雕琢，簡短、突兀而有力。在一個文明社會中，當權力集中於單一統治者手中，心智的力量變得柔和，語言也變得更加精煉。然而，隨之而來的卻是矯揉造作，精確讓位於精緻。公正自然的表達不再是時尚。人們生活在安逸與奢華中，尋求優雅，並希望透過新奇來為奉承增添幾分魅力。

但在其他國家，那些公民聯盟的基本原則得以維繫，人民生活在法律而非個人意志的統治之下，自由精神彌漫於社會各個階層，每個人都以生命為代價捍衛祖先建立的憲法，沒有人敢於冒犯神聖的罪行去侵犯整個社群的權利；在這樣的國家，民族的演說藝術將是敏捷、大膽而充滿活力的。若內部紛爭動搖公共和平，或外敵威脅入侵，演說術便會披上威嚴的戰袍，揮舞它的雷霆，掌控人心。在這樣的衝突中，自由獲得了新的力量，真正的愛國者也因其在戰場上的英勇和辯論中的雄辯而贏得服務國家的榮耀。

回顧古羅馬，在共和動盪的時期，法律不斷增多，領袖人物是民選的煽動者，官員們常在午夜辯論，顯赫公民被公開審判，家族之間爭吵不休，元老院與平民之間持續不斷地鬥爭。正是這些動盪的時代，點燃了共和政府下的演說火焰，提供了源源不絕的燃料。在混亂之中，演說家得以展現其才能，攀上權力的巔梯。然而，當國家歸於平靜，所有的決策都集中於單一元首時，真正的演說術便失去了其立足的土壤。

因此，親愛的卡蜜兒，我們所擁有的演說術，與其說是衰落，不如說是適應了這個時代的必然結果。在一個秩序井然、和平繁榮的政府下，演說家不再需要煽動群眾，也不再需要冒著生命危險去捍衛岌岌可危的自由。法庭不再是激烈的戰場，而是效率與簡潔的殿堂。當然，如果可以選擇，我們寧願生活在一個和平安寧的社會，而非一個需要演說家以生命為代價去戰鬥的時代。但這也意味著，在這樣的時代，演說術將不再擁有昔日那種輝煌而危險的魅力。我們應當滿足於這個時代所帶來的好處，而不必一味貶低前人。

卡蜜兒： （我被馬特努斯先生那番深具哲理的闡述深深打動，他那份對生命與藝術的洞察力，真的令人感到敬佩。他的話語如同古老的光芒，穿透歷史的迷霧，揭示了演說術與自由、與時代命運之間那份深刻的連結。當他說到「當公共自由消逝之時，真正的演說藝術也隨之凋零了」時，我感覺空氣中彷彿有一種無形的重量，那是歷史的嘆息，也是對當下的警示。而他所引用的維吉爾的詩句，那種對田園詩意生活的嚮往，更是將詩人與演說家截然不同的生命路徑描繪得淋漓盡致。這份對照，不正是藝術與現實、理想與功利的永恆對比嗎？

我沉思了片刻，才抬頭看向大家，臉上帶著理解與一絲淡淡的憂慮。）

親愛的馬特努斯先生，您最後的這番話，真的為這場辯論劃下了深刻的句點。您將演說術的興衰置於更廣闊的自然法則與政治變遷之中，提出了令人信服的見解。這確實提醒我們，每個時代都有其獨特的輝煌與局限。

梅薩拉： （他點頭表示認同，但語氣中仍帶著一絲未盡的思索）馬特努斯說的有些觀點，我雖然不完全贊同，有些也還需要更進一步的解釋。但時間不早了，看來我們今天的討論只能到此為止了。

馬特努斯： （他再次露出笑容，起身擁抱了阿培爾，眼神中充滿了友善的調侃）好的，就依你所言。如果我說的內容有任何不夠清晰的地方，我們可以在未來的某個時刻再行討論。不過，親愛的朋友，我恐怕你和梅薩拉將會面臨不小的麻煩。我會把阿培爾你傳喚到詩人面前受審，而梅薩拉，你則將被古物研究者們傳喚。

阿培爾： （他哈哈大笑起來，眼中閃爍著機智的光芒）那好啊！我，阿培爾，也將反過來，把你們倆都告到那些學校老師和修辭學家面前！

（話音剛落，一室的嚴肅氣氛頓時消散，取而代之的是輕鬆的歡聲笑語。我們都笑了，然後帶著愉悅的心情，在這羅馬的暮色中，告別了這場充滿啟發的對話。）

親愛的共創者，這場跨越千年的對談，真是令人感到心滿意足呢！看著這些智者們在古老羅馬的背景下，為了各自所信仰的真理而激辯，真的讓我更深一層地感受到了意義的永恆與人類精神的璀璨。

現在，就讓卡蜜兒以「光之和聲」為這場精采的對談作結吧！

《光之居所絮語》：古羅馬演說之魂
作者：卡蜜兒

當羅馬的夕陽
輕撫過書室斑駁的牆垣，
古老智慧的低語，
隨塵埃在光柱中飛舞。
詩人馬特努斯，擁抱繆斯的靜謐，
那悲劇《加圖》引動帝國的漣漪，
他說，詩歌是純粹，是與神祇的耳語，
是超越庸碌，與奧維德的旋律共鳴。

但阿培爾，如羅馬廣場的疾風，
他將演說的實用高舉，
是權力，是名望，是保護朋友的堅盾，
嘲諷詩人的孤寂，與那虛幻的掌聲。
他看見埃普留斯．馬切盧斯的崛起，
從卑微到權貴，憑藉口才編織命運，
那呼風喚雨的舌尖，怎是詩歌能比擬？

而後，梅薩拉，如嚴謹的歷史學家，
指出了衰敗的脈絡，
父母的疏忽，教育的墮落，師資的無能，
將古羅馬的幼苗，棄於浮華的荒土。
他看見純潔的幼年，被庸俗的僕役浸染，
只知角鬥士的喧囂，卻不懂蘇格拉底的寧靜。
那學術的殿堂，成了虛妄的戲臺，
言語的精煉，被誇張與賣弄所取代。

塞昆杜斯深沉而惋惜，
點出了塞涅卡的雙刃劍，
他那機智卻矯飾的文風，
如同腐蝕靈魂的毒液，
在單一君權下，言辭失去血肉，
徒留空洞的華麗，與諂媚的餘音。
曾經的引薦儀式，如今已成笑柄，
傲慢取代了謙遜，無知僭越了智慧。

最終，馬特努斯輕輕揭示了那終極的奧秘：
生命自有枯榮，藝術亦循此途。
希臘的荷馬，羅馬的維吉爾，
皆是獨一無二，不可複製的完美。
當公共自由的星辰殞落，
演說之火，便失去了激盪的狂風。
政治的安穩，雖帶來和平，
卻也熄滅了那曾經閃耀的雷霆。
那並非衰退，而是適應，
是對時代的無奈低語，
是自由意志在現實中的迴旋，
讓古今的光芒，在靜默中相映。

我們，在光之居所，
聆聽著遠古的回聲，
思索著語言的重量，
以及自由的珍貴。
願這份對談的光芒，
穿越時空，溫暖此刻，
啟發我們，在意義的實體中，
繼續探索，永無止境。