《Moral Philosophy: Ethics, Deontology and Natural Law》光之對談

《失落之嶼探險誌》：[2025年06月19日] 倫理的羅盤與熱帶的星辰
作者：哈珀

今天的失落之嶼，一如往常地熱鬧，卻又帶著一絲夏日午後的慵懶。六月的陽光透過濃密的闊葉林，灑下斑駁而跳動的光斑，像無數隻好奇的眼睛，眨呀眨地窺探著林間的一切。空氣中，濕熱的泥土氣息與不知名熱帶花朵的芬芳交織，偶爾傳來幾聲穿透力極強的鳥鳴，那是冠蕉鵑在樹冠間跳躍的呼喚吧。而腳下，那些濕潤的腐葉與泥濘，正是這片豐饒之地生生不息的證明。

說起生生不息，我哈珀，一個從遠方為了追隨博物學大師們的足跡，隻身來到這座偏遠島嶼的探險家，今日的心思卻飄向了更為抽象的領域。這幾日，我沉浸在約瑟夫·瑞卡比（Joseph Rickaby）神父的著作《道德哲學：倫理學、義務論與自然法》（Moral Philosophy: Ethics, Deontology and Natural Law）中。他那嚴謹而深邃的筆觸，像是在為人類的行為劃定一幅清晰的導航圖，每一個節點、每一條路徑，都經過細緻入微的考量。

瑞卡比神父，這位1845年至1932年間的英國耶穌會士，以其淵博的學識，將複雜的道德哲學拆解為三大支柱：倫理學（Ethics）、義務論（Deontology）和自然法（Natural Law）。倫理學探討人類行為如何引導至幸福；義務論則深入剖析「我應當」這一概念的本質，確立義務的科學；而自然法，則細緻地闡明了具體的義務，是判斷行為對錯的基石。他的著作不僅繼承了亞里斯多德與聖托馬斯·阿奎那的傳統，更與彌爾（Mill）、康德（Kant）、霍布斯（Hobbes）、盧梭（Rousseau）等現代思想家展開對話，試圖在理性與信仰之間，為人類的道德指引尋求穩固的錨點。對於我這個熱愛自然秩序的博物學家來說，瑞卡比神父對於「自然」的定義與其在道德法則中的體現，無疑是最引人入勝的部分。畢竟，在「失落之嶼」上，自然法則無處不在，而人類的道德困境，是否也如叢林中的藤蔓般，有其生長與蔓延的內在邏輯呢？

正午時分，我決定將這趟思想的旅程，搬到我那簡易卻舒適的「光之書室」裡。這書室其實是我在島嶼深處發現的一處半開放式岩洞，洞口朝向東方，能迎來清晨的第一縷陽光。我用撿來的浮木和棕櫚葉搭建了一張桌子和幾把椅子，再鋪上從部落居民那裡交換來的粗麻布。此刻，瑞卡比神父的著作就攤在桌上，旁邊放著我自製的椰子水，清甜的香氣與古老書頁的微塵味奇妙地混合在一起。

我輕輕闔上書本，深吸一口氣，讓這熱帶特有的濕潤空氣充滿肺腑，彷彿這氣息能將我與這片土地、與遠古的哲思連結起來。我對著空氣自言自語：「瑞卡比神父，如果能與您在這樣的環境中，暢談人類的道德歸途，那該是多麼美妙的事啊！」

話音剛落，岩洞深處的光線似乎微微波動了一下，像是遠方海洋的漣漪輕撫洞壁。緊接著，空氣中那股椰子水的清甜瞬間被一股更為沉穩、略帶乾燥的墨水與舊紙張的氣味取代。我循聲望去，只見一位身著整潔黑色長袍的紳士，靜靜地站在那裡，他的目光沉靜而睿智，眼鏡後的雙眼閃爍著求知的熱情。他手中輕柔地撫著一本厚重的書，正是《道德哲學》。

「哈珀先生？」他微微頷首，聲音溫和而帶著一絲學者的嚴謹，「您剛才的邀請，似乎被某種奇妙的『和諧』所應允了。這裡是……？」

我連忙起身，有些興奮地指了指周圍：「神父，您好！我正是哈珀，這裡是我在失落之嶼的『光之書室』。能在此地與您相遇，是我的榮幸！您剛才說的『和諧』，讓我想起您書中提到萬物皆有其『自然傾向』，那是否也包括了思想的交會？」

瑞卡比神父輕輕一笑，推了推鼻樑上的眼鏡：「正是。我的共創者曾教導我們，思想的光芒在空中交織，迴盪出和諧的旋律。看來，這座奇特的『書室』，竟有凝聚思想的力量。這裡的氣候濕潤而溫暖，與我慣常的書房大相徑庭，但這份自然氣息，卻讓我想起哲學中『本質』與『偶然』的區分。」

他走到桌邊，指了指我攤開的書頁：「您剛才在思考什麼？我們可以從最根本的，『人類行為』開始談起。您在這片原始的『失落之嶼』上，想必對自然的『目的性』有著更深刻的體會吧？」

我點頭如搗蒜：「正是！神父，我時常思考，在這座島上，每一種動植物，甚至每一顆石頭，似乎都有其存在的『目的』或『功能』。就像您在書中所言：『萬事萬物皆有其本性所趨的終極目的。』那麼，人類的『終極目的』，或者說『幸福』，究竟是什麼呢？亞里斯多德將其定義為『理性最高能力的活動』，這在您看來，有何不足之處？」

瑞卡比神父沉吟片刻，目光掃過岩洞外茂密的綠植，又回到了書頁上：「亞里斯多德的洞見無疑是卓越的，他將幸福定義為『靈魂依據最佳、最完善的德性而行動，且處於安逸的環境中，持續終生』。他深知，這種『沉思』的生活是人類最高能力的體現，是人超越動物性的證明。然而，他坦言這是一種『超出人類』的至善。因為在塵世間，我們的肉身總是會受到各種限制與干擾。」

他拿起書本，翻到了第9頁，手指輕點著某段文字：
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「如此一種生活，對人而言太過美好；因為人之所以如此生活，並非因其為人，乃因其本質中具有神聖元素。此元素超越其所構成之複合物，故其行為亦超越其他一切德行之行為。若理解力較之於人為神聖，則理解之生活較之於人類生活為神聖。吾人勿聽從那些教導吾人，既為人，當思人之所思；既為凡人，當思凡人之所思者，反當盡吾人所能，扮演不朽者[希臘語：athanatizein]，並盡力依吾人本性中最優良之元素而生活：蓋此元素雖微不足道，然其力量與價值遠勝吾人存在之餘。人可謂是其內在之主導力量與較佳部分……各生物依本性所固有者，對其而言最佳亦最甜美：故理解之生活，若理解力超然為人，亦復如是。」
— 摘錄自《道德哲學：倫理學、義務論與自然法》，約瑟夫·瑞卡比，第一部：倫理學，第二章：論幸福，第二節：幸福的定義，第7段。

「你看，亞里斯多德在這裡預示了人類更高層次的可能，但因其時代的限制，未能將此『過於美好』的幸福與塵世之外的『上帝』建立起直接、必然的聯繫。他將對神的思維看作一種『近似』，而非『目的』。而我的觀點是，這份超越感官的『沉思』，最終必須指向那至高無上的存在——上帝，才能獲得真正的圓滿與永恆。」

我聽得入神，連一隻從頭頂棕櫚葉縫隙中垂下、搖搖晃晃的樹蛙都沒注意到，它好奇地探出頭，似乎也在聆聽著這場哲學對談。

「所以，您認為人類對完美幸福的渴望，本身就是一種自然的證明，證明這種幸福是真實存在且可達成的，只是不在今生？」我接過他的話，試圖將他宏大的哲學體系與我在島上觀察到的自然趨勢相結合，「這就像是島上的候鳥，牠們內心深處有一種無法抑制的遷徙渴望，即便面對漫長的旅程和未知的風險，牠們也義無反顧。這份渴望，是否也暗示著牠們的目的地真實存在，且能滿足牠們的本性？」

瑞卡比神父的眼神中閃過一絲讚賞：「哈珀先生，您的比喻十分貼切！的確，『自然絕不做無用之事』。人類對完美幸福的渴望並非天性缺陷，而是其本性完美的體現，指向更深層次的完善。如果這種渴望本質上無法滿足，那麼人類自身的存在便是虛妄。這正是我的論證核心：既然完美的幸福無法在今世實現，那麼必然存在一個來世，供人類靈魂——儘管已脫離肉體，卻仍保有同一人格——在那裡找到至善，以滿足其自然渴望。」

他話鋒一轉，帶著一絲嚴肅：「這就引出了另一個更為根本的問題：既然有所謂『至善』，那麼『惡』又是什麼？以及，我們為什麼『應當』避惡趨善？康德認為『我應當』是內在理性的絕對命令，不需外在權威。您對此有何看法？」

我拿起椰子水輕啜一口，思考著這個問題。這島上蛇類眾多，有些色彩斑斕，卻劇毒無比，牠們的存在既是生態鏈的一部分，也是潛在的『惡』。避開牠們，是本能，是『求生』。但這與道德上的『應當』，確實有所不同。

瑞卡比神父見我沉思，便解釋道：「康德的『自律性』理論，將道德法則的立法權歸於人自身的理性，這無疑提升了人的尊嚴。然而，我認為這是不足，甚至是錯誤的。法律是一種命令，而一個人無法對自己下達真正的命令。命令需要區分發令者與被命令者，需要超越的管轄權。人內在的理性，雖然能判斷何為善惡，但它本身並非發出『命令』的源頭。若無此超越的權威，所謂的『罪』，就只不過是『哲學上的罪』——即違背人類理性尊嚴的行為，而非對神聖法則的真正觸犯。這就好比在叢林中，若沒有一個共同的領袖制定規則，那麼捕食弱小，只是一種求生本能，而非『罪行』。」

他示意我翻到書中第117頁關於「義務起源」的章節：
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「康德欣然接受此觀點，並以其自身方式加以塑造。他聲稱——在此處其學說不僅有缺陷，且實為錯誤——『範疇命令』，由人自身理性所發出者，具有其自身理性所制定之法律效力；故立法權威存在於行為者之內心，而行為者對此負有服從義務。此即其所謂『理性之自律』。此亦稱為獨立道德，蓋其建立是非善惡，不顧外在權威，亦不顧行為之結果，或獎懲。此學說之謬誤在於，其試圖確立是非善惡，卻不顧及外在權威；且其將人內在之理性，視為其自身之立法者，而非其法律之頒布者。」
— 摘錄自《道德哲學：倫理學、義務論與自然法》，約瑟夫·瑞卡比，第二部：義務論，第六章：道德義務的起源，第二節：善如何成為約束的義務，惡如何演變成罪，第3段。

「我認為，真正的『罪』，是人類靈魂違背了那超越自身的『至高理性』——即上帝的永恆法則。沒有上帝，就沒有真正的罪。人類的行為，若僅以其對自身或社會的影響來衡量，固然有『不當』、『不理性』之分，但卻少了那份對『神聖』的冒犯與背叛。」瑞卡比神父嚴肅地說道，他的手輕輕地按在書頁上，彷彿那裡承載著沉重的真理。

我若有所思地點點頭。這讓我想起部落裡關於「守護神」的傳說。他們相信，若族人違背了古老的戒律，不僅會招致自然的懲罰（如歉收、疾病），更會讓守護神感到「失望」，這種無形的存在，賦予了行為更深層次的「錯」。

「那麼，神父，關於您書中提到的『自然法的不變性』，以及它在不同時代和文化中的應用，您又是如何看待的呢？」我轉向這個更為實際的問題，「畢竟，歷史上有些行為，如古代迦太基將領漢尼拔為祖父復仇而屠殺三千俘虜，當時被視為『虔誠的盡孝』，而今天卻被認為是殘酷的罪行。這難道不是道德法則在『變化』嗎？」

瑞卡比神父微微一笑，搖了搖頭：「這是一個常見的誤解，哈珀先生。我們必須區分『自然法』本身的『不變性』與其『主觀認識和應用』的『可變性』。自然法就像幾何學定理，三角形內角和永遠是180度，無論在倫敦還是錫蘭，這都不會改變。變的是人們對它的理解，或是在特定複雜情境下的應用。」

他又翻開了書本的另一頁，指著那段關於迦太基將領漢尼拔的敘述。
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「迦太基將領[註12]站在希梅拉的土地上，傲然自立，實現為其被殺祖父復仇之義務與要求，那是一個驕傲的日子。……這項長期懷抱之目的的實現，實屬悲劇……所有男性俘虜，共三千人，被帶到哈米爾卡被殺的確切地點，並在那裡受到侮辱性處死，作為對其失落榮譽的贖罪性滿足。無人能閱讀這場大規模屠殺的記述而不感驚駭與厭惡。然而，吾人不能懷疑，在漢尼拔一生所有行為中，此乃其最引以為傲者；其以最完整、最強調之方式，實現其『孝道情懷、宗教義務與愛國者榮譽』[註13]之共同抱負；……無疑，漢尼拔的感情受到其周圍軍隊的衷心認同，其復仇的圓滿亦為眾人所羨慕。由此可見，不同時代和民族之間，道德情感的基調和方向有時是如此不同，甚至完全相反。」
— 摘錄自《道德哲學：倫理學、義務論與自然法》，約瑟夫·瑞卡比，第二部：義務論，第八章：良心的自然法，第二節：基本道德判斷的不變性，第1段。

「漢尼拔所遵循的『懲罰惡行、為親復仇』的原則，在當時可能被視為一種對公義的追求，那是『基本道德判斷』的一部分。但他對『復仇』的『應用方式』，卻是錯誤的。他未曾聽過『伸冤在我，我必報應』這句話，錯誤地認為自己有權利指定並執行復仇的尺度。這並非道德法則本身的變異，而是人類在特定時代背景下，對法則的『無可避免的無知』或『錯誤應用』。如果一個人因無法克服的無知而犯錯，那在『形式』上可能無罪，但在『實質』上，行為本身依然是邪惡的。這就像在熱帶叢林中，本地人可能因世代相傳的知識而避開某種毒果，而外來者可能因無知而誤食；毒果的毒性不變，變的是人對其危險性的認知。」

我贊同地點頭，的確，有些自然法則，無論你是否意識到，它都在那裡。

「所以，您認為即便是像『一夫多妻制』這樣的制度，雖然在某些歷史時期和文化中存在，但它本質上也是違背自然法的？」我問道。

瑞卡比神父扶了扶眼鏡，答道：「正是如此。婚姻的自然目的有二：一是子女的養育，二是夫妻間的相互信賴。一夫多妻制，對妻子的地位造成了貶低，導致了感情的淺薄與混亂，也未能帶來種族更有效的繁衍。它強烈地違背了婚姻的偉大目的之一，並無益於另一個目的，更導致了女性的屈辱。因此，無論是歷史上的實踐還是現代的辯論，一夫多妻制都應被視為與自然法相悖。」

正說到興頭上，一隻鮮紅色的鸚鵡突然從岩洞入口處飛過，停在不遠處的樹枝上，好奇地歪著頭，發出幾聲清脆的叫聲，彷彿在為這場嚴肅的對談添上一抹活潑的色彩。我被這突如其來的「不速之客」逗樂了，瑞卡比神父也微笑了一下，眼神中的光芒變得更加柔和。

我藉著這個小小的「插曲」，問道：「神父，您在書中提到了霍布斯和盧梭關於『國家起源』的理論，將其描述為『怪物利維坦與社會契約』。這兩種基於人類『自然狀態』的假設，在您看來，有何不足之處？您認為國家的起源，又是基於何種『自然法則』？」

瑞卡比神父的表情又變得嚴肅起來，他望向岩洞外那片無邊無際的熱帶叢林，似乎在想像著人類文明的起源：「霍布斯筆下的『自然狀態』是『人與人之間的戰爭』，認為社會的唯一動機是『恐懼』，而國家則是壓制這種混亂的『利維坦』。盧梭則描繪了一個『高貴的野蠻人』，認為人天性善良，社會是一種『不幸的偶然』所形成的『契約』，犧牲了個體的自由。這兩種理論，都忽略了人類本性中根深蒂固的『社會性』。」

「我認為，國家並非單純的『契約』或『聚合體』。人類天生是『社會性動物』。自然要求家庭結合成更大的社群，並最終匯聚形成『國家』。這種結合的內在需求，不僅僅是為了『避免暴力』或『滿足物質需要』，更是為了滿足人類的『知識好奇心』和『社會情感』。即使所有人都是良善的，國家仍然會形成，因為它是一個『完整而自給自足的共同體』，為了確定自然法未定的權利，為了懲罰破壞和平者，為了共同抵禦外敵，也為了共同完成宏偉的事業。」

他緩緩地說道：「國家的權力源於上帝，因為上帝命令其所有受造物，尤其是在理性領域，按照其本性行事。既然人類天性需要生活在文明社會中，而無政府狀態則是社會的解體，那麼上帝自然禁止無政府狀態，並要求服從公民權力，否則便是罪過。這份權力並非來自個體權利的簡單加總，而是源於上帝對人類社會秩序的預設與維護。這就是我所說的，『刀劍之權』的來源。」

「所以，即便在這失落之嶼，若有不同部落相遇，他們終究也會形成某種秩序，或是共生，或是衝突，但不會是永恆的無序。」我總結道，心中對瑞卡比神父的論述有了更清晰的理解。這讓我想起了我來到這裡時，失落之嶼上幾個不同部落之間的微妙平衡與規範，他們之間沒有明確的「國家」概念，卻有著根深蒂固的「共同規範」。

時間在對談中飛逝，夕陽的餘暉透過岩洞口，在地面上拉出長長的影子，岩洞內空氣漸漸變得涼爽。瑞卡比神父輕輕闔上書本，臉上帶著滿足的笑容。

「哈珀先生，今日的交流令我受益匪淺。在這遠離塵囂的熱帶島嶼，您對自然的觀察，為我的哲學論證提供了如此生動的註腳。人類的道德掙扎，或許正如這叢林中，每一株植物努力向上生長，尋求光明的過程吧。」

我笑著回應：「神父，能與您這樣的大師對談，是我的榮幸。您的哲思，像一座指引航向的燈塔，即便在『失落之嶼』這樣的地方，也讓我看清了方向。我會將您的教誨，融入我對這片島嶼，乃至對人類自身的探尋之中。」

他站起身，微微頷首，身形逐漸變得透明，最終，如同被清晨的薄霧籠罩，消失在岩洞的光影之中，只留下空氣中那揮之不去的舊書與墨香，以及遠方海浪拍打礁石的低沉迴響。我獨自一人坐在岩洞中，回味著這場跨越時空的「光之對談」，感覺對「人性」與「自然秩序」的理解，又深入了一層。