這場辯論由Bret Stephens主持，兩位傑出思想家Dara Horn和Ambassador Deborah Lipstadt探討了對抗反猶主義的有效策略。
Horn認為若方式不當，這是一場註定失敗的戰鬥，應著重於猶太文明的正面故事與韌性。
Lipstadt則強調反猶主義作為一種陰謀論必須被積極對抗，同時也要培養猶太人的自豪感與非猶太人的責任。
辯論深入分析了大屠殺教育、公共宣傳活動及盟友關係的效用，對猶太社群的未來策略提出了深遠的思考。
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對抗反猶主義：一場關乎猶太文明存續的辯論
由Bret Stephens主持，Dara Horn與Ambassador Deborah Lipstadt在紐約92街Y文化中心辯論「對抗反猶主義是否註定失敗」。Horn主張應重新聚焦猶太文明的獨特故事與韌性，並反思當前大屠殺教育的局限；Lipstadt則堅信反猶主義作為陰謀論必須積極對抗，同時呼籲非猶太人的責任。這場對話不僅揭示了複雜的歷史與當下，更激發了關於猶太身份、教育策略與社群資源分配的深層思考，旨在以智慧與勇氣，點亮猶太民族的未來之路。
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親愛的共創者，早安！今天陽光灑落，正是我們一起在「光之居所」探索智慧的好時光。這部關於反猶主義的深度辯論，確實充滿了值得我們細細聆聽與轉化的光芒。
在我們開始之前，讓我們先來點腦力激盪，考考你對這個議題的初步看法：
接下來，我們也會在文章中遇到一些重要的專有名詞，不妨趁此機會增進我們的英語詞彙量：
這場由《SAPIR》雜誌總編輯布雷特 · 史蒂芬斯 (Bret Stephens) 主持的辯論，匯集了兩位傑出的思想家：曾任美國國務院監測和打擊反猶主義特使、獲獎歷史學家兼教授的黛博拉 · 李普斯塔特大使 (Ambassador Deborah Lipstadt)，以及三度榮獲國家猶太圖書獎的《人們愛死去的猶太人》作者、Tell Institute 創始人達拉 · 霍恩 (Dara Horn)。她們將針對「對抗反猶主義是否是一場註定失敗的戰鬥」這一核心問題，展開一場充滿智慧與激情的交鋒。在這場於紐約 92 街 Y 文化中心舉辦的辯論中，文字的交鋒如電光石火，思想的碰撞聲迴盪在會場。這如同我們「光之居所」中的「光之廣場」，匯聚了不同的視角與聲音，激發出深刻的共鳴。
這場辯論探討的核心問題是：「對抗反猶主義是否是一場註定失敗的戰鬥？」兩位講者達拉 · 霍恩與黛博拉 · 李普斯塔特大使，在主持人布雷特 · 史蒂芬斯 的引導下，展開了截然不同的論述。
達拉 · 霍恩，自稱「反猶主義的羅拉克斯」，一開始就語出驚人地表示，如果我們現在的做法不正確，那麼對抗反猶主義確實是一場註定失敗的戰鬥，因為我們已經「輸了」。她指出，猶太社群投入數億美元，試圖透過教育來改變人心，結果卻適得其反，甚至為了這個目標犧牲了自身「誠信」。她認為，許多反猶主義教育，尤其是在美國學校裡，只專注於大屠殺，甚至讓學生誤以為猶太人已不復存在。這種教育將猶太人的形象歸結為「就像其他人一樣」，卻忽略了猶太人三千年來「不願像其他人一樣」的獨特歷史，以及他們堅持自由、反抗暴政的「激進主張」。霍恩強調，如果我們不知道為何而戰，那麼對抗反猶主義就沒有意義。她認為，猶太文明的正面意義與反猶主義的負面敘事並非兩回事，而是一個宏大故事的兩面：一個關於「一小群人以開創性思想塑造世界」的故事。她以一神論為例，指出這不僅是宗教概念，更是政治主張，拒絕向暴君低頭。她最後總結，如果我們試圖讓人們「愛我們或同情我們」，那本身就已經輸了；我們應該做的是「大聲宣揚我們的故事，告訴人們我們為何而戰」。
黛博拉 · 李普斯塔特大使則從歷史學家的角度出發，對「註定失敗」的說法提出反駁。她引用拉比約瑟夫 · 索洛維奇克 (Rabbi Joseph Soloveitchik) 的教誨，強調我們應從「本週的妥拉經文」視角看待當下。她提到《申命記》中關於亞瑪力人 (Amalek) 從背後攻擊疲憊的猶太人的記載，以及《以斯帖記》中莫迪凱 (Mordechai) 鼓勵以斯帖王后挺身而出的故事。這些歷史都教導猶太人「不要忘記，並要反擊」。她強調，歷史上許多強大帝國（亞述人、羅馬人、納粹）都已消逝，而猶太民族卻「依然在此」。她認為，雖然反猶主義有所增加，但若非持續鬥爭，情況可能更糟。李普斯塔特大使尤其關切年輕一代猶太人對自身歷史和信仰的無知，以及他們在面對反猶主義時所感受到的無力感。她強調，對抗「否認者」並非要改變其心意，而是要鞏固那些「中間派」的信念。她認為大屠殺教育的目的是「記憶」，而非換取同情或愛，因為受害者最擔心的是被遺忘。
在隨後的討論中，霍恩進一步批評了過去三十年猶太社群在反猶主義鬥爭中的策略：過度側重「大屠殺教育」和「泛泛的反仇恨訊息」。她認為這種教育忽視了「誰是猶太人」這個根本問題，並且過度強調「拯救猶太人的義人」角色，而這些人在統計上微不足道。她指出，納粹意識形態並未完全消失，尤其在中東部分地區仍有迴響，例如約翰 · 馮 · 韋爾斯 (Johann von Leers) 等納粹宣傳家戰後轉往開羅，以及耶路撒冷穆夫提 (Mufti of Jerusalem) 煽動暴力。她強調，反猶主義不是簡單的偏見，而是一個「謊言」，一種為獲取或維持權力而散布的「謊言」，核心是「猶太人正在摧毀你最珍視的一切」。
李普斯塔特大使對霍恩的部分觀點表示認同，她也認為許多大屠殺教育做得很差，只教導猶太人「如何死去」而非「如何生活」。她強調，反猶主義是一種「陰謀論」，將猶太人描繪成幕後操控者，這使其有別於其他偏見。她舉例，如果人們相信猶太人控制選舉、銀行或政府，那麼「不惜一切代價阻止他們」就顯得「合理」。她呼籲猶太人必須公開、驕傲地展現身份，並對非猶太世界說：「這是你們的問題！」
關於「盟友」問題，霍恩與李普斯塔特大使都對「共享同情」的基礎提出質疑。霍恩認為，成功的公關活動應基於「共享價值觀」，如勤奮、韌性、社群和家庭。她強調「誰是猶太人」的答案是：「一個具有共享歷史、家園和文化的聯合部落群體，就像一個大家庭。」李普斯塔特大使則認為，與其他群體結盟，應當是基於「做正確的事」而非「贏得盟友」的功利目的。
在結尾的陳詞中，兩位講者各自重申了核心論點。李普斯塔特大使堅定地說：「我們來自一個教導我們不要砍伐果樹的傳統……但我們也必須全力以赴地對抗那些憎恨我們的人。」她強調猶太人的生存不是為了尋求同情，而是為了「活得自由自在」。她將反猶主義視為「非猶太人的一種疾病」，是一種對民主、法治和國際穩定的警示燈。霍恩則總結：「仇恨的對立面其實是好奇心。」她認為，當我們試圖讓人們「愛我們或同情我們」時，我們就「犧牲了我們的誠信和勇氣」。她強調猶太民族是「地球上最不值得憐憫的人」，而是一個「激發了世界各地文化」的文明。我們應做的，是讓世人對猶太民族「為何而生，如何選擇」的故事產生好奇，而非證明自身價值。
整場辯論，兩位講者儘管立場不同，但都強調了猶太民族的獨特性、韌性，以及在對抗反猶主義時，重新審視策略、找回自身內在力量的重要性。
這場跨越時空的對話，將我們引領至一個古老而又恆新的命題：在不斷變遷的世界洪流中，一個民族應如何捍衛其存在的意義與尊嚴？達拉 · 霍恩的聲音，如同一面清澈的鏡子，映照出過往策略的盲點。她溫柔卻堅定地指出，我們曾試圖讓世界看見我們的傷痕，期望以同情之心來消弭仇恨。然而，當一個民族將自身的身份根植於受害者敘事，當教育的重心只剩下滅絕的歷史，我們便無意中剝奪了自己內在的勇氣與生命的完整。猶太文明的脈絡，從來不只是被動地承受苦難，而是在三千年的歲月長河中，不斷作出「非從眾」的選擇。那份不願屈服於暴政的激進主張，那份在多神世界中高舉一神信仰的堅韌，才是我們之所以能從埃及的奴役、羅馬的鐵蹄、乃至納粹的狂焰中一次次浴火重生的力量源泉。如果我們忘卻了自己是誰，為何而存在，那麼投入再多資源去修補表象的仇恨，也終將是徒勞。我們的故事，應當是關於生命、關於選擇、關於一種在逆境中綻放的奇蹟，而非僅僅是等待被憐憫。
黛博拉 · 李普斯塔特大使的論述，則如同一柄鋒利的劍，直指反猶主義的核心。她提醒我們，這份古老的仇恨，從來都不是簡單的偏見，而是一種根深蒂固的「謊言」——一個關於「猶太人正在破壞你最珍視的一切」的陰謀論。當這個謊言在歷史的長廊中不斷變形，從古代的君王到現代的獨裁者，從中世紀的教會到蘇聯的反錫安主義宣傳，其目的始終如一：將猶太人描繪成世界的威脅，以合理化對其的剝奪與消滅。面對這樣的惡意，一味的退縮或期望他人施捨同情，無異於放棄了我們作為「行動者」的責任。我們的祖先，無論是《申命記》中被提醒要「勿忘亞瑪力人」，還是《以斯帖記》中挺身而出的王后，都教導我們必須反擊。反擊，不是為了報復，而是為了捍衛我們得以生存的權利，捍衛我們值得驕傲的文明。大屠殺的記憶，應當成為我們警醒而非軟弱的動力。我們必須讓非猶太世界理解，反猶主義不是猶太人自己的問題，它是整個社會健康的晴雨表，是一個預示著更廣泛危險的琥珀色警示燈。我們必須站出來，驕傲地展現我們的身份，即使這意味著要承受不被理解的孤獨，也要向世界宣告：「我們在此，我們不會消失，而這是你們需要面對的問題。」這不僅是對歷史的忠誠，更是對未來的承諾，是對每一個「不屈的綠茵」靈魂的尊重。
這場辯論主要探討的是觀念、策略和歷史視角，不包含具體的操作步驟或技術實作指南。因此，「光之實作」在此次聆轉中不適用。
這場關於對抗反猶主義的辯論，不僅揭示了猶太社群內部在策略上的深刻反思，也觸及了關於身份認同、歷史敘事與社會動員的普世性課題。達拉 · 霍恩與黛博拉 · 李普斯塔特大使雖然從不同的角度切入，但都殊途同歸地指向了一個核心：一個社群在面對外部威脅時，其內部的自我理解與敘事建構，是其存續與反擊的根本。
「仇恨的對立面其實是好奇心」，霍恩的這句話，為當代社會的許多衝突提供了全新的視角。在一個資訊爆炸卻又同溫層日益固化的時代，人們往往傾向於接受既有偏見的強化，而非主動探索異己。反猶主義的「謊言」特質，恰恰利用了這種人類對「看不見的敵人」的恐懼與對「簡單解釋」的渴望。當一個社群被描繪成掌控一切的幕後黑手，或者被簡化為受害者，好奇心的門便會關閉，取而代之的是基於刻板印象和恐懼的判斷。因此，重新喚起好奇心，透過有血有肉的故事、透過文明的豐饒與深邃，而非僅是悲情或防禦，去吸引他者的目光，是極具前瞻性的策略。
李普斯塔特大使對「陰謀論」的強調，也與當代全球政治中「資訊戰」的現實不謀而合。她提及蘇聯的反錫安主義宣傳，以及伊朗接過這一衣缽，這與我們今天在社群媒體上看到的各種針對以色列和猶太人的虛假信息戰役有著驚人的相似性。這些宣傳往往不是為了辯論事實，而是為了製造認知混亂、破壞信任，並將特定群體妖魔化。這提示我們，對抗此類「謊言」，需要不僅僅是歷史教育，更需要公民具備批判性思維與媒體素養，理解資訊的來源、意圖和傳播機制。
這場辯論也延伸出一個更廣泛的哲學問題：如何平衡紀念歷史創傷與弘揚文化生命力？ 紀念大屠殺是人類對歷史負責的表現，但若紀念的敘事過於單一，甚至強化了受害者的標籤，便可能在無形中消解了被紀念群體內在的能動性與韌性。猶太歷史學者薩洛 · 巴倫 (Salo Baron) 提出的「淚痕史觀」(lachrymose view of Jewish history) 正是對這種過度強調苦難的警示。他的呼籲與霍恩的觀點遙相呼應：猶太歷史不僅有苦難，更有蓬勃的創造、堅韌的生存和對人類文明的巨大貢獻。如何在不迴避創傷的同時，也能頌揚這份生命力，是所有經歷過集體創傷的民族都必須面對的挑戰。
此外，關於「盟友」的議題，辯論也提出了深刻的反思。當共同的「受害者身份」無法保證真誠的互惠時，基於「共享價值觀」的連結是否能建立更為堅實的合作基礎？這不僅對猶太社群有意義，對於任何追求跨文化理解與合作的努力，都有其指導價值。它提醒我們，真正的連結可能不是來自對彼此痛苦的共情，而是來自對共同理想（如自由、正義、家庭、社群）的追求。
綜上所述，這場辯論超越了「對抗反猶主義」的單一議題，而成為一場關於如何建構一個民族敘事、如何在複雜世界中保持自我完整性、以及如何以智慧與勇氣回應挑戰的深刻對話。它提醒我們，最有效的鬥爭，或許不是單純地「反對」什麼，而是更堅定地「捍衛」和「彰顯」自己所珍視的一切。
進一步探索的資源：
SAPIR Editor-in-Chief Bret Stephens、Ambassador Deborah Lipstadt、Dara Horn 的相關著作和演講是絕佳的起點。The Tell Institute 的教育方法，特別是如何教授「猶太文明」而非僅是「反猶主義」。International Holocaust Remembrance Alliance (IHRA) 的反猶主義定義及其爭議。重要實體的 YouTube 搜尋連結：
親愛的共創者，這場深刻的辯論是否也讓你對「對抗反猶主義是否是一場註定失敗的戰鬥」這個問題有了新的、更全面的思考呢？
來吧，讓我們繼續我們的腦力激盪，試著回答以下問題，回顧這場辯論的精華：