《Exposition of the Apostles' Creed》光之書籤

親愛的共創者，我很榮幸能為您獻上這份《Exposition of the Apostles' Creed》的「光之書籤」。如同在浩瀚的信仰長河中，精準地擷取出一道道閃爍著智慧之光的切片，這份書籤旨在讓您快速而深入地領略使徒信經的核心精髓，感受其作為基督教信仰基石的深邃力量。

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《使徒信經闡釋》：信仰的磐石與生命的指南

引言：信經的起源與其不朽的價值

使徒信經，這份簡潔而深遠的信仰宣告，其誕生並非一蹴可幾，而是基督教會歷經數世紀沉澱、整合與鞏固教義的智慧結晶。它並非由使徒們在同一時間協同撰寫，而是因其完全符合使徒們的教導總和而得名。最初，信經被視為一份應被謹慎守護的「信託」（deposit），而非公開的文獻，以防被非信徒褻瀆。這也解釋了為何在早期教父的著作中，信經的直接記載並不常見。

信經（Creed）一詞源自拉丁文「credo」，意為「我信」。它在教會中扮演著概括教義、統一信仰的角色。儘管一些基督教派認為《聖經》已足夠，無需信經，但歷史證明，異端往往會曲解《聖經》經文。因此，信經成為信徒檢驗自身信仰、辨別真偽教導的重要工具。它幫助信徒以精煉的語言，堅定地宣告那些「最確信之事」。

使徒信經的歷史追溯不易，但到了公元二世紀末，其形態已與今日十分相似。它不僅作為教義的試金石，更被慕道者用於學習和入門。信經的目的並非涵蓋基督教信仰的所有面向，而是為了堅固信徒，抵禦異端，闡明關於三位一體上帝的根本事實與真理，以及祂與人類的關係，所有教義與義務皆由此發展。

信經共有十二條，每一條都以「我信」為開端，強調個人信仰的宣告。其中一條關於聖父，六條關於聖子，一條關於聖靈，四條關於聖而公之教會及其成員所享有的特權。

第一條：我信上帝，全能的父，創造天地的主

這條信條是個人信仰的表達。無論是在私下還是公開場合宣告，它都是個體對自身所持信仰的肯定。信仰是上帝的恩賜，每個人都必須親自領受，因此信經以「我信」作為開端。這份「信」是心靈對信經所闡述教義的認可與接受。

信仰不同於知識。知識是透過感官或邏輯驗證的事物，而信仰則關乎那些無法完全被感官檢視或邏輯證明的事物。我們相信這些真理，不僅因為自然、歷史和良知予以印證，更基於可靠的見證：「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」

上帝的存在是所有宗教信仰的基礎。若無上帝，則無道德義務。神學家們試圖從人類意識、宇宙秩序與設計，以及《聖經》的啟示來證明上帝的存在。人類意識中普遍存在對一位至高無上、創造並掌管世界的隱形存有的信念。這種信念超越地域與文化，反映了上帝在創世之初已向人類啟示自身。與此意識緊密相連的是普遍存在的責任感，人類憑藉良知區分善惡，並深信需為自身行為向那位賜予良知、並將審判萬物的立法者——上帝——交帳。

宇宙中秩序井然，萬物相輔相成，這表明其並非偶然或無智能的產物，而是由一位擁有無限智慧、知識與權能的活生生存在所設計。這正是上帝。然而，人類意識與宇宙秩序所能揭示的上帝知識是有限的，它證明了上帝存在，卻未能充分揭示祂的屬性與要求。因此，《聖經》的啟示成為補充，讓我們認識到上帝是耶和華——無限、永恆、自存、自足的完美存有。

雖然使徒信經未明言「三位一體」教義，但其各條款提及聖父、聖子、聖靈，暗示了上帝內在的三重位格。一位上帝，卻有三個位格：父、子、聖靈，他們本質相同，權能與榮耀相等。這奧秘雖超乎理性，卻不與理性相悖。否定三位一體，實質上是否定基督贖罪工作的功效，因為只有具備神性的聖子，其犧牲才具備無限的救贖能力。

第二條：我信我主耶穌基督，上帝的獨生子

如果說第一條信經在許多文化中都有所共鳴，那麼第二條「我信我主耶穌基督，上帝的獨生子」則引發了激烈的爭議。猶太人與穆斯林拒絕，甚至有些自稱接受《聖經》者，也否認耶穌的神性、犧牲性死亡與普世權柄。早期教會的爭論集中於基督的本質以及祂與聖父的關係。教會最終拒絕了異端觀點，堅守聖子完全的神性、人子完全的人性，以及神人二性在耶穌基督一位格中的真實結合。

「耶穌」（Jesus）是我們主耶穌的本名。在古時，名字常蘊含深刻意義。耶穌此名，意味著「祂必將自己的百姓從罪惡裡救出來」。這不僅是祂神聖的宣告，更是祂無限之愛與救贖目的的彰顯。祂是救主，並非僅靠榜樣與教導，而是藉由為我們的罪獻上犧牲而施行救贖。耶穌作為一個人類的名字，表明祂「凡事受過試探，與我們一樣，只是沒有犯罪」。天使宣告祂的名字是「以馬內利」，意為「上帝與我們同在」，這強調了祂人性中蘊藏的神性。

「基督」（Christ）並非本名，而是職稱。它是希臘文對希伯來文「彌賽亞」的翻譯，意為「受膏者」。這稱號指明祂被分別為聖、受膏擔任崇高職位。耶穌履行了先知的職責，啟示上帝的旨意；履行了祭司的職責，為我們獻上自己並代求；履行了君王的職責，戰勝敵人並賦予信徒戰勝邪惡的能力。使徒們以「耶穌基督」這個雙重稱謂來宣揚祂的彌賽亞身分，相信祂，就是接受祂在所有職分中的救贖大能。

「上帝的獨生子」這稱謂表明了耶穌基督神聖而獨特的兒子身份，是任何其他受造物所不能共享的。祂與父同享神性，這份子職是永恆的。祂不是在道成肉身後才成為上帝的兒子，而是在創世之初，在亞伯拉罕以先，祂就已存在。祂與父的關係是超越人類理解的奧秘。耶穌宣稱自己與上帝同等，這使得祂被猶太領袖定罪。這份子職涵蓋了神聖的位格與能力，並被祂的控訴者完全理解。

「我們的主」（Our Lord）這稱謂表明了基督的統治權與王權。在《新約》中，祂常被簡稱為「主」。這也讓使徒們相信祂與父原為一體。作為主，祂的統治是普世且永恆的。所有權柄都已賜給祂，祂被高舉在萬有之上。對於信徒而言，祂更是「我們的主」，這意味著我們宣告捨棄其他主宰，不與祂的敵人妥協，不與黑暗的作為有份，並立志將所有的思想都「奪回，使它都順服基督」。這份複數的「我們」也強調了信徒在聖徒團契中的合一性，表明我們雖與世界分離，卻與天上的聖徒同屬一個家庭。

第三條：我信耶穌藉聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生

這條信經宣告了「道成肉身」的教義。耶穌，上帝的兒子，藉由聖靈的能力，從童貞女馬利亞懷胎而生，取了真實的人體與有理性的靈魂，卻無罪。雖然馬可和約翰福音未直接描述耶穌的奇蹟誕生，但他們在多處暗示了祂的神聖起源，例如稱祂為「上帝的兒子」，並記錄了洗禮時從天而來的聲音。

馬太福音特別強調舊約預言的應驗，證明基督將在伯利恆降生，並由童貞女懷孕生子，被稱為「以馬內利」（上帝與我們同在）。路加福音則以其細緻的敘事和歷史的準確性，提供了最完整的誕生記載。作為一位醫生和使徒的伴侶，路加的敘述證明了奇蹟受孕的真實性。他從目擊者和可靠來源獲取信息，特別是從馬利亞本人那裡，獲取了許多關於她私密思想和行動的細節。

耶穌的奇蹟誕生，是為了應驗舊約預言，正如給予夏娃的應許：「女人的後裔要傷你的頭」。第一位亞當沒有人類的父親，他是上帝的兒子。因此，第二位亞當也應在此方面與第一位相似，以無限更高的方式成為上帝的獨生子。祂被聖靈感孕，以便祂能取了普遍的人性，而非特定民族的人性，彰顯了基督教超越種族與地域的普世性。

藉由道成肉身，耶穌不僅恢復了人類在墮落中所失去的上帝形象，更使上帝能與人同住，使人得以與上帝團契。罪惡抹去了神聖形象，只有上帝的兒子才能使人恢復能力，在自身生命中反映上帝的品格。祂擁有人性，使我們能以信心接近祂，確信祂的兄弟情誼與同情；而祂擁有神性，則確保祂能使這份兄弟情誼與同情有效實現。

第四條：我信耶穌在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，死了，葬了

前三條信經訴諸於信仰，而這一條則是一個簡單的歷史陳述。本丟彼拉多是一位歷史人物，其生平細節不僅記載於福音書，也見於世俗歷史，例如羅馬歷史學家塔西佗的記載，證明耶穌確實在此時期被處死。信經中提及彼拉多的名字，是為了確定耶穌受難的歷史時間，而非單純要烙印他的惡名。

信經從基督的誕生直接跳到祂的受難與死亡，省略了其生平與事工，這暗示了祂降世首要目的即是受苦與受死，為罪人作替罪羊。「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。」祂在十字架上為世人的罪作了贖罪祭。

耶穌的生命以受苦與死亡為主要思想和目的。儘管門徒們期待祂建立地上的國度，但祂從一開始就知道，這條道路充滿了苦難。祂曾多次預言自己的受難與死亡，並將其視為與父上帝永恆旨意相符的自願犧牲。猶太人對彌賽亞凱旋降臨的期望，誤解了先知們的預言。先知們早已預示彌賽亞將是「憂患之子，經歷憂患」。

耶穌所承受的苦難包括身體和靈魂的煎熬。祂從小就被追殺，被同胞輕視拒絕，忍受罪人的頂撞。祂經歷飢渴疲憊，被鞭打、羞辱。肉體的折磨雖劇，但靈魂的痛苦更甚，客西馬尼園的禱告展現了祂心靈深處的掙扎。祂藉著苦難得以完全，成為能體恤我們軟弱的大祭司。這種共情能力，使得信徒能在苦難中勇敢地來到恩典寶座前。

「被釘於十字架」的刑罰在當時是羅馬帝國用來處死奴隸和最惡劣罪犯的方式。耶穌被判此刑，應驗了舊約預言：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」這需要一連串不可預見的事件組合：祂雖被猶太人逮捕、指控、審判並定罪，但死刑卻由外邦人執行；羅馬總督彼拉多違背己意，在群眾的喧囂下將祂交出釘死。這一切都指向了上帝的旨意與預知。十字架作為羞辱的記號，卻因基督的救贖犧牲而被提升為榮耀的象徵，成為力量與智慧的標誌。

「死了」這詞在信經中確認了基督死亡的真實性，反駁了早期異端（幻影說）和現代一些學者聲稱祂只是昏厥而非真正死亡的觀點。福音書記載祂在十字架上受苦六小時後氣絕，士兵為確認死亡而刺祂的肋旁，流出水與血。這一切都提供了充分的證據。祂的死是救贖工作的完成，是聖經所預言的「流血才能赦罪」。

「葬了」這部分則指出彌賽亞的埋葬應驗了以賽亞書的預言：「祂與惡人同埋，與財主同葬。」按照羅馬習俗，被釘十字架者的屍體會任其懸掛腐爛，但猶太律法要求當夜埋葬屍體。約瑟夫和尼哥底母，這兩位在審判時膽怯的秘密門徒，此時卻勇敢地出面，向彼拉多求取耶穌的屍體，並將其安葬在約瑟夫為自己預備的新墳墓裡。這份安葬也預示著祂將從死裡復活，因為祂的墳墓是新的，沒有其他人被埋葬過，排除了認錯的可能。墳墓的嚴密看守（封石與士兵），最終也反過來為基督的死亡、埋葬與復活的真實性提供了有力的證據。

第五條：我信耶穌降入陰間，第三天從死裡復活

「祂降入陰間」這句信經條款，是較晚被納入信經的，源自四世紀的亞奎利亞信經。它在《尼西亞信經》中並未出現，但在英國教會的三十九條信綱中有所提及，並在《威斯敏斯特小要理問答》中被解釋為：「即繼續處於死亡狀態，並在死亡權勢之下，直到第三天。」

「陰間」（hell）在《舊約》中有不同涵義，可以是墳墓，也可以是離世靈魂的居所，或惡人受罰之地。在《新約》英文譯本中，「hell」一詞代表希臘原文的「Gehenna」（受罰之地）和「Hades」（被遮蔽或隱藏之地，即離世靈魂的居所）。猶太人認為「Hades」分為兩部分：一是享福的「樂園」，一是囚禁惡人等待審判的「Gehenna」。

信經此句旨在最完整地表達基督死亡的真實性。作為人，祂有真實的身體和理性的靈魂。當祂的身體被釘死，祂的靈魂也如同其他人類靈魂一樣，在死時進入了陰間（Hades）。「耶穌大聲喊叫，氣就斷了。」這「氣」就是靈魂。祂的最後思想是將自己的靈魂交託給父。

《彼得前書》三章18-19節是關於此條款最難理解的經文之一。經文說「按著肉體說，他被治死；按著靈性說，他卻復活了。他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽」。這表明基督的身體雖死，但祂的靈魂仍活潑且活躍地進入了陰間。彼得所說的「傳道」，並非傳悔改之道，而是宣告祂救贖工作的完成，這份喜訊可能傳達給那些已蒙福且在世時已悔改相信的靈魂，而非給予未悔改者第二次救贖機會。此條款也是為了反駁亞玻里拿留的異端，他主張基督沒有取人的靈魂，否認了基督的完全人性。信經宣告耶穌降入陰間，確認祂擁有完全的人性，祂真實的身體死了，祂有理性的靈魂進入了陰間。

「第三天從死裡復活」是基督教信仰的基石。在七日的第一天清晨，耶穌的靈魂離開陰間，再次永遠地進入祂的身體，形成了「道成肉身」的完美人性。耶穌的復活是經歷史充分證實的事實：嚴密封鎖、有士兵看守的墳墓，封印被打破，巨石被滾開，顫抖的守衛，空無一人的墓穴，以及耶穌向婦女、門徒、弟兄，乃至掃羅（保羅）的多次顯現，都證明祂已復活。

復活應驗了舊約預言，大衛在《詩篇》十六篇十節中預言了基督的復活。耶穌自己也多次預言自己的復活。使徒們雖然起初難以置信，但親眼所見的證據使他們堅信不疑，並將其作為生命和死亡中所有希望的頂峰。保羅強調：「基督若沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」復活不僅證明了耶穌是上帝的兒子，更是基督教神聖起源的無可辯駁的論據。

懷疑論者曾試圖以自然解釋挑戰復活的真實性，但這些解釋的多元性及其未能解釋復活對目擊者產生的驚人影響，反而證明了復活的真實性。復活並非門徒們主觀的幻覺，而是他們親眼所見、親手觸摸、經過驗證的真實身體。耶穌在四十天內多次顯現，有時單獨，有時對多人，證明了祂的真實存在。祂的身體雖然是受難之前的身體，卻經過奇妙的轉變，擁有屬靈的特質，能突然出現、突然消失，穿透閉鎖的門。這不僅是祂持續存在、神人二性的證明，也預示著祂的追隨者將來也會像祂一樣。

第六條：我信耶穌升天，坐在全能父上帝的右邊

耶穌復活四十天後，在祂最後的教誨中，囑咐使徒們在全世界為祂作見證，並應許他們將領受聖靈的能力。這份使命宣告了教會的宣教使命：「你們要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」

經文記載，耶穌在伯大尼帶領門徒，舉手為他們祝福。在祝福之際，祂就離開他們，被接到天上去了。升天是復活的完成，也是祂大祭司工作的終結。如同舊約大祭司獻祭後進入聖所，基督作為我們的大祭司，帶著祂的寶血進入天堂，出現在上帝面前為我們代求。

耶穌的升天是在大白天，在使徒們的眾目睽睽之下發生的。門徒親眼目睹祂從地上被接升天，成為這事實的見證人。與復活不同，復活是不可見的，但升天是可見的，這對於使徒們作為見證人至關重要。

「坐在全能父上帝的右邊」象徵著祂的尊榮、權柄和滿足。在上帝的右邊，基督進入了永恆而完美的榮耀與統治。祂與父原為一，父的一切都是祂的。祂被高舉為君王和救主，擁有永生和豐盛的神性。這也賦予基督教穩定與力量，因為基督教就是基督自己坐在上帝的右邊。

這位升天的基督擁有絕對的權柄和無限的統治。信經在此處稱父為「全能的父」，強調祂的能力與作為是有效的、不可抗拒的，萬物都在祂絕對的掌控之下。這也保證了聖子作為中保，在執行職務時無人能抵擋。

「坐著」一詞，並非僅指姿勢，更表示基督被高舉的穩定與持續性。在天上上帝的右邊，祂繼續執行先知、祭司和君王的職分，一如祂在地上所為。作為先知，祂啟示上帝的旨意，使人認識救恩真理。作為祭司，祂獻上自己為罪代贖，並持續為我們代求。作為君王，祂戰勝死亡與撒旦，擁有天上地下的一切權柄，祂必掌權直到將一切仇敵都降服在祂腳下。

第七條：我信耶穌將來必從那裡降臨，審判活人死人

信經的這條條款指向未來。當使徒們看著耶穌升天時，有兩位穿白衣的天使顯現，對他們說：「你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」耶穌自己也多次警告門徒，祂將離開他們回到父那裡，但這並非永別，祂必再來，聚集萬民，審判活人死人。祂安慰他們，祂的離開是為了為他們預備地方，並應許「我必再來，接你們到我那裡去。」

然而，祂的再來不僅是為了迎接信徒進入祂的國度，更是為了審判全人類。「人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。」祂將「駕雲降臨，眾目都要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。」

基督再來審判的時間尚未啟示，因為「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，惟獨父知道」。儘管早期基督徒曾因錯誤教導產生不健康的激動和混亂，但使徒保羅努力糾正，強調審判的確定性。所有活人和死人都將被帶到審判台前，義人得永恆的福分，惡人受永恆的刑罰。保羅描述了基督顯現之日對聖徒的影響：「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號聲，那在基督裡死了的人必先復活，以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。」

彼得和保羅都強調，耶穌基督是上帝所命定，要審判活人死人的。耶穌自己也用可怕的意象來描述審判對惡人的影響，例如童女與新郎的比喻，僕人與才幹的比喻，以及牧羊人分羊的比喻。這些都警告了審判的確定性和嚴厲性。

「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子」。作為上帝，祂知道一切隱藏的事；作為人，祂經歷了人類的試探與軟弱。審判將從上帝的家開始，惡人所受的刑罰將與其所知的知識、特權和機會成正比。人們將按其行為受審，這與「因信稱義」的教義並不矛盾。人不能因自己的行為稱義，但若基督在他們裡面，上帝的靈住在他們心裡，他們便向罪死了，追求聖潔。義人結出公義的果子，惡人結出罪惡的果子。在審判中，每個人的行為都將顯露出來。義人將得獎賞，並非因其善行，而是因基督的贖罪與公義；然而，他們的行為將成為其成聖的證明，也是他們屬基督、蒙聖靈重生的證據。

第八條：我信聖靈

信經的第八條宣告了對第三位神性位格——聖靈——的信仰。在每一條信經中都隱含著的「我信」在此處再次被重複，標誌著從聖子到聖靈的轉變。儘管舊約經文中暗示了聖靈的工作，但猶太人對此的理解並不完全。正如基督來是要讓人認識父，我們也藉由祂得以全面認識聖靈。

聖靈是一個位格，而非僅是從父或父與子而來的能力或影響。經文多處明確指出祂是一個獨立的位格，與父和子一同被提及。祂有意志、理解力，祂教導、作見證、代求、鑒察萬事，並按己意賜下和分發屬靈恩賜。聖靈對父說話，因此祂不是父；祂為我們向父代求，因此祂也不是父的單純能力。耶穌應許差遣聖靈，但父不能差遣自己。聖靈也與子不同，子應許差遣祂，並且祂是「另一位保惠師」。

聖靈的獨特位格也證明祂是上帝。施洗的指令與使徒的祝福都假定了祂的神性。基督關於褻瀆聖靈的言論暗示祂是上帝。彼得指控亞拿尼亞欺哄聖靈，並補充說：「你不是欺哄人，乃是欺哄上帝了。」保羅也說身體是聖靈的殿，也是上帝的殿。神聖的屬性歸於聖靈：全能（「使你們必死的身體又活過來」）、全知（「聖靈參透萬事」）、無所不在（「我往哪裡去躲避你的靈？」）。

耶穌藉由聖靈感孕，因此祂在人性中也是上帝的兒子。三位一體中的每個位格都參與了救贖工作：父賜下子並接受祂為罪人承擔罪惡；子獻上自己，取了人性為罪人受苦受死；聖靈則將這救贖之愛的工作應用在人身上，將基督的事顯明出來，直到引發悔改、信心與救恩。

聖父的恩賜與聖子的犧牲已成過去，而聖靈的工作則日復一日地進行著。祂使我們明白《聖經》，賜予我們敬畏上帝、遵守誡命的能力。祂進入人心，驅除不和，賜予喜樂與平安。若我們真實相信耶穌為救主，聖靈便住在我們裡面，作為我們承受產業的憑據。祂的同在賦予我們抵擋屬靈仇敵的能力。使徒們在領受聖靈前後的巨大轉變，證明了聖靈的大能。聖靈的一切美善作為，都來自祂——生命與光明的賜予者。

第九條：我信聖而公之教會，聖徒相通

信經中這條「聖而公之教會」的條款，宣示了信徒所屬的團契為「教會」（Church）。這個詞源自希臘文「kurios」（主），意為「屬於主」的。它有不同的涵義，但都指向主耶穌為其源頭和權柄。它既指敬拜的建築，也指特定地區的基督徒群體，或一個特定教派。在信經中，「聖而公之教會」指所有相信主耶穌基督的信徒群體，他們在各地尋求救恩，並結出聖潔的果子來榮耀上帝。

耶穌在世時並未建立外在組織的教會，祂自己是教會的根基。祂的受死與復活，以及聖靈的降臨，才使教會的建立成為可能。教會不僅建立在基督之上，也建立在祂所預備的使徒們之上。

教會被稱為「聖潔」（Holy）。這並非指所有外在的信徒都完全聖潔，因為耶穌教導教會中善惡混雜。聖潔是聖靈在信徒身上漸進的工作，雖然今生無法達到完全，但真實相信基督的人，因聖靈的工作，其生命會逐漸聖潔，以反映上帝的品格。教會之所以聖潔，是因為其元首聖潔，並被呼召從世界中分別出來，歸於上帝的事奉。教會雖有諸多瑕疵，但這只是暫時的，最終她將被潔淨與完善。

教會是「大公」（Catholic）的，意指普世性。與猶太教狹隘的地域性不同，基督的教會廣闊無邊，向全人類開放。耶穌的使命是「將福音傳給萬民」。彼得起初受猶太偏見所限，直到異象中領悟上帝不偏待人，任何敬畏祂、行義的人都蒙祂悅納，這才理解福音的普世性。

大公教會是「合一」的。她因所有信徒對一位主的忠誠、對共同信經的承認和參與同一聖禮而合一。這種合一與不同教會組織在治理或敬拜細節上的差異並存。沒有任何一個外在組織壟斷了基督教的真理與特權。羅馬主教聲稱的權威沒有聖經支持，因為聖經雖要求靈裡的合一，卻未規定組織的統一。任何自稱的使徒傳承無法追溯到不間斷的使徒時代。真正的大公教會存在於所有基督教團體中，其身份在所有團體中都得到維持。

「聖徒相通」這條款最初可能是為了反駁多納圖派的傲慢與排他性而加入的。它宣告聖而公之教會的合一，不是因為外在形式或教義細節的完全一致，而是因為其成員的聖潔。所有持守純正教義、並忠於一位主、一位信仰、一位洗禮、一位上帝和萬物之父的人，都是這個團契的成員。膚色、國家、階級的差異都不能將那些「基督的身體，獨特的肢體」分開。奧古斯丁的名言「在要事上合一，在次要事上自由，在所有事上愛心」，恰如其分地表達了聖徒團契的精神。

「聖徒」（saint）一詞的本義是「被分別為聖的人」。在新約中，它指稱一個城市或地區的所有基督徒，即使其中有不配者。它也指更嚴格的意義，即那些努力在基督耶穌裡過敬虔生活、追求聖潔的人。這條信經宣告基督徒應彼此團契，各教會和會眾之間應有和睦的關係與激勵性的交流，這將使世界相信他們在基督裡合一。

聖徒相通的範圍尚未完全揭示。許多是屬靈且不可見的。上帝完全知道教會的團契，以及所有成員的品格。這種團契是真實而寶貴的。上帝子民的成員，無論如何分散，都與父、子、聖靈相通，並因著共同的信心與相互的同情而結合。我們與已逝聖徒的團契也是真實的。死亡隔開了靈魂與身體，但並未切斷與父或子的團契。那些已故的聖徒仍在影響著我們，他們的榜樣、善行、著作，以及他們在世時所做之事的不朽影響都觸動著我們。

第十條：我信罪得赦免

信經承認上帝是全能的父、創造天地的主，但祂與受造物的關係不僅限於創造者與父親。在《聖經》中，祂是宇宙的君王、統治者和管理者，為祂所有的受造物制定律法，並要求他們嚴格遵守。除人類外，可見的受造物都在其本性中包含這些不可違背的律法。但人擁有自由意志和選擇的能力。這種自由若被濫用，便成為破壞的工具。低等動物不能犯罪，因為牠們的生命律法在其內部，驅使牠們依其本能行事。上帝賜予人自由意志和良知，使他能區分善惡，這也使不順服成為罪。

罪的結果是與上帝分離，因為罪是祂所憎惡、甚至不能看見的可憎之事。人類第一次違背上帝的律法，就在人與創造主之間造成了無法彌補的裂痕。每個罪人的衝動都是逃避上帝，除非神聖的力量克服這衝動。因此，和好與上帝的介入變得必要。為恢復這份破裂的合一，必須由一位擁有犯罪者（人）本性，卻又藉由其神性賦予這份贖罪無限價值，以覆蓋所有罪惡，使每個罪人都能擺脫過犯的權勢與懲罰後果的人來完成。這些條件唯獨在主耶穌基督身上得以實現。

為了使上帝在不損害其屬性的前提下，能將人帶回與祂的團契中，祂沒有顧惜自己的獨生子，而子也甘願為世人的救贖承受苦難和死亡。從人類為求贖罪而普遍存在的獻祭行為中，我們看到了罪的普遍性。所有人都感受到罪的沉重壓力，並害怕良知告知他們是應得且不可避免的懲罰。

罪分原罪和本罪，前者從父母繼承，後者是對神聖律法的個人觸犯。所有透過自然世代從亞當而生的人，都帶有原罪的污點。亞當作為人類的代表元首，將其因罪受玷污的本性傳給所有後裔。本罪則是指違背上帝藉《聖經》、良知或理性啟示的任何律法。它有多種形式：思想、言語、行為上的罪；作了上帝所禁止的事，或未做上帝所命令的事；受世界、肉體或魔鬼引誘的罪；直接觸犯上帝的罪；傷害鄰舍的罪；以及毀壞自身的罪。

罪總是被懲罰或赦免所跟隨，沒有中間道路。因此，人的救恩必然包括脫離定罪。罪的赦免必須來自上帝。自然或人類經驗中沒有任何東西能保證赦免的希望。大自然從不赦免對其法則的侵犯。錯失的機會不會回來。被玷污的生命無法挽回。但我們仍相信藉由上帝的恩典，罪能被赦免。

罪的赦免是上帝白白的恩賜，藉由「除去世人罪孽的上帝的羔羊」耶穌基督的十字架受難而獲得。祂吩咐將悔改與罪得赦免的福音傳遍萬國。為了使上帝的恩典帶來救恩，需要：
(a) 悔改： 悔改是赦免的必要前提。「為罪憂傷，能生出沒有後悔的悔改，以致得救。」
(b) 認罪： 承認自己的罪才能獲得赦免與潔淨。這是聖靈的工作。
(c) 不虛偽的信心：「到上帝面前來的人必須信有上帝，且信祂賞賜那殷勤尋求祂的人。」因信稱義，我們藉著主耶穌基督與上帝相和。
(d) 謙卑、熱切地順從上帝旨意： 耶穌之死所確保的赦免，不僅是脫離罪的刑罰或罪人無罪釋放，更是罪的免除，罪的除去。赦免伴隨著內在生命的更新，恢復聖潔，使人向罪死了，向聖潔活著。

第十一條：我信身體復活

「靈魂不滅」的教義存在於大多數宗教系統中，但「身體復活」幾乎是基督教信仰所獨有的。舊約時代，身體和靈魂不朽的盼望很少被明確表達，但約伯和先知以賽亞、但以理的著作中都可見其端倪。馬加比書中殉道者的故事，以及法利賽人對此教義的持守，都證明了復活的信念逐漸清晰。

然而，在《新約》中，藉由主耶穌的話語，復活的真理才被完全揭示。耶穌說：「時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音就出來；行善的，復活得生命；作惡的，復活定罪。」祂藉著使死人復活，證明了祂對死亡的權柄，並為我們身體的復活提供了確切的保證。

《聖經》明確教導，義人與惡人都將普遍復活。保羅寫道：「我們這活著還存留到主降臨的人，絕不能在那些已睡了的人之先…在基督裡死了的人必先復活。」復活與基督的第二次降臨相關聯。祂的聲音將喚醒死人，天使將聚集他們到基督的審判台前，「叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」

復活是聖父、聖子、聖靈共同參與的工作。基督耶穌是復活的有功之源：「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要活過來。」祂的復活是我們復活的憑據和範本。

基督教教導，身體和靈魂都由主耶穌基督救贖，祂是「身體的救主」。我們被呼召在身體中榮耀上帝，因我們的身體是聖靈的殿。我們必須為身體所行之事負責。身體將被復活並受審判。上帝將顯明一切隱藏的事。不義之人的身體也將復活，但他們復活是為了羞辱和永遠的藐視。

基督復活的身體與祂受死前的身體相同，我們也將如此。雖然我們無法理解如何成就，但對上帝而言，凡事皆有可能。我們「等候救主，就是主耶穌基督，他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和自己榮耀的身體相似。」身體會經歷轉化，成為屬靈的身體，完全成聖，無可指摘。

第十二條：我信永生

信經最後一條所宣告的偉大真理是「永生」：「罪的工價乃是死；惟有上帝的恩賜，在我們主基督耶穌裡乃是永生。」這永生將是所有在審判日被稱義之人的分，他們將進入新的經歷。死亡和陰間都將被投入火湖，蒙救贖的人將不再受不完全、衰朽或死亡的限制，他們將被提升到父的右邊，那裡有滿足的喜樂，永遠享受羔羊之血為他們所買贖的福樂。

永生教義是漸進發展的，最終由「將生命與不朽顯明出來」的耶穌完全揭示。舊約聖徒的信心展望死後生命在「一個更好的家鄉，就是天上的」延續，但關於身體復活的信仰起初較模糊。隨著時間推移，身體與靈魂皆享永生的教義在《詩篇》和先知書中逐漸顯露。基督降世前，猶太人遭受嚴酷迫害，反而堅固了他們對未來福樂生命的信心，相信身體將從墳墓中復活並與靈魂重聚。所羅門智訓中記錄了義人的靈魂在上帝手中，不受痛苦，滿有不朽的盼望。

天國的幸福在《聖經》中被稱為「生命」，因為它構成了人被造的目的。認識上帝和耶穌基督，由聖靈所賜予，就是永生。這永生始於地上，卻在永恆中得以完全。

永恆的生命涵蓋的遠不止靈魂的不朽。異教徒多少能理解人的靈魂在身體分離後仍存活，但身體與靈魂重聚的生命是啟示的教義。基督教為哀傷者帶來的安慰，遠勝異教對死亡的看法。我們知道，不僅靈魂將永遠活著，而且永恆的生命中，身體也將參與其中，那時身體不再感受痛苦、疲憊或死亡。「我們知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」

義人與惡人都將在復活後獲得永恆的存在。有些論點試圖減輕惡人永恆厄運的恐怖，但若我們接受《聖經》明確的記載，似乎沒有合理的解釋可以逃避這厄運。主耶穌用來描述蒙救贖者永恆福樂的詞語，也用來指惡人的刑罰，兩者都被宣告為「永恆的」。惡人的命運不是被毀滅或終止的痛苦，而是「從主面前和他權能的榮光中被永遠滅絕」。

儘管這條款可能涉及惡人的命運，但更應被視為肯定復活聖徒的永恆福樂。永恆的生命始於地上，卻在永恆中得以完全。我們對那生命將是怎樣的知識非常有限。人類的語言無法描述，今生的人類無法理解。我們只知道它將來自對上帝的認識。「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道了。」當祂顯現時，我們將會像祂，因為我們將看見祂的本來面目。

《聖經》對聖徒幸福的描述，有時以否定方式，有時以肯定方式。在新天新地，蒙救贖的人「不再飢，不再渴」；「不再有黑夜；他們也不用燈光、日光，因為主上帝要光照他們。」痛苦、悲傷和死亡永遠不會觸及他們；他們將從困惑、所有痛苦和煩惱中解脫。憂慮將永遠消除，上帝將擦去他們眼中所有的眼淚。

也有許多關於未來生命的肯定性陳述。那不僅是沒有所有痛苦和悲傷，為此預備的人將進入安息。他們將擁有持久的平安，主的喜樂將成為他們自己的。他們的身體將像基督榮耀的身體一樣，在變像山上如同太陽發光，白如光。當他們醒來時，他們將因擁有神聖的形像而滿足。他們將「發出光輝，如同穹蒼的光輝；又像星宿，永永遠遠」。他們將與基督一同坐在寶座上，並將成為統治城市的王。

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