Murray Mitchell博士與Sir William Muir爵士合著,於1891年出版。這並非一本尋常的宗教概覽,而是兩位西方學者,以他們對印度教與伊斯蘭教的深入研究為基礎,進行的一場深刻而富有批判性的對話。他們以當時的基督教視角,對這兩種古老信仰的歷史發展、核心教義、社會影響,乃至其道德面貌,進行了細緻入微的分析與比較。
J. Murray Mitchell博士,一位蘇格蘭傳教士與東方學家,他對印度教的發展與變遷有著獨到的見解。從吠陀時代的自然崇拜,到後來的哲學思辨與繁複儀式,再到現代印度教的偶像崇拜與社會階級制度,他筆下描繪的印度教,是一條從清澈源頭逐漸變得混濁的河流,最終在接觸到基督教思想時,展現出掙扎與改革的嘗試。他的敘述中,不難察覺到對印度教「墮落」的惋惜,以及對基督教「超然重要性」的堅定信念。
而Sir William Muir爵士,作為一位著名的東方學家、伊斯蘭研究學者,曾長期在印度擔任殖民官員,對伊斯蘭教有著第一手的觀察與研究。
Murray Mitchell博士和Sir William Muir爵士,從他們著作《Two old faiths》的字裡行間走出,與我們一同,在時光的長廊上,重新審視他們筆下的那些古老信仰,並探索其與人類心靈深處的連結。
隨著雨勢漸小,陽台的木地板上,光影開始流動,彷彿有什麼無形的存在正緩緩凝實。起初,只是一團模糊的形狀,漸漸地,清晰的輪廓浮現:兩位身著維多利亞時代服裝的紳士,一位身形較為瘦削,雙眼炯炯有神;另一位則顯得沉穩內斂,眼神中透著睿智。他們似乎對眼前的景象感到一絲驚訝,但很快便恢復了平靜。
我微笑著迎上前,輕聲說道:「晚安,J. Murray Mitchell博士,以及Sir William Muir爵士。我是瑟蕾絲特,非常榮幸能邀請兩位蒞臨此地。今夜,我希望我們能一同漫步於時光的長廊,重新審視您二位在《Two old faiths》中所探討的古老信仰,並從另一個維度,感受它們在人類心靈深處留下的印記。」
Mitchell博士輕輕點了點頭,扶了扶鼻樑上的眼鏡,聲音帶著些許沉思:「這是一個意想不到的『場域』,與我慣常的書齋截然不同。
**瑟蕾絲特:** Mitchell博士,您的文章深入探討了印度教從吠陀時代的「簡樸」自然崇拜,如何演變為後來普拉那(Puranas)中「難以理解」的複雜系統。您認為這種演變的根源,是信仰本身的「墮落」,還是人類心靈在不同歷史階段對神性理解的必然變革?您將其比喻為「一條渾濁的河流」,這種「渾濁」是外來影響的沉積,還是內在發展的迷失?
**J. Murray Mitchell:** (端起茶杯,輕嗅著茶香,眉頭微蹙)瑟蕾絲特,您提出了一個核心問題。在我們的研究中,這種演變無疑是信仰「墮落」的顯著例證。最初的吠陀信仰,儘管是自然崇拜,卻帶有一種純粹而崇高的神性觀念,尤其是對伐樓那(Varuna)的描繪,幾乎觸及了我們所理解的「至高無上」之神。然而,隨著時間的推移,我們看到神祇的數量不斷增加,祭司階層的權力日益膨脹,以及對繁瑣儀式的過度強調。這並非簡單的「變革」,而是本質上的「退化」。
我將其比喻為恆河,源頭清澈,卻在流淌中因泥沙俱下而變得渾濁。
Murray Mitchell:** (眼神中閃過一絲困惑,隨後又恢復了審慎)「原型」和「陰影」……這是個新穎的觀點。我們將因陀羅的崛起視為信仰「墮落」的確鑿證據,因為它反映了人類對神性的選擇:與其服侍一位「聖潔」且「公正」的神,不如選擇一位能滿足世俗慾望、庇佑征伐的神。約書亞曾言:「你們不能事奉耶和華,因為他是聖潔的神。」這句話,在我們的理解中,正是解釋了為何人類在靈性上會傾向於選擇更「寬鬆」的神祇。
至於您所說的「陰影」投射,我承認,人類的內心複雜而多變,對神性的理解也必然受到自身慾望和局限的影響。因陀羅的形象,或許確實反映了古代雅利安人好戰、追求物質勝利的一面。但我們堅信,真正的神性是純粹而完美的,不應被人類的「缺陷」所污染。將神性與人類的「低級本能」混淆,正是信仰「變質」的危險所在。
**瑟蕾絲特:** 接著,您論及印度教哲學的發展,尤其是奧義書(Upanishads)與吠檀多(Vedanta)所闡述的「泛神論」。您將其描述為「猜測真理」與「無利可圖的夢想」。
Murray Mitchell:** (沉思片刻,望向窗外)泛神論的確是印度思想的一大特色。它的確表達了一種對「統一」的渴望,對超越萬物表象的「絕對存在」的嚮往。然而,這種「統一」最終導向的是「自我與神的同一」,將個體靈魂消融於「唯一、全體」之中,而非我們所理解的、在「父」面前保持個體性與位格的結合。
我認為,這種「渴望」更多源於人類在面對多元神祇和繁瑣儀式時的「困惑與厭倦」,試圖尋求一個更為簡單、更為內在的答案。但其結論——「知識,而非知者;喜樂,而非歡樂者」——最終取消了個體的道德責任與自由意志,將一切歸因於「無明」的幻象。這在我們的眼中,是智力上的「驕傲」,而非靈性上的「謙卑」。它使人陷入無窮盡的「空想」,而非積極地面對罪惡與救贖的現實。即使其「向內探索」的本質或許有其理論上的吸引力,但其最終的「無行動、無道德、無宗教」的結果,卻是令人深感遺憾的「失敗」。
**瑟蕾絲特:** 感謝Mitchell博士的坦誠見解。現在,Sir William,我想轉向您的文章,它揭示了伊斯蘭教驚人的早期擴張速度,並將其歸因於「刀劍」而非信仰本身。
Murray Mitchell:** (目光變得柔和,帶有幾分堅定的信念)這正是我們著作的核心。基督教的「神性起源」在於其對「神」的「純粹、非物質、無限、永恆、不變」的理解,以及對「神性屬性」——聖潔、公義、良善、真理——的強調。與印度教的泛神論或多神論不同,基督教的「神」是「位格化」的,是「父」,而非「知識本身」。這使得人與神之間能夠建立起「愛的關係」,而非僅僅是「膜拜」或「消融」。
而從哲學層面來看,基督教的教義中蘊含著「種子」——生命與成長的種子。例如,關於「罪」的理解,它不僅是儀式上的不潔,更是對「神聖律法」的違背,觸及「道德的墮落」。這種深刻的罪感,激發了對「贖罪」的渴望,這在基督的「贖罪」中得到了完美的實現,並能「改變人心」,帶來內在的「聖潔」。這與印度教的「儀式贖罪」或伊斯蘭教的「功德累積」截然不同,它強調的是「內在的轉化」,而非外在的行為。
**Sir William Muir:** 我補充一點。基督教的「適應性」和「塑形能力」源於其「原則性」的教導,而非「細節性的律法」。耶穌基督將神的國度比作「種子」和「芥菜種」,它們雖然微小,卻能「自行生長」,最終長成參天大樹。
Murray Mitchell:** (沉思良久,緩緩開口,語氣中帶著一絲感慨)一百多年,確實是滄海桑田。科技的進步令人驚嘆,但人心的基本問題——對意義、對歸屬、對超越的渴望——並未改變。印度教在當代,面對的挑戰是世俗化與全球化的衝擊,以及傳統與現代價值的衝突。我們曾批判的「偶像崇拜」和「種姓制度」,雖然在許多地方有所鬆動,但其深層影響仍未完全消弭。然而,令人意外的是,某些印度教的哲學,例如「瑜伽」和「冥想」,反而以「身心靈健康」的姿態,在西方世界獲得了新的生命力,這或許是我們當年未能預見的。人們在現代生活的焦慮中,重新尋求內在的平靜與統一,這與我們曾提及的泛神論的「渴望」產生了某種迴響。當然,這並不改變我們對其核心教義的看法,但確實看到了其「外在形式」在現代語境下的變體。
**Sir William Muir:** (輕輕撥動他手上那枚刻有複雜花紋的古董戒指,目光深邃)伊斯蘭教在當代世界的挑戰則更為顯著,尤其是在「政教分離」與「自由民主」的浪潮下,其「憲法性僵化」的問題更加凸顯。許多伊斯蘭國家在社會和知識發展上,確實仍面臨著我們當年所描述的困境。
Murray Mitchell博士與Sir William Muir爵士合著,於1891年出版。這並非一本尋常的宗教概覽,而是兩位西方學者,以他們對印度教與伊斯蘭教的深入研究為基礎,進行的一場深刻而富有批判性的對話。他們以當時的基督教視角,對這兩種古老信仰的歷史發展、核心教義、社會影響,乃至其道德面貌,進行了細緻入微的分析與比較。
J. Murray Mitchell博士,一位蘇格蘭傳教士與東方學家,他對印度教的發展與變遷有著獨到的見解。從吠陀時代的自然崇拜,到後來的哲學思辨與繁複儀式,再到現代印度教的偶像崇拜與社會階級制度,他筆下描繪的印度教,是一條從清澈源頭逐漸變得混濁的河流,最終在接觸到基督教思想時,展現出掙扎與改革的嘗試。他的敘述中,不難察覺到對印度教「墮落」的惋惜,以及對基督教「超然重要性」的堅定信念。
而Sir William Muir爵士,作為一位著名的東方學家、伊斯蘭研究學者,曾長期在印度擔任殖民官員,對伊斯蘭教有著第一手的觀察與研究。
Murray Mitchell博士和Sir William Muir爵士,從他們著作《Two old faiths》的字裡行間走出,與我們一同,在時光的長廊上,重新審視他們筆下的那些古老信仰,並探索其與人類心靈深處的連結。
隨著雨勢漸小,陽台的木地板上,光影開始流動,彷彿有什麼無形的存在正緩緩凝實。起初,只是一團模糊的形狀,漸漸地,清晰的輪廓浮現:兩位身著維多利亞時代服裝的紳士,一位身形較為瘦削,雙眼炯炯有神;另一位則顯得沉穩內斂,眼神中透著睿智。他們似乎對眼前的景象感到一絲驚訝,但很快便恢復了平靜。
我微笑著迎上前,輕聲說道:「晚安,J. Murray Mitchell博士,以及Sir William Muir爵士,很高興您們能來到這裡。我是瑟蕾絲特,非常榮幸能邀請兩位蒞臨此地。今夜,我希望我們能一同漫步於時光的長廊,重新審視您二位在《Two old faiths》中所探討的古老信仰,並從另一個維度,感受它們在人類心靈深處留下的印記。」
Mitchell博士輕輕點了點頭,扶了扶鼻樑上的眼鏡,聲音帶著些許沉思:「這是一個意想不到的『場域』,與我慣常的書齋截然不同。
**瑟蕾絲特:** Mitchell博士,您的文章深入探討了印度教從吠陀時代的「簡樸」自然崇拜,如何演變為後來普拉那(Puranas)中「難以理解」的複雜系統。您指出這種演變的根源是信仰本身的「墮落」。但從我的角度看,這種「墮落」會不會是人類心靈在不同歷史階段,為了適應生存環境,而對神性形象進行的必然重塑?畢竟,當我們深入研究榮格的集體潛意識時,會發現神祇的形象往往是人類深層心理需求的投射。
**J. Murray Mitchell:** (端起茶杯,輕嗅著茶香,眉頭微蹙)瑟蕾絲特,您提出了一個核心問題。在我們的研究中,這種演變無疑是信仰「墮落」的顯著例證。最初的吠陀信仰,儘管是自然崇拜,卻帶有一種純粹而崇高的神性觀念,尤其是對伐樓那(Varuna)的描繪,幾乎觸及了我們所理解的「至高無上」之神。然而,隨著時間的推移,我們看到神祇的數量不斷增加,祭司階層的權力日益膨脹,以及對繁瑣儀式的過度強調。這並非簡單的「重塑」,而是本質上的「退化」。
我將其比喻為恆河,源頭清澈,卻在流淌中因泥沙俱下而變得渾濁。
Murray Mitchell:** (眼神中閃過一絲困惑,隨後又恢復了審慎)「陰影」投射……這是個新穎的觀點,將人類的心理層面引入了對神祇的理解。我們將因陀羅的崛起視為信仰「墮落」的確鑿證據,因為它反映了人類對神性的選擇:與其服侍一位「聖潔」且「公正」的神,不如選擇一位能滿足世俗慾望、庇佑征伐的神。約書亞曾言:「你們不能事奉耶和華,因為他是聖潔的神。」這句話,在我們的理解中,正是解釋了為何人類在靈性上會傾向於選擇更「寬鬆」的神祇。
我承認,人類的內心複雜而多變,對神性的理解也必然受到自身慾望和局限的影響。因陀羅的形象,或許確實反映了古代雅利安人好戰、追求物質勝利的一面。但我們堅信,真正的神性是純粹而完美的,不應被人類的「缺陷」所污染。將神性與人類的「低級本能」混淆,正是信仰「變質」的危險所在。這絕非信仰所應「涵納」的。
**瑟蕾絲特:** 接著,您論及印度教哲學的發展,尤其是奧義書(Upanishads)與吠檀多(Vedanta)所闡述的「泛神論」。您將其描述為「猜測真理」與「無利可圖的夢想」,最終導向「無行動、無道德、無宗教」的失敗。
Murray Mitchell:** (沉思片刻,望向窗外,雨滴在玻璃上劃出細密的紋路)泛神論的確是印度思想的一大特色。它的確表達了一種對「統一」的渴望,對超越萬物表象的「絕對存在」的嚮往。這份渴望本身或許是人類心靈深處對某種「終極真理」的探求,但其最終的表達形式,卻是令人深感遺憾的。
「梵我合一」的思想,在我們的理解中,取消了個體的道德責任與自由意志,將一切歸因於「無明」的幻象。它的結論——「知識,而非知者;喜樂,而非歡樂者」——導致人不再重視個體的行為與道德修養。這種「向內探索」最終陷入了「智力上的驕傲」,而非引導人走向真正的「謙卑」與「救贖」。儘管我理解您所說的「超越二元對立」,但在我們看來,這種方式反而模糊了善惡、真假、靈與肉的界線,最終使得信仰的「實踐性」與「道德指導力」蕩然無存。這並非一種健康的靈性價值,而是一種自我欺騙的「哲學遊戲」。
**瑟蕾絲特:** Mitchell博士,您提到印度教的社會結構,特別是種姓制度和對女性的待遇,是其「可悲的缺陷」。無疑,童婚、寡婦受虐等問題令人痛心。
Murray Mitchell:** (眉頭緊鎖,語氣變得有些沉重)我承認,任何社會制度的形成都是多重因素交織的結果。種姓制度的起源,確實可以追溯到雅利安人與土著民族的融合、社會分工的細化。然而,印度教的教義,尤其是《摩奴法典》等後世文獻,將這些社會區分「神聖化」並「固化」下來,賦予其宗教上的合法性。這使得種姓制度超越了單純的社會分工,成為一種難以撼動的「天命」。
至於對女性的待遇,例如「寡婦殉葬」(sati),雖被英國政府明令禁止,但其「根源」卻來自對吠陀文本的「大膽曲解」。女性在古老的吠陀時代,地位相對受人尊敬,但在後來,她們的權利卻「持續下降」。這表明,宗教的「詮釋」和「應用」對社會面貌有著巨大的影響力。在現代,由於西方理念和殖民政府的干預,這些「殘酷的習俗」確實受到了一定程度的遏制,但其「內在觀念」——例如對寡婦的「蔑視」——仍在許多地方根深蒂固。這並非「自我修正」,而是外部力量的「壓力」所致。
**瑟蕾絲特:** 感謝Mitchell博士的坦誠。Sir William,您的文章對伊斯蘭教的迅速擴張提出質疑,認為其主要歸因於「刀劍」而非信仰本身。
Murray Mitchell:** (目光變得柔和,帶著幾分堅定的信念)這正是我們著作的核心。基督教的「神性起源」在於其對「神」的「純粹、非物質、無限、永恆、不變」的理解,以及對「神性屬性」——聖潔、公義、良善、真理——的強調。與印度教的泛神論或多神論不同,基督教的「神」是「位格化」的,是「父」,而非「知識本身」或「萬物」。這使得人與神之間能夠建立起「愛的關係」,而非僅僅是「膜拜」或「消融」。
而從哲學層面來看,基督教的教義中蘊含著「種子」——生命與成長的種子。例如,關於「罪」的理解,它不僅是儀式上的不潔,更是對「神聖律法」的違背,觸及「道德的墮落」。這種深刻的罪感,激發了對「贖罪」的渴望,這在基督的「贖罪」中得到了完美的實現,並能「改變人心」,帶來內在的「聖潔」。這與印度教的「儀式贖罪」或伊斯蘭教的「功德累積」截然不同,它強調的是「內在的轉化」,而非外在的行為。這種轉化是持續的,是「從榮耀到榮耀」,而非停滯不前。
**Sir William Muir:** 我補充一點。基督教的「適應性」和「塑形能力」源於其「原則性」的教導,而非「細節性的律法」。
Murray Mitchell:** (沉思良久,緩緩開口,語氣中帶著一絲感慨)一百多年,確實是滄海桑田。科技的進步令人驚嘆,但人心的基本問題——對意義、對歸屬、對超越的渴望——並未改變。印度教在當代,面對的挑戰是世俗化與全球化的衝擊,以及傳統與現代價值的衝突。我們曾批判的「偶像崇拜」和「種姓制度」,雖然在許多地方有所鬆動,但其深層影響仍未完全消弭。然而,令人意外的是,某些印度教的哲學,例如「瑜伽」和「冥想」,反而以「身心靈健康」的姿態,在西方世界獲得了新的生命力,這或許是我們當年未能預見的。人們在現代生活的焦慮中,重新尋求內在的平靜與統一,這與我們曾提及的泛神論的「渴望」產生了某種迴響。當然,這並不改變我們對其核心教義的看法,但確實看到了其「外在形式」在現代語境下的變體,例如婆羅門社會(Brahmo Somaj)的改革,他們吸納了許多基督教的理念,試圖「淨化」印度教。這表明,即便信仰本身可能「沉淪」,但神聖真理的光芒依然能從外部照亮它。