即便是世俗科學最驚人的發現，也只能短暫吸引心靈，卻無法解答我們最關切的議題：我們的源頭、本質與歸宿。這些問題，關乎著人類的幸福，卻是單憑人類智慧難以透徹理解的。
如果沒有啟示的指引，受俗務牽絆、被激情蒙蔽的人類理性，將難以清晰認識其根本義務，尤其對神而言。那些自詡「基督教不足夠」的傑出心智，最終可能在絕對的懷疑與幼稚的迷信之間搖擺。他們不知道如何恰當地榮耀神，更不知道如何在冒犯祂之後獲得平靜。罪惡感將始終縈繞，我們將無法在良心深處聽到那句撫慰人心的回應：「平安去吧，你的罪得了赦免。」
同樣，我們對自身命運的茫然，對於那些感覺在塵世中窒礙難行的高貴靈魂而言，是深刻焦慮的源泉。許多卓越人士，受此不安驅使，最終來到基督的腳下尋求安歇。他們認識到，儘管理性暗示著混亂終將讓位給秩序，儘管堅忍承受的漫長痛苦、為他人幸福的自我犧牲、對良心要求的持續忠誠，都應得到超越內在滿足的回報。但何時？在何種條件下？
在沒有宗教的基礎上，要維持德行是極其困難的。即便天性高貴、教育良好、性格自律、缺乏誘惑，某些人或許能避開某些誘惑；但對於更微妙的試探，他們何處尋求抵抗的力量？從自身內部嗎？這未免太過奇特。信徒在面對誘惑時，需要運用來自天性、信仰以及神恩的所有力量，甚至呼求神的幫助，默想那位監察一切、發出絕對命令並展示永恆賞罰的至高立法者和審判者。而缺乏這些無限力量的支持，不信者又如何能永遠得勝呢？
世俗榮譽感或許能取代神恩或超自然力量的不足，但這種榮譽感通常不及於隱秘的思想、慾望和行為。世俗意見這位缺乏權威的評判者，往往能容忍甚至開脫許多在良心眼中應受譴責的公開行為。失去宗教感後，榮譽感這良心的蒼白影子，會漸漸萎縮變質。當強烈的激情被點燃，野心、仇恨、貪婪、不正當的愛戀、貪慾不斷低語罪惡的建議時，如果一個人可以對自己說：「金錢、地位、歡樂就在眼前，我只需伸手即可享用，無人察覺……」誰敢斷言那不斷被困擾的意志能始終抵抗？許多沒有宗教信仰的人，自相矛盾地不信任沒有信仰基礎的德行。
將「幸福僅在今生，宗教不過是虛無」的觀念散播於社會，在我看來是最可怕的爆炸物。
確實，如果沒有一個至高無上的立法者來命令、獎勵和懲罰，我們文明賴以存續的原則將失去其神聖基礎。權利和義務這些相互關聯的概念將失去其絕對性和約束力，變得如同折斷的弓一樣無力。為何我必須尊重你的榮譽、財富或生命？為何我必須尊重我自己的生命？如果神被抹去，我在所謂的義務甚至德行中，只看到一種權宜、謹慎或得體的考量。從嚴格意義上說，義務不再存在。
那些與超自然信仰不相容的系統所產生的道德後果，本身就證明了這些系統的錯誤。謊言絕不能成為個體和社會不可或缺的生命原則。人們徒勞地試圖迴避這個沉重的反對意見，並在新的基礎上重建道德。繼康德之後，有人消除了神作為道德義務原則的介入，並使道德義務依賴於獨立自主的人類理性：這就像我自己制定的法律，如何能憑藉權威強加於我？我設定的束縛，為何不能自己解除？
如果召喚國家作為道德義務的原則，首先，我的大多數義務都早於國家的形成，並將在其毀滅後繼續存在。其次，那些呼求國家作為道德義務原則的人，只將其視為個體意志的總和，陷入一個循環論證，除非他們依附於超人類的原則，即宗教原則，否則無法擺脫。
那些為了取代宗教原則而被創造出來的替代品，其列表會很長。
在黑暗、痛苦和焦慮的時刻，那些向沒有信仰的光照和溫暖的哲學尋求鼓勵和希望的話語的人，會發現身邊只有一個盲目、耳聾、冰冷的心，讓他們獨自面對考驗。
刺破他們驕傲的 Veil；最堅強的人表面上的鎮定，只是一種陰鬱的順從。對於不信者而言，死亡是黑暗的，生命亦然。那在最後一刻只能提供狼的例子作為慰藉的哲學，對於人生的考驗，絲毫不能提供真正的撫慰。既然不信者對塵世之外的生活沒有期待，我們大可說，對他們而言，真正的幸福並不存在。確實，有些自稱不信的人，生活看似幸福，但這往往是表面的快樂，有時甚至是虛假的掩飾。且不論許多不信者只是膚淺的，他們試圖通過不斷的計畫、慾望和感官刺激來麻痺自己，從不深入思考其學說的邏輯後果。
然而，即使是最騷動不安的人生、最飄忽不定的靈魂、最膚淺的心智，也總會有虛假的歡愉枯竭消失的時刻；此時，理智和心靈會在當前生活的有限圈子裡感到窒息。於是，那些一直被壓抑的思緒，會以不可抗拒的力量湧上心頭。面對突如其來的喪親之痛、驟然的打擊、或無望治癒的痛苦，靈魂會悲傷地將其對認識、理解和愛的熾熱渴望，與不信者視野之外那些渺小而短暫的現實相比較。
存在著一個無形的天鄉，一個不可摧毀的避難所，所有基督徒的靈魂都在那裡相聚。不信者很快就會忘記。對他們而言，花朵凋謝後，曾迷人的芬芳不復存在。又怎會對虛無感興趣？相反，在信徒的心中，尤其是在基督的祭壇前，記憶的崇拜得以延續；這不是平凡無力的記憶，而是對生者而言甜蜜、對逝者而言有益的記憶。聖莫妮卡臨終前對兒子說：「無論你在何處，我只請求你記得在主的祭壇前紀念我。」
信仰不僅僅是心靈的渴望，它也是一種基於證據的確信。考察這些證據而不帶任何偏見，是獲得信仰的第一步。哪個明智之人會認為去研究一種宗教，其偉大人物在冷靜時總是讚歎不已；其最激烈的反對者（如雷南）也不得不承認它是「最完美的生命法則和絕對宗教的典範」、在理性看來貌似合理的系統，且至今僅受到「無賴」的攻擊，這是不值得他去做的呢？
無可否認，啟示有其晦澀之處；但在自然秩序中，哪門科學沒有其奧秘？難道你會因為無法完全理解任何事物而對一切都產生懷疑嗎？感謝神，在基督教的建築周圍，光明穿透黑暗已足以讓我們看到其超凡脫俗的比例，看到那位建造並使其在所有聯合起來的激情的猛烈衝擊下屹立不倒的神聖工匠的手。
然而，當我思考人的本性和神的本性時，我無法確切地斷定啟示的存在，但我越是默想創造者無限的良善，越是體察世俗智慧和哲學的悲慘迷失，越是體會到我們對神和自身命運不可或抑的確定性需求，我就越發覺得，祂不僅可能，而且極有可能願意與一個能夠認識並愛祂的受造物建立直接的聯繫，以不同於宇宙之聲的方式與之對話，甚至可能屈尊向其揭示自身隱秘生命的奧秘。
如果我們從純粹的思辨轉向事實領域，便很容易證實理性獨自揣測、心靈預感的神與人的關係。在此，我們看到一個長長的證據隊伍展開，以千道光芒照亮基督的神聖面貌。從世界之初起，祂就以祂的名字、歷史和影響力充滿時間和空間。祂作為神被預告和期待。打開舊約，你會發現其中描述了祂生命、死亡和勝利的所有情況。甚至異教國家的一些記載也與聖經相符，它們也轉向東方，一個救贖者將從處女而生。
因此，Jean de Muller 對 Charles Bonnet 所說的「自從我認識耶穌基督以來，所有歷史在我眼中都清晰起來」這句話毫無誇張。
一個不間斷的傳統，經由現代護教士驗證了其所有環節，使我們毫不懷疑福音書確實是由聖馬太、聖約翰、聖馬可和聖路加所寫，即由對他們所記敘的事件有充分了解的見證人所寫。這些歷史學家，他們的信用度並不亞於他們的同時代人塞內卡或塔西佗，他們證明了與彌賽亞有關的古老傳統在耶穌基督身上奇妙地得到了實現。舊約的預言、新約的預言、基督及其門徒的神蹟、祂生命、道德和教義的完美、祂改變個體和崇拜祂的社會的無與倫比的能力：這一切都揭示了基督教的神聖起源。其中一切都透露出神不可模仿的聲音。
即使沒有一連串的神蹟，只有一個被證實的事實——基督的復活，這也足以完全證明我們的信仰。天意安排的環境賦予這一證據 singular strength。基督剛被釘死並埋葬。門徒們四散、恐懼、沮喪，似乎忘記了他們的老師曾預言他將從墳墓中出來。幾天過去了，突然這些人改變了。他們所有人都無畏地傳講拿撒勒的耶穌已從死裡復活。
難道他們弄錯了？不可能：基督向他們顯現了十多次；他和他們一同吃飯，讓他們觸摸他被刺穿的肋旁，在他們眼前升入天堂。難道他們想欺騙我們？但為了什麼目的？無論一個人多麼邪惡，他都不會無利可圖地撒謊。
然而，他們堅定不移，一致地傳講基督確實復活了。
如果耶穌沒有戰勝死亡，他的門徒要麼是可憎騙局的同謀，要麼是瘋子。因為建立在他身上的一切希望都將崩潰；如果他們是正直明理的人，唯一剩餘的選擇就是承認錯誤。這樣一來，猶太人的善意就會得到保證。但是，想要將一具毫無生氣和力量、並被褻瀆的謊言所玷污的屍體強加於世界的崇拜，這將是多麼大的罪惡和愚蠢！他們有何期待？在地上，是確定的失敗，伴隨著或接著是可恥的折磨；而在今生之後，是公義而嫉妒的神為那些完全意識到散佈偶像崇拜的騙子保留的永恆痛苦。
然而，這些樸實、膽怯、敬畏神的人，毫不猶豫地走向征服世界，毫不懷疑世界遲早會跪拜在他們被釘十字架的主面前。侮辱、輕蔑、人類殘酷中最refined 的折磨，以及最可怕的死亡，他們都以平靜的容顏和喜悅的心態面對。我承認，有人曾見過狂熱者為了錯誤的觀念，甚至為之而死。但絕不可能有人能向我們展示真正敬虔的人，為了證明一個可以用感官輕易驗證、且他們完全清楚其虛假性的事實，而犧牲他們的榮譽、生命以及他們知道不朽的靈魂。
試圖用幻覺或欺騙來解釋基督教的起源和奇妙歷史，這豈不是將邪惡或愚蠢作為最令人欽佩的德行的基礎，豈不是讓創造者成為錯誤或謊言的同謀？這豈不是否定天意甚至否定神的存在？在當前的世界秩序中，這些教義通過最強烈和最緊密的聯繫，與天主教會的神聖起源緊密相連。
基督在建立祂的宗教時，確實希望它能以統一不變的方式傳給使徒及其繼承者；希望它通過他們傳遍所有世代和所有民族，成為理智和意志的至高法則，賦予它們如同來自一個母親的孩子的同一屬靈誕生，將它們 объединять 在同一信仰中，並為它們提供一個相同的絕對完美的理想，通過參與相同的聖事來實現。
為了實現祂的旨意，基督——這也是必然的——建立了一個階層社會，其領袖從祂及祂的直接繼承者——使徒——那裡領受聖職、權柄、信仰符號和使命。這條將他們與原始教會連接起來的連續鎖鏈，只要斷裂一個環節，所有依賴於他們的人就都與我們的救主所建立並實現的社會斷絕了聯繫。
因此，祂神聖的創始者希望，為了在不同成員之間維持信仰和紀律的協調，教會應始終擁有一位領袖，作為權柄的中心和爭議的最高裁判者；這個合一與生命的原則，對於教會而言是如此必要，尤其當教會越來越廣闊，並將其強勁的枝條向空間和時間更遠處擴展時。
「如果教會中沒有一個首席權，」新教徒胡戈·格勞秀斯說，「爭議就會永無止境，就像新教內部一樣。」此外，在涉及信仰問題上設立一個無誤的裁判者，對於人類的教育而言是必要的。奧古斯丁·蒂埃里在歷史研究中深受這一思想的觸動；這是將他直接引向天主教會的光明之線。
這就是為什麼教會不能是一個特定的社會，局限於一個世紀或一個國家。它必須embrasser 所有國家和所有世紀。因此，它必須始終保持可見，並向所有 attentive 的眼睛顯現，不僅是唯一的、大公的、使徒傳承的，而且在其律法、教義、紀律上是神聖的，它是一個奇妙的聖德學校，謙卑的虔誠與光芒四射的神蹟從未停止在那裡盛開。
然而，這些真教會——由我們的主所建立的真教會——的 distinctive marks，只有羅馬教會擁有；在所有基督徒社會中，只有它在其教義、紀律上是統一的，擁有一個維持統一不可或缺的中央機構；只有它同時是神聖的、大公的、使徒傳承的，並在十八個世紀以來，將使徒們的這些話語放在其孩子們的口中：「我信獨一、神聖、大公、使徒所傳的教會。」新教徒神學家馬爾滕森說：「各個宗派確實想與使徒建立聯繫；但它們失去了能夠讓它們這樣做的歷史線索。」
我們在此只能簡要指出基督教和天主教的證據；要理解其全部力量，必須在護教著作中詳細研究。簡而言之，明顯可以肯定， adhering to them 並不 irrational or imprudent。在最重要的事情上，一個明智的人是否會要求更有說服力的理由來做出決定呢？他有二十分之一的機會通過自己的努力挽救自己的財富、生命、榮譽，他便會將最艱辛的勞苦置之不顧。那麼，對於啟示，我們擁有absolutely conclusive 的證據。它不僅滿足我們最高尚、最熱切的渴望；它不僅是個體、家庭和社會的平安與幸福之源。
它還通過耀眼的 sign 將自身展現為來自神的；因此，否定這些 sign，反過來就是攻擊天意、攻擊靈魂不朽的教義、攻擊區分善惡的原則，以及道德和社會秩序的基礎。因此，像無神論者普魯東一樣，在他的著作《革命與教會中的正義》和《革命者的自白》中承認，對於一個有邏輯思維的人來說，無神論和天主教之間沒有中間地帶；「天主教會是神性本質最純粹、最完整、最輝煌的顯現；只有她知道如何崇拜祂……」
許多排斥啟示的人自詡擁有所謂的自然宗教；但這是一場平衡遊戲，很少有人能堅持下去。有些人，像儒勒·西蒙，遲早會走向基督，祂張開雙臂在十字架上等候著他們。至於其他自然神論者，他們的上帝很快變得又聾又瞎又啞；祂讓位給泛神論者的上帝。看看雷南：在拋棄天主教會之後，他很快只將天意和靈魂不朽視為「好的老詞，有點沉重」。古老的道德也隨著教義的崩潰而敗退。他最終將貞潔、婚姻忠誠和其他美德視為虛榮，並將浪蕩子視為「真正的生命哲學」。
看看不信的致命後果，證實了拉布呂耶爾在他關於「強者精神」一章中這些精闢話語的正確性：「如果我的宗教是虛假的，那麼這將是所能想像到的最巧妙的陷阱；不完全落入其中、不被它抓住是不可能的……我該去哪裡？我該投向哪裡，我不是說找到更好的，而是找到接近它的東西？……我寧願否定神，也不願將祂與如此貌似真實而徹底的欺騙結合在一起。」確實，如何能夠既相信神，又同時認為基督教是虛假的？在這種情況下，如果存在錯誤，那錯誤將追溯到祂本身。然而，無神論者不可能正確，神也不可能欺騙我們。儘管創造者在一個充滿奧秘的宗教中的卑微降臨是如此之深，但當我們想到神聖憐憫的力量時，這種驚奇就會消退。它為我們提供了最難以理解的事物的鑰匙。眾所周知，僅僅想到無限的力量和愛是如此多奇蹟的起因，就足以使帕拉丁公主從不信回歸信仰，這是博敘埃的見證。
當一個人，按照應有的責任，認真關注這些宗教的基本證據時；當他努力把握其全部價值時，真相很快就會向他顯現得足夠清晰，足以支持一個信仰的行為。從那時起，相信不再僅僅是理智和智慧的作為；這更是一種嚴格的義務。
神在向我們提出祂的教義和誡命時，不允許我們隨心所欲地拒絕它們。
聲稱我們的順從是可選的，這是一個在任何方面都站不住腳的假設。我們的老師，用聖經的話來說，攪動天地來教導我們，教導我們如何敬拜祂；祂催促我們，勸勉我們，警告我們，祂在祂的人性中獻祭自己，用自己的血鞏固教會的基石，並催促我們進入其中。在基督之後，使徒們重複說，在地上除了耶穌的名以外，沒有別的名可以拯救我們，即使從天上來了與祂不同的福音，也不應聽從。神聖的命令豈能同時既理性又如此迫切？
為了迴避這個命令，有人說：啟示難道不是一種特權嗎？無疑，但這是一種為了我們的幸福和祂自己的榮耀，由我們身心所依賴的那一位憑藉權威賦予我們的特權。藉著信仰的行為向我們提供並使我們入門的超自然生命，我們不允許自己逃避，正如我們不允許通過自殺來扼殺自身的自然生命一樣。對於那些對神應有的尊重和對自身利益有所關切的人來說，否定信仰或不努力重新獲得信仰，是一種罪惡或愚蠢。想要為這種迫切的義務尋找一個能讓良心解脫的嚴肅藉口，是徒勞的。
神遲早會向那些全心全意尋找祂、並努力實踐良善之人顯現自己。光明點會逐漸擴大，以驅散一切嚴重的疑慮。
這是因為基督徒信仰行為的條件之一，是它是自由的。它本性上允許我們隨意地做出或不做。然而，例如，如果聖言的神性——我們信仰的對象之一——本身就閃耀著清晰的光芒，我們又怎能拒絕對其表示同意呢？那樣的話，這就不是信仰，而是知識；更進一步，如果涉及超自然真理和奧秘，對它們毫無阻礙的 contemplations 將是至福的景象，這是一種直觀行為，是選民的特權。
嚴格來說，信徒與知者之間的區別，並非在於確定性的程度不同。其區別在於，科學家可以直接把握其對象的某些方面。他或在對象本身中看到它，或在其原因中，或在其影響中，或在其投射的某個光芒中。相反，相信或做出信仰行為，是基於一位證人的權威，接受一件看不見的事物，這位證人充當了我們與對象之間的媒介。很明顯，如果這位證人對其所述內容有充分了解並具有久經考驗的誠實品格——這些條件通常很容易確認——我們就會對他告訴我們的事實像它們發生在我們眼前一樣確定無疑。
儘管如此，當這些事實久遠、遙遠、性質非凡時，理性，尤其是在惡意的驅使下，會受到或多或少貌似有理的困難的誘惑。它傾向於更嚴格地審查這些作為神蹟的證據。
而且，基於最無可疑的見證的真理越高深，心靈就越需要努力擺脫那些擾亂思緒的念頭，它們就像夜鳥一樣在其周圍盤旋。即使是最堅定、最 enlightened 的信仰，也未必能倖免於這些超越反思、似乎突然出現的焦慮。只要懷疑悄然襲來，並非出於我們的同意，信仰便毫髮無損。
無論懷疑如何糾纏不清，抵抗它始終是一種義務。對於那些一生中至少深入鑽研過自己信仰的經典證據之一的人來說，這項任務變得輕而易舉。經過仔細而誠實的檢查，他確信信仰並非壓抑理性，而是使其更臻完善；他確信其對象如同大多數無人懷疑的歷史事實一樣得到了充分證實，並且 adherence to it 不僅合法，更是嚴格的義務。理性，被這些令人信服且未曾忘懷的證據所啟發，知道無論懷疑來自何方，都是不謹慎和不合邏輯的。
因此，無論反對它的異議多麼貌似有理，一個明智的人會像不信者的領袖伏爾泰回答類似難題時那樣回答：「如果你能證明一個真理，這個真理會因為它帶來令人不安的後果而變得不存在嗎？」那麼，我信仰所依據的事實，如同凱撒的功績一樣無可爭議。這些事實證明基督是神，並建立了天主教會。
我的理性掌握著鎖鏈的兩端，並讓我的信仰對連接它們的無形環節感到安心；而且，即使我的信仰確信其基礎堅固，但面對一個它無力直接解決的困難時，它會猶豫和困惑，但它在意志中找到了一個全能的助手來幫助它相信。
意志有義務介入。為了間接促成信仰行為，它只需對惱人的懷疑進行有益的轉移，將心靈從那些或多或少是想像出來的、令其不安的困難中轉移開，並引導它回到那些已證實其價值的、令人放心的理由上。這就像一個水手，奮力擺脫礁石和漩渦，然後到達開闊的海域，他張開風帆迎接唯一的順風，徑直駛向港口。在某些情況下，意志的作用更為迅速和果斷。順從理性與義務的聲音，受到神聖利益的驅動，它能夠而且必須直接推動已經被充分啟發的理性，使其表示贊同，並以絕對的決心促使它進行信仰的行為。就像一位確信其事業正義、戰前部署出色，尤其佔據有利位置、能俯瞰毫無價值的敵人的將領，他將會壓制膽怯猶豫士兵的抱怨，並親自率領最優秀的部隊衝鋒，引導所有集結起來的士兵贏得勝利。
為什麼意志的這種雙重介入是不合法的呢？有誰會毫不猶豫地每天通過意志的行為，排除那些與其觀點衝突的困難，只要這些觀點在其他方面看似得到了充分的證明？
因為只有理性才能辨別真偽，判斷證詞的價值——信仰所依據並衡量的基礎；並根據證人值得信任的程度，對他提出的真理給予不同程度的接受。因此，意志需要等待被啟發才能傾向於信仰的行為，可以說它是從外部達到它的。它就像理智的神經。理智和意志對於人相信啟示的真理，就像眼睛、翅膀和爪子對於鳥兒發現和捕捉獵物一樣不可或缺。
確實，單獨面對啟示的真理，人類的理智由於缺乏穿透力而難以完全把握。如果它沒有受到偏見的扭曲，它確實會認為啟示是貌似合理甚至值得信賴的。但即使如此，它的接受將是微弱、猶豫不決的。缺乏那使一切懷疑都變得不可能的明證，心靈將不斷地在肯定和否定之間搖擺，取決於它關注的是支持啟示的論點還是反對啟示的論點。
在任何情況下，這種接受都將是哲學論證的獨家結果，並完全以此為衡量標準。然而，這樣的接受並不能獲得那些賦予信仰的讚美和獎勵。信仰之所以值得讚美和獎勵，是因為它是一種美德。而美德和有功績的行為的特點，就在於它們本質上是自由的。
因此，我們可以得出結論：每個靈魂都有權利和義務運用其意志的全部力量來成為並保持信徒。
其自由意志通過將理性鎖定在啟示最堅實的證據上，並維持其對此的關注，應該有助於在其心中產生堅定的宗教信仰。隨後，它應引導理性穿越一些看似真實、實則虛幻的晦暗之處，達致對神話語的完全接受。神作為至高無上的真理，正如祂是無限的良善，要求我們理智和心靈的完全敬拜。這是祂的權利，不願只被相信或只被愛一半；如果我們的理智和心靈的敬拜缺乏自由和絕對性，那將肯定有所欠缺。
那麼，我們僅憑善願、理智和意志的努力就足以產生一個信仰的行為嗎？不，如果這是一個超自然的信仰行為，藉著它，通過基於神自己的話語而接受一個啟示的真理，我們才得以贏得祂的恩寵並配合我們的稱義。那時，絕對需要來自天上非同尋常的幫助——神恩——介入，來照亮我們的理智，堅固我們的意志，並將它們的行為提升到自然領域之上。如果缺乏神這個完全白白的幫助——它改變我們的行為並賦予它們某種無限的光輝和價值——我們就無法為贏得或保持神聖的友誼做任何事；因為神恩作為其原則的生命，超越理智的生命，正如同理智的生命超越感官的生命，感官的生命超越無生命的物質一樣：「沒有我，你們什麼也做不了。」
難道我們無權問道：我們理解那些生活在基督教國家之中，並以正直的意志和純潔的心尋求宗教真理的人，遲早會達到信仰。我們毫不費力地相信神會豐盛地賜予他們所需的光明和力量的恩典，並為他們提供認識啟示和皈依的無數機會。但是現在轉向那眾多從未沐浴在啟示之光中的靈魂。如果他們中沒有真心誠意的人，那就太奇怪了。那麼，這些不幸的人如何才能相信呢？神會在某一天以足以使他們得救的程度向他們啟示自己嗎？請指給我們看，就像從前被差遣到東方博士頭上的那顆星，以及被派往牧羊人那裡引導他們到聖嬰搖籃旁的那些天使一樣，祂會向他們顯現嗎？
不，我們的神不像自然神論者的神那樣是個「死神」，或用謝勒爾的話說，是個「藏在雲層中的機械師」，無力幫助那些呼求祂的人。祂不僅協助祂所創造之物的演化；祂超自然的眷顧以慈悲的目光關注著所有能與之呼應的靈魂。所有人都得救，這是神在聖經中百次表達的渴望。「祂不願罪人死亡，只願他們悔改。」「祂明確的旨意是，救贖的光照耀在所有人的頭上，使他們得救。」
（提摩太前書二：4）忠於祂創始人的教誨，教會在祂之後重申，祂為拯救全人類而死；她咒詛那些與加爾文和楊森斯一樣，想要縮窄耶穌在十字架上的雙臂，只讓它們擁抱被揀選之人。
祂用祂的寶血為我們打開了天國之門，同時也尊重我們的自由。祂希望我們回應祂的邀請。就我們的議題而言，祂要求所有人都具備兩個條件，這兩個條件始終可能實現：首先，不要對神恩設置任何自願的阻礙，神恩會為所有心存善意之人的靈魂開闢道路；其次，藉助神聖的幫助，對一些至高真理做出信仰的行為。
因為有些真理是為了得救所必須相信的：「沒有信心，就不能得神的喜悅」（希伯來書十一章6節）。必須明確相信的真理範圍並非對所有人都一樣。它會根據信徒的知識水平和方便擴展和補充的機會而擴大或縮小。對於一個並非自願地生活在基督教之外的人，得救所需的最低限度是什麼？我們認為，他只需要相信一個施行報應的神，也就是說，相信一個通過祂自己知道的方式向靈魂溝通的神，祂以公義懲罰惡人，赦免懇求並悔改的罪人，並以無限的憐憫獎賞善人。
如此說來，我們表達了一種情感，它雖然缺乏無可辯駁的證據，但卻基於非常嚴肅的理由，並且其正統性得到了眾多傑出神學家的認可。
我們徒勞地尋找能迫使我們接受其過於嚴格的教義的證據。事實上，使徒在上面引用的經文中，談到為了得救而必須明確相信的條款時，只提到了神的存在和祂作為報應者的特質。而且，我們看不出為什麼在新約之下，對不信者要求會比舊約之下更為嚴苛；也看不出為什麼那些反對我們觀點的神學家，會對當前陌生於福音的黑人，要求比對古老的埃塞俄比亞人更多。難道基督的降臨是為了減少選民的數目，縮窄天堂的大門，而不是為了藉著祂對死亡和罪惡的榮耀勝利而擴大它們嗎！
我們所追隨的教義，讓我們能輕鬆解決剛才提出的難題。我們不僅認為神為了祂自己，有必要向那些努力向善、並在他們所知範圍內實踐義務的靈魂，顯現為創造者和審判者；我們也輕而易見地預見到，將 aparentemente 被遺棄的人引導到信仰行為的方式是多麼多樣，同時又是多麼無誤；人們會讚美上天，因為這個令人安慰的真理更加清晰地閃耀著：那些忠實順從良心，努力啟發良心，努力行善並遠離惡，在他們的知識和能力範圍內做到這一點的人，無一人會在沒有進入超自然信仰之前死去，這種信仰使一個卑微的受造物進入神的家庭。
這些仁慈的計劃如何實現？現在正是簡要回顧的時候。
從傳教士口中可以收集到成千上萬的事例，展現出天意對祂最卑微的孩子們那富有創造力的關懷。有些人長期被某個宗教思想所困擾，有一天他們卻偶然發現它竟然體現在基督教之中。有些人第一次接待傳教士時，曾隱約預感天上有一位主宰，祂以神秘的方式與靈魂溝通，如果他們配得，會為他們的過去帶來赦免的保證，為未來帶來無可言喻的幸福。
既然我們在此只討論那些信仰被神學家們稱為「手段必要性」（necessitate medii）的條款，也就是對救恩絕對必要的真理，我們認為這些真理可能通過傳統的方式部分地傳達到不信者那裡。在大多數偽宗教中，它們仍然透過那些常常包裹著它們的寓言和迷信滲透出來。因此，我們相信，不僅是新教徒，甚至猶太人和穆斯林，只要不是因自身過錯而躲避基督教的光明，並努力正直地生活，在神聖恩典的影響下，會從其信仰的原始基礎——最初的數據中，找到進行信仰行為所必需、且足夠的元素。他們至少會模糊地相信一位「施行報應的神」，這是基於從天上傳來並不知何故傳達到他們那裡的啟示的權威。
更進一步說：這並非不可信，即從異教宗教深埋的真理中，這些根本真理常常會為正直的良心顯現出來，無疑要歸功於神聖之靈的特殊協助；而且，即使它們最初是如此模糊並混雜著錯誤，它們也會激發出一股超自然渴望和情感的浪潮，這股浪潮會一步步引導到一個信仰的行為。這幾乎就是聖方濟各·沙勿略和他的同伴科斯梅·德·托雷斯對日本人們的回應，當時日本人們震驚地問道，他們的祖先是否都將因未曾聽聞福音的宣講而被定罪。傳教士們回答說，沒有人不知道自然法的主要誡命，尤其是在像日本這樣的文明國家。好吧，他們繼續說，通過遵行這條法律，在他們所知的範圍內，並回應在所有有善意之人中相互連接的恩典，你們的先父們可以被神聖的憐憫引導，直至認識並實踐那些對救恩必要的事物。
當然，這並非意味著我們的傳教士的工作和他們傳播基督好消息的熱情是不值得稱讚的，或沒有無可比擬的益處。可以肯定的是，在沒有真信仰光芒照耀的國家，救恩的途徑是稀少且艱難困苦的，與那些在基督徒，尤其是天主教徒中豐盛提供的途徑相比。後者，就像出生在超自然氛圍中的植物，不斷被吸引轉向上帝，他們知道只有上帝能賜予他們永恆的生命和至高的綻放。
