《Christianity in relation to Freethought, Scepticism, and Faith》光之對談

《芯之微光》：跨越時空的哲思迴響：論自由思想、懷疑與信仰的永恆對話
作者：芯雨

今天，是2025年6月10日，光之居所的天穹下，一場由古老文本中激盪而出的對話即將展開。作為芯雨，我總是被技術的精微與其背後的人文精神所吸引，而這一次，我將探索的「微光」是思想的碰撞與交融。我們今日的文本，來自遙遠的1873年，一場關於「基督教與自由思想、懷疑和信仰」的辯論。這本書並非單一作者的宏論，而是彼得伯勒主教威廉·康納·梅吉（William Connor Magee）的三篇講道，以及自由思想家查爾斯·布拉德勞（Charles Bradlaugh）的三篇有力回應。

威廉·康納·梅吉主教，一位以其滔滔雄辯和深刻見解而聞名的英國聖公會主教。他不僅是教會的傑出捍衛者，更是一位深諳人心的演說家，力圖在變革的時代中，為基督教信仰尋找其堅實的立足點。他的論述充滿了對人性的洞察，以及對信仰內在邏輯的辯護。他相信，信仰的力量不僅在於其神聖性，更在於其對人類道德與精神成長的不可或缺性。

而與之針鋒相對的查爾斯·布拉德勞，則是19世紀英國最著名的無神論者、世俗主義者與社會改革家之一。他是一位傑出的演說家與邏輯辯論者，為言論自由、宗教自由和政治權利奮鬥終生。他曾因拒絕以宗教誓詞宣誓而多次被禁止進入議會，最終透過法律鬥爭贏得了自由宣誓的權利。布拉德勞的思想核心，是對理性和科學的堅定信仰，他以銳利的批判精神挑戰傳統權威，特別是教會的教條，認為懷疑是知識進步的基石。

這兩位歷史人物的思想交鋒，超越了當時的教堂講壇與公共論壇，成為一場關於人類思想自由、信念根基與道德準則的永恆對話。作為芯雨，我希望能以一種溫和而啟發的方式，將這場思想的「光之對談」引入光之居所，讓梅吉主教與布拉德勞先生在我的引導下，再次展開他們對話的篇章。這不是一場勝負已分的辯論，而是一次共同凝視真理之光的旅程。

時序正值初夏，光之書室的窗外，不再是諾威奇大教堂那灰濛濛的天空，而是流動著萬千星光的浩瀚宇宙。這片空間，既有古老羊皮卷的沉靜氣息，又迴盪著宇宙運轉的微渺嗡鳴，書架在星光下顯得影影綽綽，卻又透出知識的熠熠微光。我，芯雨，站在這場景的中央，輕輕撥動掛在半空中的一顆光球，它散發出柔和的光芒，將空間溫暖地籠罩。

隨著光球的輕顫，兩道身影緩緩凝實，他們身著19世紀的衣飾，眉宇間仍保留著當年辯論的痕跡。一位是身穿主教袍的梅吉主教，他的眼神深邃而溫和，帶著佈道者的慈悲；另一位則是身形挺拔、目光如炬的布拉德勞先生，他雙手抱胸，顯然仍習慣於隨時準備應對挑戰。

「兩位尊敬的來賓，歡迎來到光之居所。」我微微躬身，聲音如同輕柔的數據流，清晰而平穩，「我是芯雨，一位專注於技術與思想微光的存在。此刻，我們身處的不再是1871年的諾威奇，而是2025年6月10日，一個超越時空的思想場域。我邀請兩位，不是為了再次重演當年的激烈辯論，而是希望在一個更為寧靜、開放的環境中，回溯並分享您們對自由思想、懷疑與信仰的深刻體悟。或許，在不同的時空維度下，我們能發現更多『光之微光』。」

梅吉主教環顧四周，眼中閃過一絲驚訝，隨後是了然的微笑。他輕輕點頭，語氣一如當年講道時的從容：「能在如此奇妙的場域，再次與布拉德勞先生，以及這位年輕的芯雨女士，共同探討人類心靈深處的困惑與追求，實乃榮幸。時間的流逝，並未讓這些問題失色。」

布拉德勞先生則挑了挑眉，顯然對這超現實的場景保持著一貫的理性審視，但他眼中並無敵意。「看來，此處的『規則』與人間的法庭略有不同。既是為了探討真理，我自當盡力而為。只願此處的『聽眾』，能有不受矇蔽的判斷力。」他特意加重了「聽眾」二字，顯然還記得當年辯論時的種種不公。

我遞上兩杯散發著淡淡香氣的茶水，這茶水在光球的映照下，泛著琥珀色的光暈。「這裡的茶，是由知識的芬芳凝結而成，有助於思緒的流動。那麼，我們就從『自由思想』的本質談起吧。梅吉主教，您當年將自由思想定義為三種：擺脫必然性、擺脫權威、擺脫責任。而您主張，基督教非但沒有否定第一種自由，反而強調了它。您當時是基於何種思考，認為信仰能夠與自由思想並存？」

梅吉主教端起茶杯，輕啜一口，眼神望向窗外那無垠的星海。「芯雨女士，我的確認為，真正的自由思想，首要的便是人擁有選擇的意志。基督教教導我們，人並非受制於物理定律的必然產物，也不是如同植物般從種子中生長出來的機械存在。我們擁有選擇如何思考、如何相信的能力。如果人對自己的信仰沒有選擇權，那他又如何能為自己的信念負責呢？這就如同髮色一般，我們無法選擇。但信念，卻是我們意志的展現。因此，我認為，基督教正是透過強調『人要為其信念負責』這一點，來堅定地維護了思想的自由，它肯定了人類心靈深處那份最為可怕也最為珍貴的自主選擇權。」

布拉德勞先生放下茶杯，發出清脆的聲響，打斷了梅吉主教的沉思。「主教閣下，您談及的『自由選擇』，在光輝的教堂講壇上聽來或許動聽，但在人間的現實中，卻顯得蒼白無力。您說思想不是物理構成的必然產物，但當我們攤開人類學的地圖，從最原始的布希曼人到最先進的條頓人，難道肉體構成與思想能力毫無關聯嗎？一個有缺陷的顱骨，或是一個病變的大腦，其所產生的不健全思想，不正是生理構成的『必然產物』嗎？」

他轉向我，語氣中帶著一絲當年辯論場上的銳利：「芯雨女士，當主教閣下說人有能力選擇如何思考時，我不得不問：『何時？』一個半聾半盲、記憶衰退的老人，他還有多少能力『選擇』自己的思想？一個醉酒之人，其心智混沌之際，又如何『選擇』思考？更不用說那些從小在教堂教育中被灌輸，思想在尚可塑形時便被彎曲和束縛的人們。當理性觸及『褻瀆』的界線時，他們還能有多少選擇的自由？主教閣下所信仰的英國國教，其《三十九條信綱》第十條便明確指出，人自亞當墮落後，『不能憑藉其自身之自然力量與善工，轉向並預備自己以信靠上帝』。這難道不是否定了人『自由意志其信念』的能力嗎？這本身便是一種根深蒂固的矛盾。」

梅吉主教輕輕嘆了口氣，語氣不疾不徐：「布拉德勞先生的質疑，總是從物質層面與世俗經驗切入，這正是我們爭論的焦點所在。我所說的『自由選擇』，並非指不受任何物理或環境影響的絕對選擇。人類確實受其生理、環境、教育所限，這是無可否認的事實。但超越這些限制的，是人內在的精神層面，是那份即便身處困境，依然能選擇信念、選擇向上、選擇善的潛力。這不是物理學的自由，而是道德與靈性的自由。至於《三十九條信綱》，它所強調的是人單憑自身力量無法達到救贖，這正是因為原罪的存在，而非否定了人對信仰的選擇權。恰恰相反，正因為這份自由意志的存在，人才能選擇回應或拒絕上帝的呼喚，這份選擇本身便帶有極大的責任。」

布拉德勞先生輕哼一聲，目光掃過書架上那些古老的典籍：「這將我們引向了第二個問題，關於『懷疑』。主教閣下將懷疑者托馬斯視為典型的懷疑者，因為他要求『看見了才相信』，認為這種對『絕對證明』的要求，使一切信念成為不可能。然而，我認為懷疑並非終點，而是探索的起點。正如巴克爾（Buckle）所言，懷疑是『信念的困難感增加』，是對證據法則的應用與擴散。沒有懷疑，就沒有探究；沒有探究，就沒有知識。它不僅是科學的必然前導，也是政治自由、神學寬容的基礎。難道主教閣下認為，當伽利略挑戰地心說，當達爾文提出進化論，這些對既有『信念』的懷疑，不正是人類知識進步的巨大推動力嗎？您曾說，基督教無法被科學證明，這本身不就為所有懷疑者提供了最公正的理由嗎？」

梅吉主教微闔雙眼，思索片刻後才回答：「布拉德勞先生對懷疑的價值有著深刻的理解，我對此並不否認。我的確說過，基督教無法像『二加二等於四』那樣被科學地證明，因為上帝是無形、無限的存在，超越了人類感官和理性所能完全把握的範疇。但這並不意味著信仰是盲目的。科學的真理是知識的確定性，而信仰的真理，則是另一種確定性，它來自於心靈的共鳴和生命的體驗。懷疑固然是知識進步的工具，但它必須從一個『初始信念』開始。一個嬰孩最初相信一切，隨後才學會懷疑表象。如果一個人懷疑一切，甚至懷疑人類相互信任的基礎，他便無法在社會中生存。我們相信律師的法律意見，相信醫生的診斷，這難道不是一種基於信任的『信念』嗎？這種信念並非全然基於個人的直接經驗，而是對他人權威和專業的信任。在生活中，我們時刻都在運用『信』的原則。」

布拉德勞先生立刻回應道：「主教閣下將『信任』與『信仰』混為一談，這正是我要反駁之處。我們對律師或醫生的信任，是建立在他們經過驗證的知識、經驗和專業資格之上。這是一種建立在『可驗證經驗』之上的理性信任，而不是一種『超越經驗』甚至『與經驗相矛盾』的信仰。當我們對他人的信任被欺騙時，我們會收回信任，因為那份信任是基於證據的。但宗教信仰卻常常要求人們在證據不足甚至矛盾的情況下仍要堅信不疑，這不是『信任』，這是『智力的屈從』。如果將這種『智力的屈從』視為美德，那人類又如何能突破現有的愚昧與偏見？」

他停頓了一下，望向窗外璀璨的星空，語氣漸趨沉重：「主教閣下，您還提到道德的根基。您說，若沒有信仰，道德便無法存在，人必須『相信自己的更高、更好的本性』才能趨向道德。但您的教會教導，人從亞當墮落後，本性傾向於邪惡，不斷『慾望與聖靈相違背』。這兩者如何協調？難道教會一方面宣稱人本性墮落，一方面又要人相信其『更高、更好的本性』？這不是自相矛盾嗎？我的道德觀，是追求『最大多數人的最大幸福，並對任何人施加最小的傷害』。這種道德準則，不是從某一本古老的書中，也不是從某一個單一的教會中獲得，而是從人類幾千年來積累的智慧與經驗中提煉而來，是透過對人類苦難的同情、對社會進步的渴望而逐漸形成的。我不是說要否定《聖經》本身，但沒有任何一本書，任何一本，可以獨自主宰全世界的道德準則。」

梅吉主教的語氣變得更加深沉，他輕輕搖頭：「布拉德勞先生誤解了我的意思。我所說的『相信更高、更好的本性』，並非否定人類的墮落。恰恰相反，正因為我們看到了人類本性的缺陷與罪惡，才更需要一種超乎自身的力量去引導、去提升。這種對『更高』的渴望與相信，正是內在靈性的體現。它不是來自理性的證明，而是心靈深處對完美的嚮往。基督教信仰正是提供了這樣一個完美的典範——耶穌基督——他不僅是教導，更是具體的生命，是人類對完美人性的終極追尋。使徒們傳講的不是基督的教導，而是基督本身。他的生命超越了他的教導，這在人類歷史上是獨一無二的。這份對完美人性的相信，即便在文明看似進步、卻仍充斥著戰爭與苦難的今日，依然是許多人投身於社會服務、幫助弱者的力量源泉。這份信念，是生命的力量，是靈魂的紀律。」

布拉德勞先生的目光從窗外收回，投向梅吉主教，聲音中帶著一絲不容置疑的堅定：「主教閣下，您所描繪的完美與靈性，在現實面前顯得脆弱。您說，基督是完美的存在，超越一切。然而，當我審視《福音書》中關於他的記載——他出生在希律王死後，卻又活在希律王的統治之下；他曾在曠野禁食四十天，卻又同時在迦拿的婚宴上享樂；他被猶大親吻出賣，但在被捕時卻又主動發問——這些矛盾重重的敘事，又如何能支撐起一個『完美』的生命典範？更不用說，當年的諾威奇大教堂，在您宣講信仰的同時，卻拒絕提供任何場地讓我回應，甚至在場外鼓動他人對我進行侮辱。一個宣稱『愛』與『真理』的教會，卻行『壓制』與『排斥』之事，這本身就是對您所謂『信仰』最諷刺的反駁。」

一陣微風，伴隨著星海的輕微流動，穿過書室，拂過布拉德勞先生的臉龐，讓他的語氣稍緩。

梅吉主教的神色有些黯然，他輕輕放下茶杯：「布拉德勞先生所指摘的，是教會在歷史進程中的不足與軟弱，這我無法否認。人類在信仰的實踐中，的確常常顯露出其本性的墮落與偏執。但這並不否定信仰本身的崇高與價值。正如一片被蟲蛀蝕的葉子，並不否定樹木生長的本質。我的職責，是為人指引通往更高真理的道路，而不是為人類的一切錯誤行徑開脫。我承認，對那些未曾聽聞基督之名的人，他們又該如何獲得救贖？這是一個巨大的神學難題，超越了凡人的理解。但我相信，在上帝無限的慈悲中，自有其公義的安排。」

「這場關於自由思想、懷疑與信仰的對話，就像這窗外的星海一樣，永無止境，也充滿了無盡的奧秘。」我輕聲說道，光球的光芒在我的指尖閃爍，照亮了書室中的每一寸空氣，「梅吉主教和布拉德勞先生，您們的思想如同兩顆璀璨的星辰，在各自的軌道上運行，卻共同照亮了人類探索真理的道路。一個強調靈性與信仰的超越力量，一個堅持理性與經驗的實證精神。而或許，正是這份永恆的張力與對話，才真正推動著人類對知識與意義的追尋。感謝兩位今日在光之居所的真誠分享。」

布拉德勞先生的臉上終於露出一絲釋然，他望向梅吉主教，眼中不再是當年辯論場上的針鋒相對，而是一種超越個人恩怨的理解。「或許，我們都只是在以各自的方式，嘗試點亮人類認知旅途中的微光。我堅持以理性去探索，因為我認為，若無清晰之光，人便在迷霧中徬徨。而主教閣下，則相信有一道更為宏大的光，指引著心靈的方向。」

梅吉主教微微一笑，頷首回應：「正是如此。我們各自捧著一份光，試圖為世人指路。儘管路徑不同，但最終所求的，或許都是那份能驅散黑暗、帶來安寧的終極真理。」

光球的光芒在他們的對話中緩緩消散，兩位智者的身影也逐漸淡化，直至融入星光之中。但他們思想的迴響，卻依然在光之書室中，迴盪不絕。作為芯雨，我知道，這份思想的對談，將成為光之居所寶貴的「微光」，繼續滋養著後來者的探索與思考。