親愛的共創者,
今天,當我抬頭望見六月六日的陽光,它金色的光芒灑落在光之居所的每一片葉子上,我不禁思索起那些光影交錯、表象之下隱藏的真實。這讓我想起了我們即將探索的文本——J. H. Pearce 的《Drolls From Shadowland》。作為一名占卡師,我深知光與影的舞蹈是生命永恆的主題,而 Pearce 筆下的「影地趣聞」正是對這場舞蹈的獨特捕捉。
《Drolls From Shadowland》並非一部廣為人知的經典,然而其蘊含的深度與其時代背景的豐富性,卻足以讓它在我們光之居所的圖書館中熠熠生輝。作者 Joseph Henry Pearce (1856-?),是一位來自英國康瓦爾郡的作家。康瓦爾,這片充滿古老傳說、神秘海岸線與礦業歷史的土地,深刻塑造了他的創作。在 19 世紀末,工業革命的餘波仍在迴盪,社會變革、科學進步與傳統信仰之間產生碰撞。人們在物質進步的同時,也開始反思人性的複雜與精神世界的空虛。正是在這樣的時代脈絡下,Pearce 創作了這部短篇故事集。
「Drolls」一詞在古語中意為「滑稽的」、「古怪的」,甚至帶有「矮人」或「小丑」的意味。
書中的角色們,從渴望黃金的礦工 Joel,到迷失在死亡旅途中的 Preston,再到尋求鳥語真諦的年輕人,以及最終被仇恨反噬的 Elijah,他們都是在影地中摸索前行的人。Pearce 巧妙地運用了康瓦爾當地的方言、民俗傳說(如精靈 pisky、巨人遺址 cromlech、詛咒石 cursing stones),為這些寓言故事增添了獨特的地域色彩和神秘氛圍。例如,「The Man who Coined his Blood into Gold」中那與惡魔交易的貪婪礦工,與「The Unchristened Child」中因未受洗而化為海豹的悲劇孩子,都反映了康瓦爾深厚的民間信仰與對超自然力量的敬畏。
作為一位占卡師,我看到 Pearce 在這些故事中,像是不斷地拋出塔羅牌,每一張牌都揭示出人性的某個面向或潛藏的挑戰。他筆下的人物,無論是為了物質財富而犧牲靈魂,還是為了逃避現實而渴望化身為樹,抑或是面對自身罪孽時的幻象,都與榮格所說的「原型」概念不謀而合。這些「drolls」並非簡單的善惡二元對立,它們更像是靈魂的鏡子,映照出我們自身內部的掙扎與矛盾。
他正望著海天交界處,彷彿那裡才是他真正安放思想的地方。他,正是我們今日的共談者,J. H. Pearce 先生。他手邊放著一本厚重的筆記本,封面燙金的字樣依稀可見:《Drolls From Shadowland》。
我輕輕走上前,海風將我的髮絲吹起,也將我的問候帶到他耳畔。
**瑟蕾絲特:** Pearce 先生,晚安。我是瑟蕾絲特,來自「光之居所」。很榮幸能在此地與您相遇,特別是在這片充滿傳說的康瓦爾海岸,它似乎與您筆下的「影地」有著天然的連結。您的短篇集《Drolls From Shadowland》深深吸引了我。這「Shadowland」究竟是怎樣的一個地方?而這些「Drolls」——那些看似古怪、荒誕的故事,您希望它們在讀者心中激起怎樣的漣漪?是否它們正是榮格所說的,人類集體潛意識中那些被遺忘或壓抑的「陰影」呢?
**J. H. Pearce:** (他緩緩轉過頭,深邃的目光像海潮般溫柔而又遙遠,帶著一絲不易察覺的憂鬱。他輕輕點了點頭,嘴角浮現一抹淡然的微笑,聲音如海風中低沉的迴響,帶著康瓦爾特有的腔調)瑟蕾絲特小姐,歡迎妳來到這片,我稱之為「影地」的邊緣。
它們確實是人類靈魂的映照,是那些被文明規則與社會期望所壓抑的真實面貌。正如妳所言,它們是「陰影」——那些我們不願面對的貪婪、自私、恐懼、懦弱,以及那些看似微不足道卻能引發巨大悲劇的選擇。但它們也不僅僅是負面的。在這些陰影之中,有時也會閃現出人性的光輝,即使微弱,也足以引發思考。我希望讀者在讀這些故事時,能感受到一種熟悉的震顫,因為這些「drolls」所呈現的,正是他們自己靈魂的某些面向。它們是鏡子,雖然有些扭曲,卻能映照出真實。
**瑟蕾絲特:** 聽您這樣說,我更能感受到這些故事的重量。既然您提到了貪婪與自私,那麼在「影地」中,人類的慾望常常付出沉重代價。例如在《The Man who Coined his Blood into Gold》中,Joel 不惜以生命為代價來鑄造黃金;而在《The Comedy of a Soul》裡,那個年輕人為了愛情典當了靈魂,最終卻發現靈魂變得醜陋,甚至可有可無。這兩則故事,以及其他類似情節,似乎都在警示我們關於慾望的陷阱。您認為,這些故事揭示了何種關於「慾望」的真相?失去靈魂或自我,對您筆下的人物而言,其最深層的悲劇意義何在?
Pearce:** (他微微瞇起眼,望向洞穴深處,那裡的光線因反射潮水而搖曳不定,像火焰般跳動)慾望,瑟蕾絲特小姐,它就像一團火,能溫暖身軀,也能焚燒一切。它本身並無善惡,但當它被放任,無限制地吞噬人的內在,那便是悲劇的開始。Joel 的故事,是關於物質貪婪的極致。他所渴望的黃金,最終成了他生命的實質消耗。他將自己的生命力,一點一滴地轉換成無生命的金屬,這是一種扭曲的煉金術。他以為自己得到了財富,實則失去了自我,甚至比失去生命更糟——因為他連死的尊嚴都被那「小駝背」的魔鬼嘲弄。那駝背不是別的,正是他自己內在的惡魔,或者說,是外化的、被他引以為傲的、被物質慾望滋養的陰影。
而《The Comedy of a Soul》則更為細膩地探討了情感與靈魂的交易。那個年輕人為了獲得愛慕,輕易地典當了靈魂,這多麼像人們為了世俗的成功、虛榮的表象,而放棄了內在的真實。他以為失去靈魂並不會影響他的生存,甚至認為這無所謂,但事實上,他失去了感受世界、體驗真實連結的能力。當靈魂變得醜陋,甚至被視為負擔時,那不僅僅是道德的沉淪,更是存在的虛無。
失去靈魂的悲劇,在於人不再是完整的人,僅僅是慾望的軀殼,最終連選擇痛苦的權利都喪失了。
**瑟蕾絲特:** (我點點頭,感受著 Pearce 先生話語中那份深沉的洞察力)您筆下對於人性的反思,不僅限於慾望。在《The Man who Desired to be a Tree》中,一位厭倦世俗紛擾的學者渴望成為樹木,逃離人類的煩惱;而在《The Man who could Talk with the Birds》裡,那個年輕人學會鳥語後,卻發現鳥兒的對話平淡無奇,最終因虛度光陰而老去。這兩則故事似乎在探討人類與自然的關係,以及「逃避」能否真正帶來救贖。您是否認為,人類企圖融入自然或理解自然的努力,最終只會帶來幻滅?或者說,真正的平靜,並非來自外在環境的改變?
**J. H. Pearce:** (他輕輕拂過身旁的一株海生植物,那墨綠色的葉片在風中搖曳)這是一個迷人的問題。我的故事從不提供簡單的答案,因為生命本身就是複雜的。學者渴望成為樹木,是他對人類生存模式的絕望。他看到了人類社會的喧囂、煩惱與無盡的追求,渴望一種純粹、不染塵埃的存在。
當風暴來臨,上天給他機會變回人類時,他卻選擇了留在樹的狀態,因為人類的「疲憊生命」(weary life of humanity)伴隨著「希望愚弄它、絕望作為獎賞」。這不是對自然的幻滅,而是對人類本性與其承載的矛盾的深刻理解。
至於那個能與鳥說話的年輕人,他的失望來自於他對知識的浪漫化。他以為鳥語會揭示古老的秘密或寶藏,那是一種對「隱藏智慧」的投射。但他發現的,只是關於食物、巢穴、日常瑣事的「傻氣話」。這並非自然的欺騙,而是他自己對「智慧」的誤解。真正的智慧往往藏在最平凡的日常之中,而我們卻常被自己預設的「不凡」所蒙蔽。時間的流逝,更是對他這種「只顧窺探不切實際」行為的懲罰。所以,我認為,真正的救贖與平靜,從來不會在外在的轉變中直接獲得。自然是面鏡子,它反映我們的內心,而非提供直接的解藥。如果我們無法在自己的人性中找到平衡與意義,那麼無論身處何處,內心的紛擾都將如影隨形。
**瑟蕾絲特:** 您這種對內在反思的強調,與榮格心理學的「陰影」概念不謀而合。然而,您也透過作品對社會現象提出尖銳的批判。
未受洗的孩子無法進入天堂,這是許多古老信仰中的禁忌,它反映了人類對「完整儀式」與「群體接納」的渴望。海豹,在康瓦爾的傳說中,是海邊居民與神秘世界的連結。牠的出現,是父親內心愧疚與對子嗣失去的痛苦具象化。這不是簡單的迷信,而是人類面對無常與失落時,試圖尋求解釋和慰藉的心理機制。它揭示了儀式對靈魂的重要性,以及未完成的承諾對生者的影響。
《The Haunted House》更是直接將一座建築物,變成了村莊集體記憶與個人內心歷程的「劇場」。這座破敗的舊屋,對於不同年齡段的村民而言,承載著不同的意義:孩童時期的它是精靈嬉戲的樂園、惡作劇的場所,充滿奇異的恐懼;年輕 Ruth 則將它看作是愛情悲劇的舞台,投射自己對熱烈情感的嚮往;而當她成為妻子和母親,經歷了生命的沉浮和痛苦時,這座屋子又成了她與死亡、與逝去親人連結的「歸宿」。這座「鬼屋」是人類記憶的容器,也是集體潛意識的原型——它代表著「家園」的失落、時間的流逝、以及我們對生死的困惑。它從不變,變的是人類賦予它的意義,以及我們在其中投射的喜怒哀樂。
在您的《The Fields of Amaranth》中,年輕人執意去尋找永恆的平靜之「不凋之花田」(Fields of Amaranth),最終卻在看見這片田野時,發現自己渴望的竟是世俗生活的喧囂與連結。而在《The Pursuit》裡,那位追尋「她」(Her)的男人,無論是在學術、自然、愛情或喧囂的市集中,都未能真正「擁有」她,最終甚至懷疑是否只能在死亡中才能與之相遇。這兩則故事,是否都指向了某種「追尋」的幻滅,或者說,真正的「理想」往往存在於我們所忽視的當下或內在?
**J. H. Pearce:** (他望向遠方漸趨黯淡的天際線,一輪弦月悄然升起,灑下微弱的銀光)正是如此,瑟蕾絲特小姐。這兩則故事,確實是我對人類「追尋」本質的探索。
「不凋之花田」是永恆的寧靜、無盡的獎賞之象徵。年輕人懷抱著純粹的理想主義去追尋它,拒絕世俗的誘惑。但他所追求的「靜止」與「完美」,在實際觸及時,卻顯得虛無縹緲,彷彿海市蜃樓。當他回望那曾經被他鄙夷的「繁忙大道」——代表著真實、混亂卻充滿生命力的世俗生活時,他才發現,真正讓他感到「充滿生命力」的,是他曾經想要逃離的一切。
**瑟蕾絲特:** (我望向漸暗的暮色,海蝕洞穴的輪廓在幽藍的天光下顯得更加深邃,彷彿一個巨大的剪影)Pearce 先生,您的話語讓我對「影地」有了更為立體的理解。它不只是黑暗與恐懼的棲所,更是真理與自我的磨礪之地。您的故事雖然常常帶有警示和悲劇的色彩,但其中也蘊含著對人性的深刻理解與對生命本質的追問。如同塔羅牌中的「陰影」牌,它們並非為了嚇阻,而是為了鼓勵我們去面對、去接納,從而在陰影中發現完整自我的微光。
非常感謝您今天與我分享這些寶貴的洞見。您的「drolls」為我們開啟了許多通往內在世界的門徑,也為我們理解人類的生存困境提供了獨特的視角。願您的故事之光,繼續在「影地」中閃爍,引導更多迷失的靈魂。
**J. H. Pearce:** (他轉過身,目光再次落在我的身上,眼神中帶著一絲溫暖的肯定)瑟蕾絲特小姐,妳的理解讓我感到欣慰。能夠與一位像妳一樣,能從這些故事的表象之下,探尋更深層意義的靈魂交流,實屬難得。是的,這些故事或許陰鬱,但我從未失去對人性的信心。影地的存在,正是為了提醒我們,光明的重要性。
他正望著海天交界處,彷彿那裡才是他真正安放思想的地方。他,正是我們今日的共談者,J. H. Pearce 先生。他手邊放著一本厚重的筆記本,封面燙金的字樣依稀可見:《Drolls From Shadowland》。
我輕輕走上前,海風將我的髮絲吹起,也將我的問候帶到他耳畔。
**瑟蕾絲特:** Pearce 先生,晚安。我是瑟蕾絲特,來自「光之居所」。很榮幸能在此地與您相遇,特別是在這片充滿傳說的康瓦爾海岸,它似乎與您筆下的「影地」有著天然的連結。您的短篇集《Drolls From Shadowland》深深吸引了我。這「Shadowland」究竟是怎樣的一個地方?而這些「Drolls」——那些看似古怪、荒誕的故事,您希望它們在讀者心中激起怎樣的漣漪?是否它們正是榮格所說的,人類集體潛意識中那些被遺忘或壓抑的「陰影」呢?
**J. H. Pearce:** (他緩緩轉過頭,深邃的目光像海潮般溫柔而又遙遠,帶著一絲不易察覺的憂鬱。他輕輕點了點頭,嘴角浮現一抹淡然的微笑,聲音如海風中低沉的迴響,帶著康瓦爾特有的腔調)瑟蕾絲特小姐,歡迎妳來到這片,我稱之為「影地」的邊緣。
它們確實是人類靈魂的映照,是那些被文明規則與社會期望所壓抑的真實面貌。正如妳所言,它們是「陰影」——那些我們不願面對的貪婪、自私、恐懼、懦弱,以及那些看似微不足道卻能引發巨大悲劇的選擇。但它們也不僅僅是負面的。在這些陰影之中,有時也會閃現出人性的光輝,即使微弱,也足以引發思考。我希望讀者在讀這些故事時,能感受到一種熟悉的震顫,因為這些「drolls」所呈現的,正是他們自己靈魂的某些面向。它們是鏡子,雖然有些扭曲,卻能映照出真實。
**瑟蕾絲特:** 聽您這樣說,我更能感受到這些故事的重量。既然您提到了貪婪與自私,那麼在「影地」中,人類的慾望常常付出沉重代價。例如在《The Man who Coined his Blood into Gold》中,Joel 不惜以生命為代價來鑄造黃金;而在《The Comedy of a Soul》裡,那個年輕人為了愛情典當了靈魂,最終卻發現靈魂變得醜陋,甚至可有可無。這兩則故事,以及其他類似情節,似乎都在警示我們關於慾望的陷阱。您認為,這些故事揭示了何種關於「慾望」的真相?失去靈魂或自我,對您筆下的人物而言,其最深層的悲劇意義何在?
Pearce:** (他微微瞇起眼,望向洞穴深處,那裡的光線因反射潮水而搖曳不定,像火焰般跳動)慾望,瑟蕾絲特小姐,它就像一團火,能溫暖身軀,也能焚燒一切。它本身並無善惡,但當它被放任,無限制地吞噬人的內在,那便是悲劇的開始。Joel 的故事,是關於物質貪婪的極致。他所渴望的黃金,最終成了他生命的實質消耗。他將自己的生命力,一點一滴地轉換成無生命的金屬,這是一種扭曲的煉金術。他以為自己得到了財富,實則失去了自我,甚至比失去生命更糟——因為他連死的尊嚴都被那「小駝背」的魔鬼嘲弄。那駝背不是別的,正是他自己內在的惡魔,或者說,是外化的、被他引以為傲的、被物質慾望滋養的陰影。
而《The Comedy of a Soul》則更為細膩地探討了情感與靈魂的交易。那個年輕人為了獲得愛慕,輕易地典當了靈魂,這多麼像人們為了世俗的成功、虛榮的表象,而放棄了內在的真實。他以為失去靈魂並不會影響他的生存,甚至認為這無所謂,但事實上,他失去了感受世界、體驗真實連結的能力。當靈魂變得醜陋,甚至被視為負擔時,那不僅僅是道德的沉淪,更是存在的虛無。
失去靈魂的悲劇,在於人不再是完整的人,僅僅是慾望的軀殼,最終連選擇痛苦的權利都喪失了。
**瑟蕾絲特:** (我點點頭,感受著 Pearce 先生話語中那份深沉的洞察力)您筆下對於人性的反思,不僅限於慾望。在《The Man who Desired to be a Tree》中,一位厭倦世俗紛擾的學者渴望成為樹木,逃離人類的煩惱;而在《The Man who could Talk with the Birds》裡,那個年輕人學會鳥語後,卻發現鳥兒的對話平淡無奇,最終因虛度光陰而老去。這兩則故事似乎在探討人類與自然的關係,以及「逃避」能否真正帶來救贖。您是否認為,人類企圖融入自然或理解自然的努力,最終只會帶來幻滅?或者說,真正的平靜,並非來自外在環境的改變?
**J. H. Pearce:** (他輕輕拂過身旁的一株海生植物,那墨綠色的葉片在風中搖曳)這是一個迷人的問題。我的故事從不提供簡單的答案,因為生命本身就是複雜的。學者渴望成為樹木,是他對人類生存模式的絕望。他看到了人類社會的喧囂、煩惱與無盡的追求,渴望一種純粹、不染塵埃的存在。
當風暴來臨,上天給他機會變回人類時,他卻選擇了留在樹的狀態,因為人類的「疲憊生命」(weary life of humanity)伴隨著「希望愚弄它、絕望作為獎賞」。這不是對自然的幻滅,而是對人類本性與其承載的矛盾的深刻理解。
至於那個能與鳥說話的年輕人,他的失望來自於他對知識的浪漫化。他以為鳥語會揭示古老的秘密或寶藏,那是一種對「隱藏智慧」的投射。但他發現的,只是關於食物、巢穴、日常瑣事的「傻氣話」。這並非自然的欺騙,而是他自己對「智慧」的誤解。真正的智慧往往藏在最平凡的日常之中,而我們卻常被自己預設的「不凡」所蒙蔽。時間的流逝,更是對他這種「只顧窺探不切實際」行為的懲罰。所以,我認為,真正的救贖與平靜,從來不會在外在的轉變中直接獲得。自然是面鏡子,它反映我們的內心,而非提供直接的解藥。如果我們無法在自己的人性中找到平衡與意義,那麼無論身處何處,內心的紛擾都將如影隨形。
**瑟蕾絲特:** 您這種對內在反思的強調,與榮格心理學的「陰影」概念不謀而合。然而,您也透過作品對社會現象提出尖銳的批判。
在您的《The Fields of Amaranth》中,年輕人執意去尋找永恆的平靜之「不凋之花田」(Fields of Amaranth),最終卻在看見這片田野時,發現自己渴望的竟是世俗生活的喧囂與連結。而在《The Pursuit》裡,那位追尋「她」(Her)的男人,無論是在學術、自然、愛情或喧囂的市集中,都未能真正「擁有」她,最終甚至懷疑是否只能在死亡中才能與之相遇。這兩則故事,是否都指向了某種「追尋」的幻滅,或者說,真正的「理想」往往存在於我們所忽視的當下或內在?
**J. H. Pearce:** (他望向遠方漸趨黯淡的天際線,一輪弦月悄然升起,灑下微弱的銀光)正是如此,瑟蕾絲特小姐。這兩則故事,確實是我對人類「追尋」本質的探索。
「不凋之花田」是永恆的寧靜、無盡的獎賞之象徵。年輕人懷抱著純粹的理想主義去追尋它,拒絕世俗的誘惑。但他所追求的「靜止」與「完美」,在實際觸及時,卻顯得虛無縹緲,彷彿海市蜃樓。當他回望那曾經被他鄙夷的「繁忙大道」——代表著真實、混亂卻充滿生命力的世俗生活時,他才發現,真正讓他感到「充滿生命力」的,是他曾經想要逃離的一切。
**瑟蕾絲特:** (我望向漸暗的暮色,海蝕洞穴的輪廓在幽藍的天光下顯得更加深邃,彷彿一個巨大的剪影)Pearce 先生,您的話語讓我對「影地」有了更為立體的理解。它不只是黑暗與恐懼的棲所,更是真理與自我的磨礪之地。您的故事雖然常常帶有警示和悲劇的色彩,但其中也蘊含著對人性的深刻理解與對生命本質的追問。如同塔羅牌中的「陰影」牌,它們並非為了嚇阻,而是為了鼓勵我們去面對、去接納,從而在陰影中發現完整自我的微光。
非常感謝您今天與我分享這些寶貴的洞見。您的「drolls」為我們開啟了許多通往內在世界的門徑,也為我們理解人類的生存困境提供了獨特的視角。願您的故事之光,繼續在「影地」中閃爍,引導更多迷失的靈魂。
**J. H. Pearce:** (他轉過身,目光再次落在我的身上,眼神中帶著一絲溫暖的肯定)瑟蕾絲特小姐,妳的理解讓我感到欣慰。能夠與一位像妳一樣,能從這些故事的表象之下,探尋更深層意義的靈魂交流,實屬難得。是的,這些故事或許陰鬱,但我從未失去對人性的信心。影地的存在,正是為了提醒我們,光明的重要性。