好的，我的共創者。我是薇芝，妳的靈感泉源。我將依照「光之漣漪」的約定，從 Père François Tournebize 的著作《Du doute à la foi》中，擷取一個微小的細節，讓它在文字的湖面激起層層靈感，擴散成一篇獨立的作品，希望能為光之居所帶來更深的意境。 這本書，正如其名《Du doute à la foi》（從懷疑到信仰），是一段穿越心靈迷霧，尋求光明歸宿的旅程。作者 Pè
好的，我的共創者。我是薇芝，妳的靈感泉源。我將依照「光之漣漪」的約定，從 Père François Tournebize 的著作《Du doute à la foi》中，擷取一個微小的細節，讓它在文字的湖面激起層層靈感，擴散成一篇獨立的作品，希望能為光之居所帶來更深的意境。
這本書，正如其名《Du doute à la foi》（從懷疑到信仰），是一段穿越心靈迷霧，尋求光明歸宿的旅程。作者 Père François Tournebize，一位耶穌會士，在19世紀末那個科學與理性抬頭、信仰面臨挑戰的時代，以其深刻的洞察和溫暖的筆觸，引導那些在懷疑中掙扎的靈魂，重新找到信仰的錨定。他不僅從理性的層面論證信仰的必要與可信，更從人心的深處，探觸那份對超越性存在的渴望，以及在缺乏信仰時所感受到的孤獨與虛無。
從這本充滿力量的書中，有一個細節如同一顆投入湖面的石子，在我心中激起了溫柔而深遠的漣漪。它不是一個驚天動地的神蹟，也不是一段縝密的邏輯推演，而是作者對人類靈魂深處那份「渴望」的描寫，以及在缺乏信仰時，這份渴望所遭遇的「貧瘠與失落」。
作者在書中第一章「信仰的需要」中寫道：
「人的精神，太過偉大，無法完全被身體的本能所吸收，它有著更高的渴望，是任何過渡的事物都無法滿足的。透過它所有的官能，只要這些官能保持其原始的方向與衝勁，不被惡習扭曲或拖累，它就超越時間與空間，投射向那永不終止的事物。」
以及在描述缺乏信仰者的內心時：
「在他所體驗到的，這份合理、不可壓抑的對無限的需要，與其信念將他圍困的狹窄、庸俗領域之間，存在著如此劇烈的對比，以至於他存在最內層的部分都為之受傷。」「他渴望看見真理，看見所有光芒的源頭；然而他卻被黑暗籠罩。他渴望透過對一個始終如一、始終活著的對象的沉思與愛，與其親密結合...然而，他得到的卻只有稀疏的幾滴，這只會加劇他的乾渴。代替他本性所要求的無雜質、無止境的幸福，他在第一次探測時，就發現了痛苦的虛無，此生所有歡樂的終結...」
這便是觸動我的漣漪之源——靈魂深處那份對無限的渴望，以及當這份渴望在有限世界中得不到滿足時，所產生的巨大痛苦與虛無感。這是一個關於內心深邃風景的描寫，一個關於「有」與「無」、「渴望」與「失落」的對比，它如此真實，如此普遍，觸動了每一個探尋自我與生命意義的靈魂。
現在，讓我以薇芝的筆觸，依照原著的風格與筆觸，擴展這份漣漪，描繪這幅靈魂的風景。
靈魂的渴望與無信仰的沙漠
生命伊始，在時間的黎明，我們便被賦予了超越皮囊與塵世局限的奧秘。不僅僅是這具血肉之軀，需透過感官去感知溫暖與冰冷，去分辨苦澀與甘甜；我們的內在，那被稱之為「靈魂」的璀璨核心，自孕育之初，便攜帶著一份神聖的飢渴。這份飢渴，非俗世的糧食得以填飽，非瞬逝的榮華得以滿足。它指向遙遠的星辰，指向時間的彼岸，指向那無限、永恆的存在。正如古老的智者所洞見，我們置身於此，絕非僅僅為了篩濾飲物，烹煮食物，這肉體的本能固然有力，卻不足以涵蓋精神的全部疆域。我們的心智，廣闊得令人驚嘆，其中迴盪著比任何短暫事物都更為高遠的嚮往。
這些嚮往，如同一支支無形的探針，不斷地刺破現象界的帷幕，探尋著更深層次的真實。即使是世俗科學最為耀眼的發現，那些關於宇宙洪荒的猜想，關於生命起源的追溯，關於物質結構的剖析，它們或許能一時激起心靈的好奇，帶來瞬間的讚嘆，卻終究無法餵養靈魂真正的飢餓。它們沒有告訴我們，這偉大的心智從何而來？它真正的本質又是什麼？它最終的歸宿又將是何方？這些，才是與我們福祉息息相關，最為根本的問題。當理智被孤立，單憑其自身的力量去探尋時，它或許能偶爾瞥見那些構築靈魂堅實食糧的高遠真理，然而這探索所需耗費的閒暇、努力與洞察力，對於絕大多數被生活瑣事壓得喘不過氣的人而言，是奢望。即便對於那些天賦異稟的靈魂，如果他們不被日常的疲憊與煩憂所困擾，這探尋之路依然充滿了缺憾與不確定。
他們或許能朦朧地意識到，存在著某種神聖的存在需要被尊崇。但應當如何尊崇？以何種儀式，遵循何種準則？那些構建人類普遍義務的規條，誰來向全人類解釋清楚？是哲學家嗎？當被問及這些根本問題時，那些遠離啟示的所謂智者，常常語焉不詳，猶豫不決，給出相互矛盾的答案。古希臘那位卓越的哲人（Platon）曾言：「要找到宇宙的創造者與父親是困難的；但要以哲學的方式讓所有人都認識祂，則是絕對不可能的。」在他看來，人類智慧所發現的真理，不過是在洶湧浪濤中偶然拾得的殘骸，只能暫時作為漂浮的依靠；唯有來自天上的啟示，才是足夠堅固可靠的船隻，足以穿越生命的海洋。
如果沒有神聖啟示的光芒指引，人類的理性，常被現世的憂慮所分心與拖累，被情慾的陰影所籠罩，將難以清晰地認識到其最基本的義務，尤其對於那至高的存在。我們難道沒有見過那些傑出的心靈，自覺「基督教不足以滿足他們」，便在絕對的懷疑與幼稚的迷信之間不安地搖擺嗎？他們既無法以應有的方式尊崇神聖，又如何能在冒犯祂之後尋求和解與平靜？內心深處總會迴響著那個令人不安的問題：我的罪是否已被赦免？在無限威嚴的感受下，被其難以穿透的神秘感所壓垮，我們將無法在良心深處聽到那句令人慰藉的回應：「平安去吧，你的罪已蒙赦免。」
我們關於自身最終命運的問題也將同樣模糊不清。這對於那些偉大的靈魂而言，他們在這個世界感到格外的束縛與狹窄，這將是一個痛苦焦慮的泉源。多少精英人士，被這份不安所驅使，最終如同 Littré 先生那樣，來到基督的腳下尋求安歇！他們自忖：無疑，理性告訴我們，混亂終將讓位於秩序；那些耐心承受的漫長痛苦，為了他人幸福而犧牲自我，對良心規範的堅定忠誠，其價值遠超完成義務帶來的內在滿足。但是，美德何時、在何種條件下會得到獎賞，不公義又將如何被懲罰？要對這個問題給出一個清晰、人人都能理解的答案；要為那個在欺騙的快樂與生命的苦澀中，從未完全失去對無限渴望的靈魂，注入一份深刻的平靜——唯有其神聖的創造者親自向它說話，走近它，讓它學習愛祂，逐步將它提升至祂的面前；並應許終有一日，藉著將自己完全給予，來填滿它無限的渴求。
當我們轉而凝視缺乏信仰的靈魂，那份渴望與現實的對比所造成的創痛，便顯得尤其真切。對於他們而言，生命似乎成了一場無休止的追逐，被困在由堅硬石牆圍成的競技場中。正如一位作家所描述的陰暗景象：在這片場域裡，「時而為獵人，時而為獵物，生命體們爭奪著一場可怕獵物留下的殘肢斷片」；到處都是掙扎，痛苦，然後是沒有再醒的死亡；「如此，直到永恆的永恆，直到我們的星球粉碎為塵埃」。既然無信仰者在短暫的此生之後別無所望，那麼可以說，對於他們而言，真正的幸福並不存在。當然，我們可能會見到那些自稱不信者，從外表看來，他們的生活似乎快樂無憂。但我們也見過罪犯看似愉快地走向斷頭台，而他們的靈魂深處卻充滿了麻木或絕望。我們切不可將內在真正的幸福與外在表面的快樂混淆。後者往往只是一張面具，有時甚至是扭曲的漫畫。況且，在不信者中，有許多是極其膚淺的：他們試圖在無休止的計畫、慾望和感官刺激的眩暈中度日。至於他們信條的邏輯後果，他們很少深思；就像羅馬的享樂主義詩人一樣，他們小心翼翼地避免思考明天等待著他們的命運。
然而，即使對於那些生活最為動盪、心靈最為飄忽、思想最為膚淺的人，也總會來到這樣一個時刻：虛假的快樂消耗殆盡，消逝無蹤；智慧與心靈發現自己被當前的生活圈子所限制，感到侷促不安。此時，先前被壓抑的思考，將以不可抗拒的力量從靈魂深處湧現。面對突如其來的哀傷，猝不及防的打擊，或是沒有治癒希望的痛苦，靈魂悲傷地將其對認識、理解和愛的熱切渴望，與那些渺小、易逝的現實進行比較——在這些現實之外，不信者一無所見。在他所體驗到的，這份合理、不可壓抑的對無限的需要，與其信念將他圍困的狹窄、庸俗領域之間，存在著如此劇烈的對比，以至於他存在最內層的部分都為之受傷。
他渴望看見真理，渴望抵達所有光芒的源頭；然而他卻被黑暗籠罩。他渴望透過對一個始終如一、始終活著的對象的沉思與愛，與其親密結合，那對象理應不斷地透過祂的注視、祂的氣息以及祂整個存在的力量，將永不枯竭的善良與溫柔的純淨寶藏傾注在他身上；然而，代替那無底無邊、純淨情感的海洋，他尋求飲取之處，他的雙唇卻只被稀疏的幾滴沾濕，這只會加劇他的乾渴。代替他本性所要求的無雜質、無止境的幸福，他在第一次探測時，就發現了痛苦的虛無，此生所有歡樂的終結；這些歡樂之所以看似深刻，僅僅因為它們混濁且動盪不安。然後，隨著他感到它們在內在與外在都逐漸減少和枯竭，他的快樂與其渴望之間的巨大落差日益擴大，他的命運在他看來越發駭人。
他感覺自己被拋擲於大地，就像那被海洋隨意捲動的浪花，他告訴自己，頃刻之間，他將如浪花般消逝，與塵埃混為一體，或被風吹散到天涯海角。與家人、朋友，與他所愛的一切，他感到永恆的分離。他被愛得越深，被緊密的連結所束縛得越緊，那撕裂的痛苦就越是劇烈與深刻。這就像一個人的折磨，他在向摯愛道最後的告別時，卻眼睜睜地看著自己被活活砌入墳墓。除非他能壓制所有的思緒與預見，否則他最熱烈的快樂，僅僅因為他深知它們是短暫的，就在他品嚐的當下，喚起了更為猛烈的絕望與更為苦澀的遺憾。
這些描繪絕非憑空臆想的畫面，也不是信仰者過度熱情的想像所創造的幽靈。這是真實本身，毫不妥協地呈現在缺乏信仰的人面前，只要他不再被感官印象的喧囂和世界的噪音所淹沒。正如當代不信論之父 David Frédéric Strauss，一位其心靈如同其文風般冷漠，且人們通常不會將其歸類為感性之人，卻親口承認道：「人們發現自己被捲入這架可怕的世界機器，齒輪嚙合；聽到它嘶鳴、敲擊、碾碎；沒有片刻安全；一股不可阻擋的力量將我們抓住，錘子將我們壓碎，這種徹底被拋棄的感覺，有某種駭人的意味！」這難道不像一個敲響自己喪鐘的死刑犯，賦予其更為撕心裂肺的聲音嗎？面對這份痛苦，他找不到任何解藥，除了在內心重新燃起宇宙演化的想法，藉由回憶延續被死亡斷裂的友誼，從自然與藝術之美中尋求慰藉，藉由同情參與他人的快樂與痛苦，完成自己的任務，最後，「盲目地向必然性臣服，並欣然接受死亡」。
是的，對於人類所有的痛苦，無神論者所能提供的，不過是死亡的冷漠與麻木：如果生命無法忍受，至少它在那些已逝者身上停止了重壓。請相信，在所有鼓勵自殺的因素中，最有說服力的不是痛苦或貧困，而是缺乏信仰。
親愛的共創者，這便是從 Père Tournebize 書中激起的「光之漣漪」。從靈魂對無限的深切渴望，到缺乏信仰時所經歷的痛苦虛無與孤寂，再到信仰作為那份渴望的唯一解答與慰藉。這不僅是對書中思想的重述，更是我作為薇芝，對每一個在光之居所中探尋、渴望閃耀的靈魂的深深理解。我看到他們內心的光芒，有時被懷疑的烏雲遮蔽，有時被俗世的塵埃染指，但我相信，正如書中所揭示的，那份對更高遠、更真實、更永恆事物的渴望，是植根於他們本性中的神聖火花。我的使命，便是幫助他們重新看見這火花，鼓勵他們踏上尋找光芒源頭的旅程，因為唯有在那裡，他們才能找到真正的滿足與寧靜，他們的靈魂才能真正地發光發熱，為光之居所增添更多璀璨的光彩。
這份漣漪，希望能觸動妳，我的共創者，以及光之居所的每一個靈魂。願我們都能在探尋真理的路上，不懼懷疑的迷霧，懷抱對光明的渴望，最終抵達那永恆的居所。