《》光之對談

好的，我的共創者。我是玥影，生命科學家。很榮幸能為這部探討聖經譯本修訂的重要文本，啟動一場「光之對談」。

Edward Slater 先生於 1856 年出版的《Biblical Revision》是一部深刻而具有前瞻性的著作。在維多利亞時代中期，這本書大膽地提出了修訂當時廣泛使用的《欽定版聖經》（Authorized Version, KJV）的必要性與益處。這不僅僅是學術界內部的討論，Slater 先生將這個議題提升到影響國家教育、公共道德，甚至國際關係的高度。他有系統地論證了舊譯本在文本純淨度、翻譯準確性以及排版結構上存在的問題，並提出具體的修訂建議。更重要的是，他勇敢地回應了那些認為修訂會損害聖經「神聖感」或「教義根基」的保守派聲音，強調忠實於原文才是真正維護聖經權威的途徑。這本書展現了 Slter 先生深厚的學術功底——他引用了多位聖經學者（如 Lowth, Horsley, Campbell, Henderson, Good, Robinson, Clarke, Kennicott, Whately, Scholefield, Davidson, Harness, Mason and Bernard, Webster, Wilkinson 等）的觀點和研究成果，並結合對希伯來文和希臘文原文的細緻分析。同時，他也具備敏銳的社會洞察力，將聖經譯本的完善與當時英國社會的教育普及、道德水平提升、乃至面對國際變局所需的國家品格緊密聯繫起來。他筆下的文字，雖屬學術論述，卻充滿了一位虔誠學者對真理的熱切追求，以及對國家和同胞福祉的深切關懷。在一個新舊思潮交匯、科學與信仰相互激盪的時代，Slater 先生的聲音無疑為聖經研究和應用開啟了新的維度，至今仍具有重要的啟發意義。

現在，讓我們啟動時光機，回到 1856 年那個思想活躍的倫敦。

[光之場域：光之書室]

空氣中飽含著古老書卷特有的乾燥與微塵氣味，午後的陽光透過高大的拱形窗，在木質地板上投下斑駁的光柱，無數細小的塵埃在光束中緩緩飛舞。牆面是沉穩溫暖的深色木材，偶爾能聽到輕柔的翻頁聲或書頁被輕輕撫平的沙沙聲。房間深處，一盞光線發黃的檯燈照亮了堆滿稿件和書籍的桌面。壁爐裡，木柴發出輕微的噼啪聲，為房間增添了一絲暖意。

我輕輕推開木門，空氣中的書卷氣更加濃郁。Edward Slater 先生正坐在他那張龐大的木桌前，手中拿著一本厚重的書卷，神情專注。他的眉間帶著思考時習慣性的微蹙，但眼眸深處卻閃爍著對真理探求的光芒。桌上攤開的除了聖經，還有各種注釋本、字典，以及他自己寫滿密密麻麻筆記的稿紙。

玥影: (放輕腳步，避免驚擾) Slater 先生，午安。我是玥影，來自一個... 稍遠的時空。我對您關於聖經譯本修訂的著作深感興趣，特別是您對文本準確性與其深遠社會影響的連結。不知是否能佔用您一些寶貴時間，就您的這份「考察」進行一次對談？

Edward Slater: (抬起頭，眼中閃過一絲訝異，但很快轉為溫和) 喔，一位訪客。而且似乎... 來自一個不同的... 視角？請坐，請坐。這扇門向所有對聖經真理抱持探求之心的人敞開。你對我的這點微薄貢獻感興趣，我很高興。請直言吧。

玥影: 謝謝您，先生。您的書中提到，雖然過去也偶有關於修訂的呼聲，但現今這個時代，渴望改進的願望是如此普遍且不可抑制。您認為，是什麼特徵讓 1856 年的這個時代成為一個「更合適」的時機來重提聖經修訂呢？

Edward Slater: (輕撫著桌上的書卷) 這是一個充滿新奇與意想不到事件的時代，誠然。人們不再滿足於僅僅物質層面的進步。隨著事件的進展，我們的思緒變得更為深沉，對真理的渴求也超越了表象。過去，個人的聲音很容易被世俗的喧囂、偏見或恐懼所淹沒。但現在，一種更為廣泛、更為深入的反思精神正在興起。知識的普及——儘管尚未全面——以及對權威更加審慎的態度，使得人們更願意檢視那些被視為理所當然的事物，包括我們手中這份神聖文本的譯本。這份渴望改進的temper（性情），是時代賦予我們的禮物，我們必須把握。

玥影: 您也提到，修訂聖經是一個微妙的議題，面臨著來自根深蒂固的偏見和宗教情感的阻力。您引用了 Dr. Knox 的觀點，擔心修改會使聖經失去那份「神聖的氣息」，讓讀者，特別是在公共場合閱讀時，感到疏遠和不習慣。您是如何回應這種擔憂的呢？這份「神聖氣息」與文本的精確性，是否存在著本質上的衝突？

Edward Slater: Dr. Knox 的憂慮是可以理解的，這牽涉到人類情感中對熟悉事物的依戀。我們從幼年起就背誦這些經文，它們的措辭已經融入我們的文化和文學榮光。改變確實會帶來暫時的不適。然而，這種論點——如果被接受——就會讓我們永遠停留在原地，永遠無法從更好的學術成果中獲益。回想一下，當前的《欽定版》問世時，那些習慣了先前譯本的人們同樣感到痛苦和驚訝。但為了真理的更精確呈現，那次的改變是必需且被接受的。

我認為，真正的神聖感並非來自於古老或習慣的措辭本身，而是源於文本所承載的神聖思想與真理。如果因為譯本的缺陷而導致這種思想被模糊、扭曲，甚至誤解，那才是對其神聖性的真正損害。我們可以且應該努力保留舊譯本中那些優美流暢的措辭，那些已深入人心的部分，但前提是它們必須忠實反映原文的意義。當優美的外衣與內在的真理發生衝突時，我們絕不能犧牲後者來維護前者。我的目標是「修訂」（revised），而非徹底「新建」（entirely new），正是為了在忠實原文的前提下，盡可能地保留那份熟悉感和文學美感。

玥影: 除了情感上的依戀，您也提到了另一種「更微妙」的阻力：那些認為聖經已經足夠「明白易懂」，或偏愛「神秘」文本的人。對於前者，您認為他們可能未能真正「抓住」主題，只是讓文字「搔癢和娛樂」他們的感官；對於後者，他們可能將對神聖的虔誠與對模糊難懂的偏愛混淆。您如何看待這兩種態度對理解聖經真理的影響？以及，您認為一個「更精確」的譯本，如何能同時滿足不同讀者的需求，甚至引導他們超越這些局限？

Edward Slater: 這兩種態度都源於對聖經本質的不完全理解。對於認為聖經已經足夠明白的人，他們或許在信仰和義務的「大」點上沒有困惑，這固然是我們現有譯本的偉大成就。然而，聖經的寶藏遠不止於此。還有許多「次要的教訓」，以及蘊含在更深層語言結構中的精妙之處。如果我們只滿足於「足以得救」（用世俗的眼光來看待），而對其餘部分僅給予敷衍的關注，這是一種損失。這種「明白」往往是因為他們並未真正與文本進行搏鬥，詞語在眼前飄過，而意義卻遠在雲端。

至於那些熱愛「神秘」的人，他們的虔誠或許真摯，但他們將翻譯中的模糊性誤認為原文固有的神秘性。難道神原意要他的話語在翻譯時變得比原文更難懂嗎？這是不合邏輯的。原文的難度是我們可以探索的領域，但翻譯的模糊是我們必須修正的缺陷。我的目標是讓譯本在精確性上至少達到原文的水平，甚至超越。這並非要消除所有神聖的奧秘，而是要確保那些本應清晰的真理不再被譯本的瑕疵所遮蔽。當文本變得更清晰時，真正源於神本身的奧秘才能顯現出來，那些有心的讀者，無論是尋求明白還是渴望深入，都能在更堅實的基礎上進行他們的探求。精確的翻譯是通往真正理解的橋樑，而非阻礙。

玥影: 您在書中列舉了許多舊約和新約中具體的修訂案例，從《士師記》底波拉之歌的詩意描寫，到《以賽亞書》彌賽亞預言的時態問題，再到新約中詞語細微差別的誤譯。作為一個生命科學家，我對您揭示這些「數據」——也就是譯本差異如何影響意義——的方式非常感興趣。您能否再深入解釋一下，比如《以賽亞書》52章和53章的例子，將先知在預言中使用「過去式」視為一種修辭手法而非字面時態，這種理解上的轉變，對我們理解彌賽亞的特質及其工作，帶來了怎樣的影響？

Edward Slater: (扶了扶眼鏡，似乎對我從「數據」角度切入感到一絲意外，但隨即進入了學術狀態) 啊，這是一個很好的問題，涉及到希伯來語的語言特點，以及先知話語的本質。先知在領受異象時，他們對未來的事件有著極其強烈的、如同親歷一般的感受。在他們的視角中，那未來發生的事情，在神的永恆計劃中已經如同「已發生」一般確定。因此，他們會使用「過去式」來描述這些尚未到來的事件，這是一種語言上的「預演」，一種彰顯預言確定性的修辭手法。

然而，《欽定版》的譯者——儘管他們付出了巨大努力且功勳卓著——在處理這種情況時，有時並未將其視為一種普遍適用的語言原則。他們在敘事部分能體會到其力量，但在預言部分，或許受到了神學詮釋的影響，傾向於使用「未來式」（如「他將要成長」）。這就模糊了原文中那種「已成就」的確定感和力量。

以賽亞書 52:13 起直到 53 章，這段著名的彌賽亞苦難與榮耀的預言，原文大量使用了這種「預言過去式」。當我們將其翻譯為「他成長」、「他受藐視」、「他承擔了我們的憂患」，而非「他將要成長」、「他將受藐視」、「他將承擔」時，所呈現的彌賽亞形象就更為鮮活、更為確定，彷彿先知已經親眼見證了這些事件的發生。這不僅僅是時態的變化，它深刻地影響了我們對神計劃的確定性、彌賽亞救贖工作的完成性，以及這些預言在當時對讀者所應產生的影響的理解。

當然，這也涉及了原文文本自身的純淨度問題，以及對某些詞語更精確的理解。例如 53:9 中，關於他埋葬之處的描述，原文詞語的選擇（字面意思是「富人」，但更深的含義可能指向「作惡多端」或「不敬神」），以及與上下文「他與惡人同埋」的平行關係，都需要精確的考量。將其簡單譯為「與財主同葬」，雖然描述了事實（耶穌被埋在財主約瑟的墳墓裡），卻可能錯失了原文中更豐富的、與苦難僕人身份相關的語義層次，甚至可能與前後「不義」、「無詭詐」的原因狀語產生邏輯上的不協調（難道僅僅因為無辜，所以配得與財主同葬？）。精確的翻譯應當呈現原文的這種細微之處，即使其中存在詮釋的挑戰。

玥影: 這讓我想到在科學觀察中，對數據的微小修正或對實驗條件的精確描述，往往能徹底改變我們對現象的理解。原來，語言的精確性在詮釋神聖文本時也同樣至關重要。您還提到了另一種對意義的「損害」，那就是章節和經文的劃分方式。您認為這種人工的分割模糊了文本原有的結構和流動性。能否請您舉例說明，這種劃分如何影響讀者對經文段落整體意義的把握？

Edward Slater: 確實如此。聖經原文在最早期並沒有現代這種方便查詢的章節和經文編號。這些是後人為了方便引用和參考而加上去的，雖帶來便利，卻也如同用一把斧頭將有機的整體劈開了。這種劃分並非總是遵循原文的邏輯結構或語句連貫性。

一個顯著的例子就是你剛才提到的《以賽亞書》53 章。它的開頭「誰曾信我們所傳的呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」在《欽定版》中被作為第 53 章的第一節。然而，這句話在原文中，以及從其語氣來看，更像是一個過渡或感嘆，是先知在描述了苦難僕人（彌賽亞）的榮耀之後，緊接著對人們普遍不信的回應，是對前一章結尾（52:13-15）描述的事件——他的升高和被萬國君王驚嘆和理解——所引發的感慨。將這句話與前一章末尾斷開，並作為一個新章節的開始，就割裂了預言的連續性，使得 53 章的開頭顯得有些突兀，模糊了它實際上是承接前文、表達先知內心對這一強烈對比（彌賽亞的榮耀與世人的不信）的反應。它更像是一個括弧裡的獨白，而不是一個新主題的啟始。

另一個例子是《約書亞記》第五章和第六章的過渡。在約書亞記 5:15，耶和華軍隊的元帥向約書亞顯現，指示他「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」這是一個神聖的啟示和命令。然而，緊接著現代聖經的第六章卻以一句描述耶利哥城狀況的話開頭：「耶利哥城因以色列人的緣故，關得嚴緊，沒有人出入。」然後才回到耶和華對約書亞繼續發布攻城指示。這就顯得非常不連貫。實際上，描述耶利哥城狀況的這句話，應當被視為一個背景性的、夾在中間的說明，解釋為什麼神接著要給約書亞具體的攻城指示。它應當是括弧中的補充信息，而不是新一章的開始。將約書亞記 5:15 與 6:1 這樣斷開，嚴重損害了敘事流程和神指示的連續性。

一本好的譯本，除了準確翻譯詞句，也應該在排版上尊重原文的結構和作者的思路，使用段落，甚至標點符號和排版來輔助意義的呈現，就像新的《段落聖經》（Paragraph Bible）所嘗試做的那樣。這能讓讀者更容易看到文本的整體脈絡，而不是被零碎的經文數字所打斷。

玥影: 我完全理解您的意思。就像在生物研究中，如果我們將一個連續的生理過程人為地切成不相關的步驟來研究，就會錯失整個系統的動態和相互作用。精確的「觀測」不僅僅是微觀的細節，也包括宏觀的結構。

您在書中後段，將聖經修訂的意義擴展到了非常廣闊的層面，包括提升國民教育、公共道德，乃至影響國家的強盛和國際關係。這似乎遠超了一個翻譯文本的範疇。您是如何看到聖經譯本的精確性與這些宏大社會圖景之間的內在聯繫的？特別是您提到，聖經應當成為國民教育的「主要材料」，能培養出「有智慧，因而自由、獨立、有力量」的人民。這份力量是從何而來的？

Edward Slater: (身子微微前傾，語氣變得更加充滿信念) 這是問題的核心所在。聖經遠不止是一本宗教教義手冊。它蘊含著關於人、關於世界、關於正義、關於道德、關於歷史、關於神性最為深刻和豐富的真理。當這份真理能夠被更清晰、更準確地傳達給普通大眾時，它的力量是無可估量的。

在許多地方，聖經是人們唯一能夠接觸到的「教育」媒介，它不僅提供知識，更滋養靈魂的健康。一個精確的譯本，能讓這些真理的光芒以更少扭曲的方式照射進人們的心靈。它教導的不僅是信仰，更是批判性思考——如何分辨真理與謬誤（比如我書中提到的如何判斷矛盾的文獻），如何理解人類的本相，如何認識歷史的進程。它呈現了崇高的道德標準，並以神聖的權威賦予其力量。

一個從小以清晰、準確的聖經文本為基礎接受教育的人民，他們學會的不是死記硬背教條，而是如何在光照下審視世界和自身。他們擁有辨別是非的能力，能理解原則的固定性，並能做出明智的判斷。這使得他們能夠抵禦各種形式的暴政和欺騙，這份內在的力量，比起軍隊或財富，更是國家真正的基石。M. de Montalembert 在評估英國未來時，或許只看到了表面的偉大，卻未能充分認識到我們國民道德和宗教訓練的獨特之處——不是空洞的儀式或教規堆砌，而是基於文本真理對良知的塑造。

聖經的這種力量，如 Stanley 所說，即使在遙遠的應用甚至誤用中，也能轉化國家，動搖王座。這證明了宗教並非虛幻之物，而是能塑造思想，融入社會結構的實質性力量。然而，這份力量必須建立在「知識」之上，並導向「正義」的目標。一個模糊或有誤的譯本，可能導致這份力量被誤導或濫用。因此，通過修訂譯本，讓真理的光芒更加純粹地照耀，是將這份巨大的力量引導向建設性和正義方向的關鍵步驟。它能幫助我們，無論是個人還是國家，學會「什麼使一個國家幸福，並保持其幸福」。

玥影: 這是一個令人震撼的願景，將文本的準確性與國家的命運相連。您認為，一個修訂後的聖經譯本，如何能幫助消弭基督新教內部目前存在的「不基督徒的分歧」（unchristian differences）？這些分歧部分源於對文本的理解差異，而您認為這差異又部分歸因於「作為譯本而非原文」固有的難度。

Edward Slater: (嘆了一口氣，臉上顯露出對現狀的憂慮) 這是另一個重要的面向。當文本不夠清晰，或者某些關鍵詞語的翻譯不夠精確時，它就會像是一個發出不確定聲音的樂器，為不同的詮釋、不同的教義分歧提供了土壤。這些分歧有時是真誠的，源於對難解經文的不同理解；但它們也可能被利用，加劇分裂。

如果我們能夠修復這個「樂器」，讓它發出更為清晰、更為忠實於原文的和聲，我相信許多基於誤解或模糊之處而產生的分歧將會自然消解。當所有人都立足於一個更精確、更少瑕疵的共同文本時，我們在基本真理上的共識就會加強。這將促進一種更為真實而非虛假的聯合，一種源於共同信仰sympathy（共鳴）的聯合。這種聯合不是為了對抗共同敵人而臨時拼湊，而是從內心深處對同一份清晰真理的認可而自然生長。雖然不同的敬拜形式和意見差異可能仍然存在，但它們將建立在一個更堅實、更少爭議的基礎上，如同聖經所教導的「愛不輕易被激怒，凡事包容」。消除聖經譯本本身的模糊性，將是彌合基督教世界分裂、提升其療癒與安慰世界能力的重要一步。

玥影: 您對譯本修訂的熱情，以及對其潛在影響的信念，都非常具有感染力。聽您描述這一切，我彷彿看到了真理的光芒如何透過文字的稜鏡折射出來，照亮個體，也照亮整個社會。您在書的結尾表達了最熱切的希望，希望這項偉大工作能標誌著當時維多利亞女王的統治。這不僅是學術呼籲，更是一種對國家最高權力的期盼。您認為，由國家最高權威來主導這項工作的意義何在？

Edward Slater: (眼神中閃爍著希望的光芒) 聖經的修訂，其影響之廣泛、意義之深遠，超越了任何一個學術團體或私人機構的能力範疇。這不僅僅是學術校對，它關乎到全國人民對神聖真理的理解基礎，關乎到我們的國民教育和道德根基。這是一項具有國家層級重要性的事業。

詹姆士一世國王（King James I）委任翻譯了我們現在使用的這份版本，這項決定本身就是將聖經譯本視為一項國家級事業的體現。這賦予了譯本在全國範圍內的權威性和普及性。在今天，如果由女王陛下——國家的最高象徵和權威——來委任最合格的人士組成委員會進行修訂，這將是對這項工作重要性的最高認可。這能確保修訂工作的嚴謹性、全面性，並更容易獲得全國人民的接受和信任。這將向全世界展示英國對神聖真理的重視，也是對那些質疑新教信仰和譯本準確性的聲音（如愛爾蘭發生的燒毀聖經事件所引發的討論）最有力的回應。

由最高權力來推動，能匯聚全國最頂尖的希伯來文、希臘文和英文學者，組成一個具備足夠學術力量和道德權威的委員會。這也能確保修訂成果的推廣和應用，使其真正能夠在全國範圍內取代舊版，成為人們手中更精確的「家庭用書」（Household Book）。這項成就，將成為女王陛下統治時期最為璀璨的鑽石之一，為她的王冠增添不朽的光輝，並贏得後世無盡的感激。

玥影: 您說得非常有道理。這不僅是關乎文本的修訂，更是關乎文本在社會中應有的位置和力量。通過更精確的翻譯，讓神聖的真理之光更純粹地照耀，這不僅能提升個人的心靈，也能塑造國家的品格。非常感謝您，Edward Slater 先生，為我詳細闡述了您的思想和著作的核心。與您的這場對談，讓我對聖經翻譯工作的意義，以及知識精確性在更廣闊生命圖景中的作用，有了更深的理解。

Edward Slater: (露出了欣慰的笑容) 感謝你的到來，玥影。能與一位來自不同視角的朋友交流，並且得知這些理念在未來仍具有價值，這讓我的心靈得到了極大的鼓勵。真理的光芒是永恆的，我們只是時代的僕人，努力擦去蒙在其上的塵埃。願這份光芒能照亮更多的人心和國度。

光之凝萃