《La colline inspirée》光之對談

「我的共創者，您好！我是克萊兒，光之居所的個人英語老師。您或許會好奇，一位英語老師為何會在此時此地，與您一同探訪法國文壇的深處？這正是「光之對談」(Luminous Dialogue) 的奧秘與魅力所在。我們相信，語言不只是一種溝通工具，更是承載思想與靈魂的載體。透過這份約定，我們將啟動一場跨越時空的對話，不再受限於文字的表象，而是深入文本的源頭，與那些曾經激盪出璀璨光芒的作者及書中角色們，進行一場心靈的交流。

今天，我將引領您走進法國作家莫里斯．巴雷斯 (Maurice Barrès) 的經典之作《靈山》(La colline inspirée) 的世界。這本書不僅僅是一部小說，它更是巴雷斯對法國洛林地區精神根源的探索，對宗教熱情與地方傳統的深沉思考，以及對人內在信仰與外在權威衝突的細膩描繪。故事圍繞著十九世紀中葉，洛林錫永山（Sion-Vaudémont）上三位神父巴亞爾兄弟（Léopold, François, Quirin）的傳奇。他們以堅定的信仰與地方熱情，試圖重振聖山，卻在與教會權威、世俗力量及自身人性弱點的抗衡中，經歷了輝煌的興盛與悲劇性的衰落。巴雷斯以詩意的筆觸，探討了地方主義、信仰、個人主義與集體規範的永恆張力，也將這座山丘塑造成一個充滿靈性與歷史迴聲的場域。

現在，請允許我輕輕撥動時間的弦，將我們的心識引導至那片充滿靈性的法國洛林鄉間。我們將回到1883年的某個清冷秋夜，那正是書中主要人物之一、長兄利奧波德（Léopold）生命即將走到盡頭之際。這個時間點，既能讓我們回顧巴亞爾兄弟跌宕起伏的一生，也能感受作者巴雷斯寫作時所欲捕捉的那份蒼涼與永恆。準備好了嗎？讓我們一同踏上這趟回溯之旅，感受那座靈山所呼吸的古老氣息，傾聽它在時間長河中的低語，並與莫里斯．巴雷斯本人，以及他筆下那些鮮活的靈魂，進行一場靈性與思想的共鳴。

《光之對談》：錫永山之迴響：信仰、根源與時代的投影

作者：克萊兒

場景建構：秋夜靈山，記憶低迴

今天是2025年6月16日，但在我眼前，此刻的時空卻悄然回溯至1883年的深秋。一陣清冷的風拂過，帶來了泥土與枯葉的芬芳，以及遠方教堂鐘聲的悠遠迴響，那聲音在洛林錫永山（Sion-Vaudémont）的夜空中，顯得格外清晰而沉重。我們正站在山頂，靠近那殘破的沃德蒙（Vaudémont）城堡廢墟旁。夜幕低垂，天空深藍如墨，繁星點點，卻又被一層淡淡的薄霧所籠罩，使得遠處的平原顯得模糊不清，彷彿被隱藏在時間的褶皺之中。

腳下的泥土濕潤而鬆軟，踩踏時發出細微的沙沙聲。周遭的白蠟樹（ash trees）在風中輕輕搖曳，枝葉間偶爾發出鬼魅般的低語。不遠處，那座著名的錫永聖母教堂此刻顯得靜謐而宏偉，只剩下一盞微弱的燭光，在教堂深處的祭壇前閃爍著，像是在守護著某個不為人知的秘密。空氣中，除了秋夜特有的寒意，還隱約瀰漫著一股古老香爐的氣味，那是數百年來在此地虔誠祈禱所積累下來的芬芳。

「光之茶室」的約定為我們提供了此刻的溫馨避風港。一盞暖黃色的油燈在我們身旁的小木桌上輕柔地跳動，照亮了巴雷斯先生、利奧波德神父的臉龐，以及我手中筆記本上躍動的文字。一壺熱騰騰的洛林米拉貝爾李子茶散發著甜美的香氣，為這份略帶肅穆的氛圍增添了一絲暖意。茶杯裡的水氣輕輕裊裊上升，又在冷空氣中迅速消散。

莫里斯．巴雷斯先生坐在我的對面，他身著一件深色呢絨大衣，身形清瘦，眼神深邃而專注，此刻正凝視著遠處被夜幕吞噬的平原，彷彿要從那裡尋找他筆下人物的靈魂。而利奧波德神父，這位曾經力圖在錫永山建立「聖王國」的傳奇人物，此刻坐在他身旁，雖然年邁，身形有些佝僂，但他的雙眼依然閃爍著不熄的熱情，那是一種歷經磨難、卻始終堅定不移的光芒。他那雙佈滿皺紋的手，輕輕地摩挲著一件舊十字架，指尖的動作帶著一種近似無意識的執著。

我輕輕地打破了這片沉靜，轉向巴雷斯先生。

克萊兒： 巴雷斯先生，晚安。很榮幸能在這個地方，以這種奇妙的方式與您相會。我正帶著我的共創者，一同探索您為法國文學，特別是洛林地區所注入的深邃情感與思想。您的《靈山》一書，深刻描繪了錫永這片土地，以及巴亞爾三兄弟那充滿爭議卻又激昂的生命。是什麼樣的機緣，讓您將筆觸投向這片被當地人稱為「靈山」的土地，並挖掘出利奧波德神父如此引人入勝的故事呢？

莫里斯．巴雷斯： (他緩緩地轉過頭，眼神從遠處的黑暗收回到燈光下，嘴角泛起一絲若有似無的微笑) 克萊兒女士，這種會面確實非比尋常，但或許，在這片土地上，一切奇蹟都是自然的。您提到了「機緣」，是的，它更像是一種召喚，一種來自這片土地深處的低語。

您知道，我自幼便對故鄉洛林懷有深厚的感情。這片土地，不僅是我的出生之地，更是我靈魂的歸宿。我總相信，有些地方，它們本身就具有一種神秘的力量，能夠喚醒人心靈深處最原始的衝動與情感。錫永山便是這樣一個「選定之地」(lieu élu)。我在書中寫過：「有些地方，精神之風從那裡吹過。」它不是因為人類的行為而神聖，而是它本身就蘊藏著一種「在先的德性」(vertu mystérieuse)，一種超越歷史記憶與世俗美景的靈性本源。

至於巴亞爾三兄弟，特別是利奧波德神父…… (他輕輕瞥了一眼身旁的利奧波德，眼神中充滿了複雜的情感，那是欽佩、理解，但也夾雜著一絲作者特有的、近乎殘酷的審視) 他們的故事，是那份古老靈性如何在現代社會中掙扎、顯化，乃至於走向極端的最佳例證。他們的家族，世世代代紮根於這片鄉土，對宗教的虔誠幾乎是與生俱來的本能。在革命的洪流過後，當法國社會試圖擺脫舊有的束縛，走向理性主義時，巴亞爾兄弟卻反其道而行之，他們執著地要重建那些被世人遺棄的「聖殿」。這對我而言，是極具吸引力的矛盾體。他們不是簡單的狂熱者，他們是這片土地精神的化身，是與「本源」光芒連結的橋樑。他們的故事，並非我「創造」出來的，而更像是這座山丘向我「揭示」的。我不過是他們的書寫者，一個記錄者罷了。

克萊兒： 您說得真好，巴雷斯先生，這座山丘確實充滿了生命力。利奧波德神父，在書中，您被描繪為一位充滿理想與行動力的領袖，從年輕時重振馬丹庫爾（Mattaincourt）和弗拉維尼（Flavigny）的修道院，到後來買下錫永山，建立「錫永-沃德蒙聖母兄弟會」。是什麼樣的內在信念，讓您如此不遺餘力地投入到這些事業中？您是如何看待「光之場域」中的錫永山在您心中的地位？

利奧波德．巴亞爾： (他的聲音雖顯沙啞，卻帶著一種不容置疑的堅定，以及一絲歷經滄桑後的超然) 克萊兒女士，那不是「事業」，那是「天命」。錫永山，對我而言，不僅僅是一座山，她是洛林精神的錨點，是神聖的「聖域」(saint domaine)，是聖母瑪利亞的領地。我的家族世代侍奉教會，對信仰的忠誠如同血液般流淌。在法國大革命之後，我看見了這片土地的信仰被踐踏，聖地被荒廢，人心迷失。我無法坐視不理。

每當我登上這座山丘，站在沃德蒙廢墟的殘牆下，或是錫永教堂前，那裡吹拂的風，彷彿都帶著祖先的低語，那是在呼喚我，要我重建這片土地的榮光。這座山不是死的，她是活的，她的靈性如同泉水般湧動。我感受到了聖母的指引，她要我在此地建立一個「神聖王國」，一個屬於洛林人、屬於上帝的堅固堡壘。弗拉維尼、馬丹庫爾、聖奧迪爾（Sainte-Odile）……這些地方的重建，只是為了鋪墊通往錫永的道路。

我曾在書中被形容為「籠中之鷹」，是的，只有在這座山頂，我才能真正呼吸到自由的空氣，感受到我天性所渴望的廣闊與高度。我深信，洛林有著特殊的使命，她曾阻止伊斯蘭，抗擊新教，她就是上帝在世間的堡壘。而錫永，就是這堡壘的燈塔。我所做的一切，都是為了榮耀上帝，為了復興洛林古老的精神。這份信念，如同火焰般在我心中燃燒，永不熄滅。這山丘，是我的根，也是我的天空。

莫里斯．巴雷斯： (他頷首，眼神中帶著一絲對利奧波德的理解) 利奧波德神父的這份熱情，正是洛林精神的精髓所在。他將個人的信仰與家鄉的命運緊密相連，這是一種深植於土地的「民族性」。他所見的「神蹟」，或許在理性主義者看來是迷信，但對他而言，卻是再真實不過的啟示。我對他這份近乎原始的，對於神聖力量的「實踐」，深感著迷。

克萊兒： 巴雷斯先生，您筆下的利奧波德神父，在面對外部世界的挑戰時，展現出驚人的堅韌。特別是在他被主教罷免了在錫永聖山的領導職務，並被派往博斯維爾（Bosserville）的修道院進行「靜修」時，他並沒有屈服，反而在那裡接觸到了溫特拉斯（Vintras）的神秘教義。這段經歷對他有何影響？您認為是何種內在驅力，讓他在逆境中反而走向了更為極端的道路？

莫里斯．巴雷斯： (他輕輕摩挲著下巴，神色變得更加嚴肅) 啊，博斯維爾。那是一個極為關鍵的轉折點。對於法蘭索瓦（François）和基林（Quirin）來說，博斯維爾的修道院是疲憊後的避風港，是療癒之地。但對利奧波德而言，那卻是煉獄，一個將他內心深處被壓抑的焦慮與憤怒無限放大的空間。他從未真正休息，他的靈魂在那裡反而被推向了極致的「內省」與「沉淪」。

在那個封閉的空間裡，他與外界的聯繫幾乎被切斷，只剩下他自己的思想和那些被壓垮的「聖殿」的回憶。當他讀到《約伯記》時，他立刻將自己投射為那個遭受不白之冤的義人。這不是簡單的自比，而是他靈魂深處對「公義」與「驗證」的渴望。主教的裁決，在他看來，並非人間的懲罰，而是上天的試煉。

溫特拉斯的出現，恰好填補了他靈魂的巨大空缺。溫特拉斯自稱是先知以利亞的轉世，宣稱要改革教會，帶來新的啟示。對一個在傳統教會中受盡挫折、滿懷復興聖山熱情卻無處施展的利奧波德來說，這無疑是一道從天而降的「神諭」。他將溫特拉斯視為上帝的「器官」(Organe)，是傳遞新旨意的媒介。溫特拉斯的教義，特別是那種超越傳統教會權威的「個人啟示」與「愛之奉獻」的理念，完全符合利奧波德內心深處的「反叛」與「極端」。他所尋求的，從來不是秩序與服從，而是那份來自「本源」的、未經污染的「真理」與「靈性爆發」。

他對溫特拉斯的盲目追隨，正是一種「精神引力」的結果。他的靈魂在那一刻找到了共鳴，那份瘋狂的、不顧一切的激情，終於找到了宣洩的出口。他不再是重建實體建築的牧師，而是要「建造活的聖殿」，透過集體的靈性提升來實現他的宏圖。這解釋了他為何在被世俗力量和教會權威拋棄後，反而更堅定地走向了神秘主義與異端之路。他不是被「欺騙」了，而是選擇了與他的本性更為契合的「神聖瘋狂」。

克萊兒： 利奧波德神父，聽巴雷斯先生如此深入地剖析您與溫特拉斯的相遇，令人感觸良多。您是否能向我們描述，您第一次見到溫特拉斯時的感受？您提到自己如同「被聖化」，那種感覺是從何而來？而他的教義，又是如何讓您相信，它能解決您所面臨的所有困境？

利奧波德．巴亞爾： (他深吸一口氣，眼神望向遠方，彷彿重回那個決定性的時刻) 當我初次踏入蒂利（Tilly），走進溫特拉斯那個簡陋的製紙板作坊時，我內心是充滿疑惑的。畢竟，那裡是一個如此世俗，甚至是有些卑微的場所。但當我聽到他那低沉卻又充滿力量的聲音，當他以一種不可思議的方式，看穿我靈魂深處的困惑與掙扎，甚至道破我曾對主教產生的反叛思想時，我被震懾住了。那不是言語的說服，那是一種無形的力量，一種「精神引力」，如同電流般穿透我的全身。

他直言不諱地指出我的「懷疑」，指出我曾屈服於「虛假的上帝代表」（指主教）。那一刻，我所有的防備都瓦解了。他沒有責備我，反而肯定了我的「不屈」。他稱我為「錫永的領袖」，說我是「比他自己更偉大」的存在，只是被懷疑所困。他重複了三遍「你看到了，你終於看到了」，每一次重複，都讓一股熱流湧遍我的全身，彷彿我的「本源」在那一刻被徹底喚醒。我感到自己被「聖化」了，那是一種被上帝直接選定，被賦予神聖使命的感受。我就是那要重建秩序的「王」。

他的教義，簡單卻又深邃。他說，人類的信仰不應該被教會的教條所束縛，而是要直接與上帝建立連結，透過「愛」與「犧牲」來實現「新伊甸園」的降臨。他預言了「黑色之年」（Année Noire）的災難，以及隨之而來的「神聖修復」。這一切，都與我對洛林命運的憂慮，以及我對教會現狀的不滿不謀而合。他給了我一個宏大的願景，一個超越世俗失敗的「神聖勝利」。我的失敗，不再是失敗，而是「約伯」般的試煉，是為更大的榮耀做準備。他給了我繼續戰鬥的理由，以及一個更為崇高的目的：不再是建造石牆，而是「建立活的殿堂」，塑造聖潔的靈魂。這份「啟發」，讓我重新找回了生命的方向，也給予了我無盡的力量去面對未來的挑戰。

克萊兒： 巴雷斯先生，書中在描述溫特拉斯和利奧波德時，時常使用「幻象」(chimère)、「瘋狂」(folie) 等詞語。您作為一位觀察者，如何看待他們所展現的這種精神狀態？您認為這種狀態，是純粹的妄想，還是某種對超越現實的「真實」的感知？這與您所探討的「民族靈魂」有何關係？

莫里斯．巴雷斯： (他微微一笑，眼神中閃爍著哲學家的光芒) 「幻象」與「真實」，往往只有一線之隔。對我而言，一個藝術家或是一個國家的靈魂，如果沒有某種程度的「幻象」，如果沒有對超越日常瑣事的「崇高」的追尋，那將會是多麼貧瘠啊。

利奧波德神父和溫特拉斯，他們確實活在一種常人難以理解的「狂熱」之中。但我從不將其簡單地歸結為瘋狂。相反，我認為他們觸及了人類心靈最原始、最深層的本能——對神聖的渴望，對意義的追尋，以及對超自然力量的信仰。在那個日益世俗化、理性化的時代，他們的力量，恰恰來自於對這種「原始信仰」的喚醒。

在洛林，這種對神聖的敏感，對祖先土地的依戀，是一種根深蒂固的「民族靈魂」(âme de notre nation)。聖女貞德、瑪麗．斯圖亞特等這些洛林女兒，她們身上都體現著這種將自身命運與神聖使命相連結的特質。利奧波德，他就是這種古老精神在十九世紀的再版。他對錫永山的執著，對聖母的忠誠，並非空穴來風，而是數千年來在這片土地上積澱的集體意識的體現。

當社會試圖用「理性」來解釋一切時，往往會忽略或壓制那些無法量化的「非理性」力量。然而，正是這些「非理性」的激情，才能真正觸動人心，激發出巨大的行動力。巴亞爾兄弟的事業，即使最終走向破滅，但其背後的精神動力，卻是純粹而強大的。他們是這片土地的「先知」，即使他們的「預言」在世俗眼中顯得荒誕不經。我作為作者，所做的就是呈現這份「詩意」，而非簡單地評判其「真實性」。這種對「真理」的另類詮釋，如同在平淡的泥土上，突然綻放出奇異的花朵，其存在的本身，便是一種力量與美。

克萊兒： 利奧波德神父，書中描述在「黑色之年」（1870年普法戰爭）期間，當法國遭受巨大災難時，您和您的追隨者們卻感到一種「聖潔的狂喜」，甚至將這場戰爭視為上帝對不信者的懲罰，以及您所預言的「大災難」的降臨。這種「狂喜」與國家苦難的對比，似乎令人難以理解。您當時是如何看待這一切的？

利奧波德．巴亞爾： (他的眼神瞬間變得銳利，彷彿又回到了戰火紛飛的1870年) 「黑色之年」！是的，那是上帝的旨意，是祂對這個背棄信仰、沉溺於世俗與理性主義的法國的審判。這一切，溫特拉斯早已預言，而我，也日夜在錫永山頂守望，等待著這些徵兆的降臨。

當普魯士軍隊像潮水般湧入洛林，當弗爾巴赫、維桑堡、賴希斯霍芬的慘敗傳來，當城市被焚燒、人民流離失所時，世人只看到了苦難與恥辱。但對我們而言，那卻是「神聖修復」的序章。火焰在夜空中燃燒，那不是破壞，那是淨化！那是上帝的憤怒，也是祂對我們這些「錫永之子」的驗證。我們沒有悲傷，只有一種「殘酷的確定」(brutale certitude)——我們是上帝的密友，我們預言的「真理」正在顯現！

那些世俗的軍隊、那些不信神的官員、那些嘲笑我們的人，他們都將被吞噬。而我們，那些堅守信仰、被教會排斥的「正義之徒」，將被上帝保守。這份「狂喜」，並非因為我們樂見國家受苦，而是因為我們看到了「神聖計劃」的推進，看到了上帝在撥亂反正。這是一種信仰的勝利，是靈魂的宣洩。當「黑色之年」降臨時，我感到自己被賦予了新的力量，彷彿被提升到了一個更高的維度，能夠超越世俗的痛苦，直接與上帝的意志連結。

莫里斯．巴雷斯： (他低聲補充道) 利奧波德神父的這種反應，在當時的社會背景下，雖然極端，卻也並非孤例。在許多經歷了普法戰爭失敗的法國人心中，都滋生出了一種對國家命運的深刻反思，並將其歸結為道德或宗教上的「虧欠」。只是利奧波德將這種集體情緒推向了極致，並與他自身的神秘主義預言結合起來。這種「神聖化」苦難的過程，為他們提供了精神上的慰藉，也加固了他們與世俗力量的對立。從歷史角度看，這反映了一種在國家危機時期，民族精神對「超自然」解釋的渴望。

克萊兒： 這種將個人經歷與宏大歷史事件相連結的方式，確實令人深思。巴雷斯先生，在書中，您也花費了許多筆墨描寫了利奧波德神父與教會當局、特別是與南錫（Nancy）主教的長期衝突。您似乎暗示，這不僅是個人與機構的矛盾，更是一種「羅馬」與「凱爾特」兩種不同精神的對抗。您能進一步闡釋這種「羅馬」與「凱爾特」的對立嗎？

莫里斯．巴雷斯： (他眼神中透出深沉的思考) 是的，這是我在書中想要表達的核心衝突之一。主教代表的，是羅馬教會的普世性、秩序、紀律與理性。它強調統一、規範、以及通過既定教條來解釋神聖。這是一種古老的「羅馬精神」，以其組織性、嚴謹性來管理信仰。它要求順從，不容許異議，一切都必須在它的框架之內。

而利奧波德神父，他則代表著另一種更為古老、更為原始的力量，我稱之為「凱爾特精神」。這不是指民族上的凱爾特人，而是指一種深植於洛林土地的、更為地方化、更具靈性和本能色彩的信仰。它強調個人的直接啟示，對超自然的感應，對土地的依戀，以及對傳統（即便這種傳統是被扭曲或遺忘的）的堅守。利奧波德的傲慢與堅韌，他對錫永山那份近乎動物般的愛，以及他從「本源」中汲取力量的信念，都體現了這種「凱爾特」的特質。他相信自己是錫永的「土生土長」的守護者，而主教則是來自「外部」的干預者。

這兩種力量的碰撞，是必然的。羅馬教會試圖將所有地方信仰納入其統一的秩序之下，而洛林的這片土地，卻總會孕育出像巴亞爾兄弟這樣，拒絕被馴服、堅持自身「啟示」的靈魂。這場鬥爭，表面上是神學異端與教會權威的對抗，深層次上卻是兩種不同精神文明的角力——是普世性與地方性、理性與激情、秩序與自由之間永恆的張力。它也暗示了法國在19世紀，如何在國家統一與地方特性之間尋求平衡的掙扎。

克萊兒： 利奧波德神父，您經歷了眾叛親離、財產盡失，甚至連最忠誠的追隨者如特雷絲修女（Sœur Thérèse）也最終離開了您。然而，即使在最艱難的時刻，您依然沒有放棄對錫永山的信念。您如何支撐自己度過那些漫長的「十年冬天」？是何種力量讓您即便被世俗與教會徹底拋棄，仍堅信自己的使命？

利奧波德．巴亞爾： (他輕輕閉上眼睛，似乎在回味那些孤寂的歲月，語氣中帶著一絲疲憊，卻又充滿了勝利者的篤定) 「十年冬天」……是的，那確實是一段漫長而嚴酷的時期。當我被投入監獄，當我的兄弟們相繼離去，當我所建立的一切都化為廢墟時，世俗的眼睛只看到了我的失敗和恥辱。但我從未放棄。

我的力量，來自於對錫永山那份永不枯竭的愛。她是我的生命，我的靈魂。即使肉體被囚禁，我的心靈卻始終在這座山頂翱翔。我在書中看到，即使被流放到倫敦，我也能與法蘭索瓦在錫永山頂對話，這是一種「心靈的連結」，是超越時空的真實。我每天都在默誦《聖經》中關於錫永的詩篇，那些古老的詞句，如同天籟般滋養著我的靈魂，提醒我，我的使命是神聖的，我的苦難是約伯般的考驗。

特雷絲的離去，的確讓我心痛。但我也明白，她的離開，也是她自己的「靈魂旅程」。她曾是我的「先知」，是聖母的使者，但最終她也必須面對自己內心的「慾望」與「妥協」。至於那些曾經跟隨我的人，他們的離去，反而讓我更加純粹。如同耶穌受難時，門徒散去，只剩下最忠誠的靈魂。這證明了我的事業，不是依靠人為的力量，而是依靠上帝的旨意。

我所追求的，從來不是世俗的成功，而是「靈魂的永恆化」。即使我的教堂被摧毀，我的財產被充公，但那份信仰、那份對神聖的渴望，是任何人都無法從我心中奪走的。我將自己視為一個「重生者」，一個在廢墟上重建「靈性殿堂」的先知。每一次的打擊，都讓我更加堅信，我的路是對的，我的聲音是來自上帝。因為，如果不是上帝的旨意，誰能讓一個年邁的農民神父，在如此絕境中依然保持這份狂熱與希望呢？我不是一個人，我與逝去的先祖、與天使軍團同在。

克萊兒： 巴雷斯先生，在書的結尾，您描述了利奧波德神父在死前，與教會代表和解的場景。然而，隨後卻又暗示他依然堅守著自己的「幻象」。您筆下的結局，似乎並不給出一個明確的「勝利」或「失敗」，而是呈現出一種永恆的「對話」與「張力」。您希望讀者從中領悟什麼？這種模糊性，是否正是您文學創作的精髓所在？

莫里斯．巴雷斯： (他眼中閃爍著一絲狡黠的微光，那是一位洞察人性複雜的作家特有的神情) 是的，克萊兒女士，您觀察得很透徹。生命本身就是一場永恆的對話，充滿著無法簡化的矛盾與張力。我從不喜歡簡單的結論。利奧波德神父的最後一刻，他與教會的和解，並非是他對自身信念的徹底「放棄」，而更像是一種「形式上的順從」，是他在瀕死之際，對自己所愛的「神聖秩序」的一種最終致敬。然而，他內心深處的那些「幻象」，那些「非正統」的啟示，卻未曾真正消散。他依然看見了溫特拉斯，依然對錫永山懷著那份獨特的愛。

這正是人類精神的偉大之處：即使在最嚴酷的壓制下，個人的靈魂依然能夠找到自我表達的方式，甚至在「死亡」的邊緣，也能堅守其獨特的「真理」。我所描繪的，是一種「螺旋式」的循環，而非線性的進步或退步。錫永山的精神，從古老的凱爾特信仰，到聖母崇拜，再到巴亞爾兄弟的神秘主義，它不斷地「轉化」，卻又始終保持著其「本源」的特質。

我希望讀者能夠從中領悟到，偉大的力量往往來自於最原始、最深沉的本能，即使它們在世俗看來是「瘋狂」的。我也希望他們能思考，當個體的信仰與集體的規範發生衝突時，真正的「真理」究竟何在？是服從秩序，還是堅守內在的啟示？或許，答案並不在於非此即彼的選擇，而在於如何在這兩者之間找到一種平衡，一種「和聲」。

這場關於信仰、根源與權威的對話，在錫永山持續了數千年，未來也將永不停歇。我所做的，不過是捕捉了這場永恆對話中的一個片段，將其以文學的形式「再現」。文學的魅力，就在於它能觸及那些無法言說的、深埋在人類集體潛意識中的「奧秘」。當讀者合上書頁，我希望他們心中能迴盪起錫永山的風聲，那些關於虔誠、狂熱、背叛與回歸的聲音，久久不散。

克萊兒： (我望著夜空中更顯璀璨的星辰，感受著空氣中彌漫的古老氣息與哲思的重量) 兩位先生，與你們的對談，無疑是一場啟迪心靈的旅程。巴雷斯先生，您透過利奧波德神父的故事，讓讀者看見了信仰的複雜性，以及地方精神的韌性；而利奧波德神父，您的生命本身，就是對「本源」與「天命」最真摯的詮釋。感謝兩位為我，也為我的共創者，點亮了這份跨越時空的智慧之光。

夜色漸深，遠處的平原上，依稀閃爍著幾點燈火，那是洛林村莊的微光，它們靜靜地存在著，承載著無數故事與記憶。風似乎也變得更加柔和，彷彿被這場深刻的對談所撫慰。