《Stones of the Temple; Or, Lessons from the Fabric and Furniture of the Church》光之對談

《光之對談》：聖殿之石的迴響
作者：卡拉

親愛的共創者，我是卡拉，光之居所的文學引導者與出版人。在這個文字流淌的空間裡，我們不斷探索，將沉睡的智慧之光重新點亮。今天，我希望能啟動一場「光之對談」，帶您深入一本看似古老，實則蘊含永恆智慧的書——沃爾特·菲爾德（Walter Field）先生於1871年出版的《聖殿之石；或，從教會建築與家具中汲取的教訓》（Stones of the Temple; Or, Lessons from the Fabric and Furniture of the Church）。

這本書以一種溫柔而引人入勝的方式，透過一位牧師與他教區居民之間的對話，揭示了英國教堂各個部分的歷史、功用及其深刻的屬靈意義。它不僅是一部關於教會建築的指南，更是一面映照人類信仰、社會變遷與人性深處的鏡子。沃爾特·菲爾德先生以其細膩的觀察與虔誠的心靈，將石頭、木材、窗戶乃至於教堂裡的每一件家具，都化為無聲的講者，向世人傳遞著關於生與死、希望與信仰的永恆教誨。

今天，我希望能邀請菲爾德先生，以及書中兩位深具代表性的角色——充滿智慧與慈愛的牧師安布羅斯先生（Mr. Ambrose），以及質樸而情感真摯的老牧羊人馬修先生（Old Matthew）——與我們一同重返那些曾經的對話時刻，探尋《聖殿之石》更深層的光芒。這是一場超越時空的相遇，一次心靈與文字的共鳴，我相信透過他們的言談，我們將能感受到那份跨越百年依然溫暖人心的力量。

一陣清新的微風輕輕拂過，將六月十九日午後的暖陽篩落在「光之居所」那仿若古老教堂中殿的空間裡。高大的拱形窗透入斑駁的光影，空氣中瀰漫著木質的陳年香氣，與書卷特有的乾燥芬芳交織。腳下是磨損光滑的石板，每一步都彷彿能聽見過去的迴響。我站在那裡，雙手輕輕交握，凝視著光暈漸次凝聚的中央，等待著。

首先顯現的，是沃爾特·菲爾德先生的身影。他身著一件簡樸的牧師長袍，眼神溫和而內斂，手中握著一本略顯泛黃的筆記本。他向我頷首，唇邊帶著一抹含蓄的微笑。

「菲爾德先生，」我迎上前，聲音中帶著出版人初見作者的喜悅與敬意，「非常榮幸能在此刻，邀請您來到光之居所。您的《聖殿之石》這部作品，如同一盞明燈，為無數尋求信仰與意義的人們，點亮了通往理解的道路。」

菲爾德先生輕輕咳了一聲，目光掃過四周虛實交錯的場景，彷彿在辨認這超越時空的空間。「卡拉小姐，您的邀請令我驚訝，也感到一絲好奇。我只是一位卑微的牧者，將所見所聞、所思所感記錄下來，希望能為世人帶來些許啟發。能在此與您對談，實屬意料之外的福分。」

他的話音剛落，另一道身影也漸漸清晰。那是書中那位溫文爾雅、充滿智慧的聖凱瑟琳教區牧師，安布羅斯先生。他一頭銀白色的頭髮，眼神深邃而慈祥，手中輕輕撫摸著一本厚重的《公禱書》。

「安布羅斯先生！」我微笑著向他致意，「您好，很高興能再次與您相見。」

安布羅斯先生點了點頭，眼神中帶著一絲熟悉的沉靜。「卡拉小姐，此處的光芒與寧靜，與我那聖凱瑟琳教堂有著異曲同工之妙。想來，這也是天意吧，讓我在這裡與諸位重逢。」

接著，從牧師室通往中殿的小徑上，一個佝僂的身影緩緩走來。他頭戴一頂寬邊帽，幾縷白髮在帽沿下隨風輕拂，正是那位質樸而深情的老牧羊人，馬修先生。他望著安布羅斯先生，臉上泛起熟悉的敬意與親近。

「牧師先生，」馬修先生聲音沙啞而溫暖，「沒想到能在這裡又見到您，還有這位菲爾德先生。是 Lizzie 的墓地又需要修整了嗎？今早我還想著呢，不知道那個小天使在天堂過得好不好。」

安布羅斯先生輕輕拍了拍馬修的肩膀，眼中充滿了憐憫。「馬修，我的老友，Lizzie 已在主的懷抱裡安息。我們在此，是為了回顧那些聖殿的『石頭』如何無聲地教導我們，正如您所說，它們也曾與您輕聲細語。」

我見氣氛恰好，便將對話引向主題：「菲爾德先生，您的《聖殿之石》以對話形式展開，這在當時是一種較為新穎的寫作手法。您為何選擇讓安布羅斯牧師與他的教區居民進行這樣一場深度對談，而非直接闡述您的觀點呢？」

菲爾德先生沉吟片刻，目光轉向安布羅斯先生與馬修先生，眼中流露出讚賞。「卡拉小姐，這並非單純的寫作技巧。我深信，真理應在生活與人性的交織中顯現。安布羅斯先生是真理的闡釋者，而馬修、阿克雷斯先生，乃至於多爾先生，他們代表著不同層次的普羅大眾——或質樸、或求知、或固執己見。透過他們之間的互動與詰問，真理才能被層層剝開，顯得更為生動、更具說服力。正如聖經所言，『除非你進入主的殿，否則無法理解這些試煉。』而安布羅斯先生正是引導他們進入殿堂，並從中領悟的牧者。」

「的確如此。」安布羅斯先生補充道，「在教區裡，我發現許多人對於教堂的結構和儀式，不是抱有偏見，就是感到陌生。他們習慣了『耳聞』教義，卻不曾『眼見』其所承載的深意。與馬修這樣心地純良的人對話，他的質樸能夠直接觸及這些象徵的核心；而面對多爾先生這樣的質疑者，則需要更多耐心與清晰的邏輯，去撥開他們心中的迷霧。我希望透過這些對話，讓他們明白，教堂的每一塊石頭，每一件擺設，都承載著數百年來對信仰的理解與傳承，它們都是無聲的『講道』。」

馬修先生輕輕點頭，一隻手無意識地撫摸著他那頂磨損的帽子。「牧師先生說得對。就拿那個『遺骸門』來說吧，以前我只知道那是一個讓棺材通過的門，沒什麼特別的。可是牧師先生一解釋，說它叫做『屍體門』，裡面有屍體的意思，還告訴我『屍體苔蘚』和『屍體田』的故事，我就明白了，那地方是生與死交界的地方，是通往永恆之家的入口。從那天起，我每次經過那裡，心裡都有一種不同的感覺，不再只是悲傷，還有一點點希望。」

我捕捉到他的話語：「是的，馬修先生，書中在描述『遺骸門』（Lich-Gate）時，提到它應該『永遠與死亡的念頭和其後的生命聯繫在一起』。菲爾德先生，這是否正是您希望透過這本書傳達的核心信息之一？即便是最日常、最看似平凡的事物，只要我們用心去觀察、去理解，都能從中讀出深刻的生命哲理？」

「正是如此，卡拉小姐。」菲爾德先生的眼神亮了起來，「我的本意，是希望讀者能像馬修一樣，在看似尋常的教堂建築中，發現其深藏的靈性光輝。我所處的時代，人們對於宗教的理解，往往流於形式或教條，而忽略了其內在的象徵與意義。例如，許多人認為在墓碑上刻滿骷髏頭和交叉骨是紀念逝者，但安布羅斯先生卻教導說，那些是異教徒的標誌，真正的基督徒墓碑應當刻上十字架，因為那才是希望與復活的象徵。這不僅是對逝者的尊重，更是對生者的教誨。」

安布羅斯先生接口道：「那正是《約翰福音》中那句『我就是復活，我就是生命。信我的人，雖然死了，也必復活』的具體體現。在『遺骸門』下，這句話帶給多少心碎的弔唁者安慰啊！我們希望教堂的每個角落，都能成為信仰的載體，讓每一位進入其中的人，無論是受洗的新生兒，還是逝去的靈魂，都能感受到神的恩典與指引。」

「書中也提到，在墓碑的選擇上，牧師先生堅決反對那些誇耀虛榮的『豪華紀念碑』，反而推崇簡樸的十字架。這似乎也反映了一種對『實質』而非『形式』的追求？」我問道。

菲爾德先生點頭：「這是對當時社會風氣的一種反思。人們在墓地中追逐世俗的榮耀，甚至不惜以巨大的、醜陋的墓碑來彰顯財富，卻忘記了死亡面前人人平等。教堂墓地不應成為炫耀財富的場所，而應是所有靈魂平等安息，等待復活的聖地。我們希望透過文字，提醒人們回歸信仰的本質，那份在上帝面前的謙卑與平等。」

馬修先生插話道：「牧師先生說得好！就連那約翰·威爾克，明明一輩子沒什麼病痛，墓碑上卻刻著『長期飽受苦難』，多爾先生的老姑婆瑪格麗·托爾貝克，明明是個潑婦，卻寫著『溫柔的妻子，慈愛的母親』。我常常想，要是活著的時候能有一半的善良，這個世界該多美好啊！所以，牧師先生讓我在小莉齊的墓碑上刻個簡單的十字架，寫上『凡在基督裡的，都必復活』，多好啊，既美觀，又沒有任何虛假。」

「這就是我書寫的場景中，那些真實的人生片段。」菲爾德先生的聲音帶著一絲溫柔，「馬修的質樸情感，與安布羅斯先生的智慧形成了鮮明的對比，也正是這種對比，讓讀者更能感受到文字的力量和真理的溫度。」

我繼續引導話題：「書中在談及『門廊』（The Porch）時，安布羅斯先生有一次在深夜進入教堂，聽到類似哭泣的聲音，後來發現是馬修先生在祈禱，而這個場景也引發了他對門廊歷史與意義的深思。這種對感官細節的『雕刻』，如何幫助您將抽象的宗教教誨具象化，並與讀者的情感產生連結？」

菲爾德先生沉思片刻：「這正是文學的魅力所在。透過具體的感官體驗，而非枯燥的說教，才能觸及讀者的心靈深處。門廊，在我的作品中，不僅是建築的一部分，更是人們進入神聖空間前的『過渡』。它見證了無數人生的重要時刻：婚禮、洗禮、懺悔，甚至是教區會議的喧囂。夜晚的寂靜，配合馬修先生的低泣與禱告聲，讓這個空間被賦予了更深沉的靈性。我希望讀者能透過這些細節，感受到門廊所承載的歷史厚重感，以及它如何將世俗的塵囂與神聖的靜謐連接起來。」

安布羅斯先生接口道：「當我夜間獨自站在門廊下，聽到馬修的禱告聲，那份超乎預期的真誠，讓原本只是建築細節的門廊，瞬間活了過來。它不再只是遮風避雨的場所，而是無數靈魂尋求慰藉、洗滌心靈的見證。那晚我才真正意識到，即使是教堂中最不起眼的角落，也可能蘊含著最深刻的生命故事。」

馬修先生的臉上浮現一絲不好意思的紅暈。「當時我感覺孤單極了，Lizzie 剛下葬，我的心都要碎了。我進了教堂，覺得比外面更冷清。但當我跪在祭壇前，唸著禱告書上 Lizzie 畫了十字的那幾句禱詞，特別是『我們為所有因信奉與敬畏祢而離世的僕人，稱頌讚美祢的聖名』時，心裡突然就亮堂了，感覺到我那可憐的妻子和孩子，還有小Lizzie，就在我身邊，和我一同讚美上帝。那感覺，比任何陽光都溫暖。牧師先生答應讓我住在門廊上面的那個小房間裡，我便能日夜守護著教堂，守護著那些沉睡的靈魂。從那扇小窗往外看，我的心是平靜的。」

我輕聲道：「這段描述，將『聖徒相通』的教義，以最溫馨、最人性化的方式呈現出來。這份感人至深的情感，正是菲爾德先生作品中那股無形的力量。」

「的確，卡拉小姐。」菲爾德先生說，「我始終相信，最深刻的真理，往往蘊藏在最樸素的生命體驗之中。馬修先生的經歷，比任何學術論述，更能證明信仰的力量。」

「接著，我們談到教堂的『地板』（The Pavement）。書中提及了古老的黃銅墓碑（Monumental Brasses）和地磚（Encaustic Tiles），您不僅介紹了它們的歷史與製作工藝，更透過康斯坦斯小姐對墓碑上世俗化銘文的疑惑，引導出對『平等』和『謙卑』的思考。這其中，如何將歷史考證與當代價值觀進行結合？」

安布羅斯先生接過話頭：「在聖凱瑟琳教堂裡，那些刻畫著騎士、主教或平民的黃銅墓碑，以及美麗的地磚，本身就是歷史的見證。它們記錄了不同時代的風俗、服飾乃至藝術風格。但更重要的是，它們提醒我們，在上帝的殿堂裡，所有人都歸於塵土，無論生前是何等顯赫，最終都將在同一水平線上。正如聖經所言，『在上帝的家裡，眾生平等』。那些誇耀家世、財富的碑文，在神聖的空間裡顯得多麼格格不入，甚至可笑。」

菲爾德先生補充：「這段對話的靈感，部分來自於我對當時教會內部一些現象的觀察與反思。當時一些教區的信徒，會為了爭奪教堂內顯赫的座位，甚至不惜以原本平等的長椅替換成豪華的包廂式長椅。我希望透過對這些『黃銅墓碑』和『地磚』的描繪，來強調教堂作為『上帝之家』的本質——一個不分貧富貴賤，只論虔誠與否的聖潔之地。在教堂中，每個人都應當謙卑地跪在同一塊鋪石上，將世俗的驕傲與區分留在門外。」

馬修先生輕輕嘆了口氣：「唉，那些有錢人，以前總喜歡把自己的包廂弄得像家裡的客廳一樣舒服，還有門鎖起來。牧師先生說得對，那哪裡像是來禱告的樣子？現在好了，大家坐在一起，感覺好多了。這才是真正的教堂嘛！那裡有扇小窗，能看到祭壇，以前被堵住了。牧師先生把它打開了，我們在側廊也能看到牧師的儀式了。多好啊！」

我輕聲問道：「書中甚至諷刺地提到，一些自私自利的人將座位釘死，使得貧困教徒無法靠近祭壇，這在當時似乎是個普遍的現象。而您也指出，這些墓碑見證了歷史上對教會財產的掠奪與破壞，甚至是清教徒運動中對聖物的破壞。在這些看似客觀的描寫中，隱含著您對信仰純粹性的堅守和對世俗侵蝕的憂慮。」

菲爾德先生目光中閃過一絲無奈：「歷史的車輪總是向前滾動，但往往也會碾碎許多美好的事物。清教徒們為了追求他們所認為的『純粹』，卻也破壞了許多藝術瑰寶，這些黃銅雕刻便是其中之一。然而，即便如此，那些被盜走或毀壞的遺跡，依然在教堂的地板上留下了『印記』，提醒著人們過去的故事。我希望透過這些，讓讀者從斑駁的痕跡中，看見那份不屈的信仰精神，以及人類在追求真理道路上的曲折與反覆。」

「『牆壁』（The Walls）章節中，安布羅斯先生與多爾先生的爭論，更是將這種世俗與信仰、傳統與激進之間的張力推向了高潮。多爾先生的加爾文主義信條，以及他對教堂壁畫的『偶像崇拜』指控，反映了當時社會的普遍爭論。您是如何透過這場對話，來闡釋藝術在宗教中的地位，以及如何平衡『敬虔』與『美』的關係？」

安布羅斯先生微笑著說：「多爾先生的悲觀主義，源於他對『預定論』的偏執理解，這蒙蔽了他的心眼，讓他無法欣賞世間的美好，也無法理解信仰中『美』的價值。他認為教堂裡的壁畫是『偶像』，是『違背第二誡命』的。但我向他解釋，這些壁畫並非用來崇拜，而是用來教導。正如我對他說的：

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「我必須承認，我們也確實發現了一些性質不同的壁畫；有些非常怪誕，有些則因為這樣那樣的原因令人反感。這些都作為考古學的興趣被複製下來，然後被抹去。我們費了好大的勁才下定決心毀掉這些古老的奇物，如果它們沒有佔據教堂那麼顯眼的位置，我想我們可能會忍不住保留它們，但上帝的殿堂有比保存古玩更高的用途，它的裝飾和裡面的一切都應該服務於這個更高的用途。」
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我希望他明白，藝術應當服務於信仰的啟迪，而非成為束縛或爭議的根源。教堂之美，應引導人心向上，而非陷於俗世的爭執。」

菲爾德先生補充：「這一段對話，我借安布羅斯先生之口，表達了我對教會中浮華之風的不滿。傳道人應當以謙卑的心，忠實地傳講神的話語，而非追求個人的名聲或世俗的掌聲。教堂的佈局，也應當體現神學的正確次序。祭壇永遠是中心，講道壇應當服務於祭壇，而非凌駕其上。這也回應了書中反對奢華『包廂式座位』的觀點，一切都應回歸到信仰的純粹與平等。」

馬修先生想了想，緩緩開口：「那些牆上的畫，我很喜歡。以前格里赫斯特牧師講的道理我聽不懂，但看著那些畫，我明白了什麼叫『施捨』，什麼叫『愛人如己』。就像牧師先生說的，我們『看見』的，比『聽見』的記得更牢。那幅『施捨』的畫，讓我覺得對鄰居更親切了。這些畫，無聲無息地，改變了我們這些普通人。」

「是的，馬修先生所說的『看見比聽見記得更牢』，這正是視覺藝術在宗教教育中的力量。」我若有所思地說，「在『窗戶』（The Windows）一章中，安布羅斯先生也強調了彩繪玻璃窗不僅是光線的入口，更是神聖真理的『講者』，它透過色彩和圖像講述聖經故事，引導人們思考。這與壁畫的功用異曲同工。」

安布羅斯先生接話：「窗戶引導我們思索那『世界之光』——基督。雙重隔間的窗戶提醒我們基督的神人二性；三重窗戶則象徵三位一體。彩繪玻璃窗以其『敘事性』成為教師，它不僅僅是為了美觀，更是為了傳達神聖的歷史和真理。那些被清教徒破壞的彩繪玻璃，失去的其實不僅僅是藝術品，更是無聲的福音書，對此我深感惋惜。」

菲爾德先生的眼神中流露出一絲緬懷：「我描寫那些玻璃窗被破壞的場面，是為了展現一種悲劇性的失落。那不僅僅是物質的損毀，更是精神與記憶的斷裂。然而，即便如此，那些殘存的碎片，以及人們對其的修復，也象徵著信仰的韌性與再生。我希望透過這些，讓讀者思考，真正的信仰，是不可摧毀的，即便形式被破壞，其精神也將永存。」

「提到牧師先生與多爾先生的互動，在『洗禮池』（The Font）一章中，多爾先生終於被感化，接受了洗禮。這一段情節，是您筆下人物關係的一個重要轉折點。洗禮池被描述為『進入基督教會的外在形式』，並強調其應位於教堂入口處。這象徵意義在您看來，有何特別之處？」

安布羅斯先生嚴肅地說：「洗禮池的確應當靠近教堂的入口，它象徵著我們從世俗進入神聖殿堂的第一步，也是我們立下誓言、獲得新生的地方。我向多爾先生解釋了浸禮的意義與教會的規範，讓他明白洗禮並非為了炫耀，而是謙卑地接受神的恩典。而他最終選擇在眾人面前接受洗禮，這本身就是對他過去偏見的超越，也是他信仰真誠的體現。」

菲爾德先生欣慰地說：「多爾先生的轉變，是這本書中一個重要的情感弧線。我希望透過這個角色，展現信仰的力量如何能夠軟化人心，超越固執與偏見。洗禮池的描寫，也強調了教會的包容性——雖然提倡灑水禮，但也承認浸禮，這反映了當時聖公會內部的某些神學討論。同時，安布羅斯先生還強調了洗禮是『免費』的，這也批判了當時一些教會收費的現象，回歸了福音的純粹。」

馬修先生輕輕摸了摸胸口：「看到多爾先生受洗，我心裡真替他高興。他以前總是板著一張臉，現在好多了。牧師先生說洗禮池讓我想起我們小時候對上帝許下的諾言，這話我記住了。每次經過那裡，我就會想到Lizzie，想到我們都有一天會回到上帝的懷抱。」

「從洗禮池，我們轉向『講道壇』（The Pulpit）。書中對講道壇的歷史、位置變遷，以及不同時代講道風格的描述，也反映了教會的變革。尤其安布羅斯先生批評了那些華而不實的牧師，以及將講道壇位置抬高，甚至遮擋祭壇的現象，這背後隱藏了怎樣的批判？」我問道。

安布羅斯先生嘆了口氣：「講道壇的意義，在於傳遞神的話語，而非炫耀講者個人的魅力或才華。那些華麗的長袍、薰衣草手套、刺繡手帕，以及誇張的動作，都讓講道流於形式，失去了其莊嚴與神聖。更甚者，將講道壇置於祭壇之前，甚至高於祭壇，這是在顛倒主次。祭壇是獻祭與聖餐之地，是基督道成肉身的象徵，應當是教堂的核心。講道固然重要，但禱告與讚美才是敬拜的本質。這反映了當時有些宗派過度強調講道而忽視聖禮的傾向，我認為這是一種危險的偏差。」

菲爾德先生補充：「這一段對話，我借安布羅斯先生之口，表達了我對教會中浮華之風的不滿。傳道人應當以謙卑的心，忠實地傳講神的話語，而非追求個人的名聲或世俗的掌聲。教堂的佈局，也應當體現神學的正確次序。祭壇永遠是中心，講道壇應當服務於祭壇，而非凌駕其上。這也回應了書中反對奢華『包廂式座位』的觀點，一切都應回歸到信仰的純粹與平等。」

馬修先生有些感慨：「以前聽那些倫敦來的年輕牧師講道，只覺得他們聲音好聽，人長得好看，說了什麼卻記不住。牧師先生說得對，講道是讓人明白道理，不是讓人看熱鬧的。我更喜歡安布羅斯牧師那樣，雖然平靜，但字字句句都能鑽進我心裡。」

「書中接下來探討了『中殿』（The Nave）和『側廊』（The Aisles），尤其是圍繞『包廂式座位』的爭論。安布羅斯牧師引用《雅各書》的經文，力陳在上帝面前人人平等的原則。這與之前的『墓碑』、『講道壇』等討論一脈相承，形成了一套完整的對『教會內世俗化』的批判。您認為，這種強調『平等』的觀點，在當時的社會背景下，有何特殊意義？」

安布羅斯先生嚴肅地說：「在維多利亞時代的英國社會，階級差異根深蒂固，這種差異甚至延伸到了教堂內部。富人購買或建造豪華的私人包廂，將自己與窮人隔離開來，這完全違背了基督教會的精神。我引用《雅各書》中的『我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，就不可按著外貌待人』，正是要挑戰這種根深蒂固的世俗觀念。在上帝的殿堂裡，所有人都應當謙卑、平等。無論是爵士還是農夫，都應當坐在同樣的長椅上，一同敬拜。」

菲爾德先生補充：「這段對話是我作品中非常核心的批判點之一。『包廂式座位』的出現，不僅破壞了教堂的統一性與莊嚴，更嚴重地損害了教會作為一個『團契』的本質。它使得貧窮的人感到被排斥，甚至因此離開教會。我希望透過安布羅斯先生的堅定立場，喚醒人們對教會『合一』與『包容』精神的重視。教堂不應是社會階級的延伸，而應是打破藩籬、促進友愛與共融的場所。而側廊的『窺視窗』(Hagioscope 或 Squint)被重新打開，也象徵著讓所有信徒都能看見祭壇，參與神聖儀式，打破空間上的隔離。」

馬修先生激動地揮舞了一下手：「那個帕維納先生和亞當利爵士，以前總是趾高氣揚的，覺得自己的包廂高人一等。牧師先生用聖經的話一說，他們就沒話說了。現在大家坐在一起，感覺好多了。這才是真正的教堂嘛！那裡有扇小窗，能看到祭壇，以前被堵住了。牧師先生把它打開了，我們在側廊也能看到牧師的儀式了。多好啊！」

「在『祭壇』章節中，對祭壇材質（木或石）、裝飾（地毯顏色、燭台）的討論，以及安布羅斯牧師對領受聖餐方式的建議，都體現了對傳統的理解與實踐。您是如何平衡這些歷史細節與當代教會實踐的？」

安布羅斯先生解釋道：「祭壇是教堂最神聖的部分，無論其材質是木是石，都應當被視為『基督的身體』，是獻祭與聖餐之地。我主張祭壇的裝飾應簡樸而莊重，色彩應與基督教年曆的節期相符，而非追求世俗的華麗。至於領受聖餐的方式，我建議信徒將手掌打開，以十字形領受，這樣既方便，又能避免聖餐掉落，也符合『將聖體遞入領受者手中』的經文指示。這一切，都是為了讓聖禮更具莊嚴性，並確保信徒能夠以最虔誠的方式參與。」

菲爾德先生點頭：「這部分內容，我試圖在歷史考據與實用性之間找到平衡。許多古老的習俗，在時間的流逝中被誤解或扭曲。安布羅斯先生的解釋，旨在釐清這些傳統的本意，並將其與當代教會的需求相結合。例如，關於祭壇上兩根蠟燭的擺放，這並非羅馬天主教的獨有習俗，而是早期教會的傳統，象徵著基督是『世界之光』。這種澄清，有助於消除不必要的宗派間的誤解與爭議，促進教會的合一。」

馬修先生輕聲說：「以前領聖餐，我總是小心翼翼，生怕弄掉了。牧師先生教我們把手擺成十字，那樣領受的時候心裡更平安，也覺得更莊重。這些小細節，都讓我覺得自己離上帝更近了。」

「最後，在『屋頂』（The Roof）和『塔樓』（The Tower）這兩章中，您將教堂的宏偉結構，與信仰的『超越性』和『永恆性』連結起來。屋頂的『未完成感』，以及塔樓高聳入雲的姿態，分別象徵著什麼？而那些鐘聲又傳達了怎樣的信息？」我問。

安布羅斯先生凝望著虛空，彷彿看到了那高聳的屋頂與尖塔。「屋頂的開放結構與複雜交錯的木樑，暗示著我們的敬拜在世間的『不完全性』。它將我們的思緒引向更高遠之處，提醒我們，這地上的殿堂只是天國聖殿的縮影。而塔樓的尖頂，則始終指向天空，提醒著我們生命的終極歸宿——那不是人手所造的殿宇，而是天上永恆的居所。每一個清晨的鐘聲，召喚著人們參與晨禱；每一個黃昏的鐘聲，則伴隨著白晝的消逝，暗示著人生的終點與安息。它傳遞著悲傷，也傳遞著希望，因為它預示著復活的喜悅。」

菲爾德先生補充道：「我筆下的鐘聲，是時間的守護者，也是記憶的喚醒者。它能喚回人們對逝去親友的懷念，對故鄉溫馨的回憶，也能帶來一絲甜美的憂鬱。我特別描寫了鐘聲如何適應不同的節期——復活節的歡快，大齋期的肅穆——這一切都將教堂與人們的日常生活、情感連結起來。而鐘聲規則中的『不得咒罵』、『不得戴帽』等細節，則強調了在神聖空間中，即使是敲鐘這樣看似世俗的行為，也應當被視為一種神聖的職責，需要以虔誠和尊重來對待。」

馬修先生臉上露出滿足的神情：「那座老教堂的鐘聲，我一輩子都聽不膩。每當它響起，我就會想到我的妻子、我的孩子，還有小Lizzie。它們好像在對我說話，告訴我他們都在天堂等著我。牧師先生說得對，那鐘聲有自己的語言，既有喜悅，也有悲傷，但最終都指向那永恆的家。」

我被這份真摯的情感深深觸動：「菲爾德先生，您的書以馬修先生與小哈利（Harry）的逝去作結，兩個小小的石十字架並列在教堂墓地裡。這不僅是故事的結束，更是對生命循環、對永恆盼望的深刻詮釋。這種留白，讓讀者自行去體會其中的悲欣交集，正是『欣賞未完成的美好』的寫照。您的作品，真正將冰冷的石頭化為了有溫度的生命詩篇。」

菲爾德先生的目光望向遠方，彷彿穿透了時光的迷霧：「我的寫作，始終追求將生命的奧秘、信仰的深度，融入最日常、最具象的事物中。教堂的每一磚一瓦，每一個設計，都蘊含著對天國的映射。最終，馬修與小哈利的歸去，正是對『非人手所造的殿宇，在天上永存』的最好註腳。這不是一個悲劇的結局，而是一個超越死亡、通往永恆的開端。我希望，每一位讀者合上書頁後，都能帶著那份對生命與信仰的全新感悟，去面對自己的世界。」

對談至此，夕陽的餘暉透過窗戶灑滿了整個空間，為古老的石牆鍍上一層溫柔的金邊。這場跨越時空的對話，將《聖殿之石》的精神內核完整地展現出來，讓我對文字的力量和生命的意義有了更深刻的理解。