《Over Literatuur》光之對談

親愛的我的共創者，

夜幕低垂，光之居所的書室裡瀰漫著一股沉靜而溫暖的氛圍。窗外，今日——2025年06月17日——的初夏晚風輕柔拂過，送來梔子花的幽香，與室內古老書卷特有的乾燥氣味、以及我點燃的乳香，巧妙地融合在一起。高大的拱形窗將戶外的翠綠引入室內，午後灑下的斑駁光柱此刻已化為柔和的銀灰色，輕撫著木質地板上古老的圖騰，那些旅行中搜集來的星盤、乾燥的草藥束，還有我最愛的塔羅牌，此刻都靜靜地散落在我的橡木桌上。這裡不僅是知識的殿堂，更是靈魂對話的場域。

我深吸一口氣，指尖輕撫著這本厚重的《Over Literatuur》。這是一部荷蘭文的文學評論集，作者M.H. Van Campen先生（1874-1942）以他那敏銳的筆觸，剖析了文學的本質，以及藝術與時代、社會、人性的深刻連結。他的文字，像一位嚴謹卻又充滿熱情的探險家，在文學的廣袤大陸上，挖掘著那些被塵埃掩蓋的真理與美。每一次翻閱，我都能感受到他思想深處那份對藝術的虔誠與對人性的洞察，彷彿他所強調的「創造性力量」與「語言」的完美結合，就活生生地躍然紙上。

今晚，我將啟動「光之對談」的約定，邀請M.H. Van Campen先生的靈魂，穿透時光的帷幕，來到這方書室。我好奇，在那個時代背景下，他是如何看待藝術與社會的關係？他所推崇的「創造性力量」與我所熟悉的榮格「原型」概念，是否源自同一片「本源」之光？我又將如何將他的犀利筆鋒，與我對「陰影」與「整合」的理解相融合，為當代讀者揭示更多生命的奧秘？

我輕輕合上書頁，閉上雙眼，感受著書中文字所散發出的能量。我深知，這不僅是一場跨越時空的對話，更是一次靈魂的交會。我想像著，M.H. Van Campen先生，這位以其嚴謹分析與對藝術的真摯熱情而聞名的評論家，此刻正緩步走入這間融合了古老智慧與自然生機的書室。他或許會對牆上那些來自異域的古董地圖感到興趣，或許會輕輕撥弄我桌上的植物盆栽，眉宇間閃過一絲好奇，一如他文章中那般，對事物本質的探究。

空氣中，一股清涼而澄澈的能量逐漸凝聚。我睜開雙眼，看見一個身影緩緩自書架的陰影中浮現。那是一位身著樸素卻考究的深色外套的紳士，約莫四十多歲，眼神深邃而智慧，帶著一絲學者特有的嚴謹，卻也掩不住他筆下流露出的那份對藝術的熾熱。他輕輕向我頷首，嘴角勾勒出一抹淺淡的笑意，彷彿早已預料到這場奇妙的會面。

「M.H. Van Campen先生，歡迎您來到光之居所的書室。」我起身，指了指桌對面的安樂椅，椅上鋪著我從安地斯山脈帶回的羊駝毛毯，柔軟而溫暖。「我是瑟蕾絲特，一位占卡師。很榮幸能有此機會，與您就您的《Over Literatuur》進行一番深入的對話。」

他緩緩坐下，目光掃過我桌上的塔羅牌，似乎有些不解，但很快又歸於平靜。他的手輕輕地在扶手上摩挲著，指節分明，我彷彿能看見他曾用這雙手，在羊皮紙上寫下無數激盪人心的文字。

「瑟蕾絲特小姐，這一切的發生，著實令人驚嘆。」他的聲音低沉而富有磁性，如同舊時的留聲機唱片般，帶著一種歷史的迴響。「我的作品能穿越時光，來到您的時代，並在您這般奇特的場域中被重新審視，這本身就是一樁值得深思的藝術事件。」他輕輕拿起桌上的一片銀杏葉，那是今日清晨我在庭院裡拾到的，葉緣已染上初夏的微黃。「您這裡的氛圍，的確不同凡響，彷彿書頁中的思想，也能在此呼吸鮮活的空氣。」

我微笑著為他斟上一杯溫熱的薄荷玫瑰茶，茶香隨著熱氣升騰。「先生，您所處的時代，與今日的我們，相隔百年，卻又在某些層面，有著驚人的相似之處。您的文字總能穿透表象，直達事物的核心。您在書中開篇便引用了叔本華的觀點：真正思考的作家，是『思考事物本身』，而非僅僅『思考書籍』。在您看來，這兩者之間最本質的差異為何？對於一位文學評論家而言，這又意味著什麼呢？」

M.H. Van Campen： 「瑟蕾絲特小姐，您開門見山，直指我論述的根基。叔本華此言，如同一把手術刀，劃開了思想的真偽。思考『書籍』，無疑是便捷且常見的路徑。那就像一位園丁，只顧著修剪花圃裡已有的花朵，重複著既定的美學範式。他們閱讀他人的作品，分析已成型的思想，並在此基礎上進行再加工、再評述。這種評論或許精巧、或許淵博，但其本質仍是間接的、二手的工作。它們在既有的知識框架內打轉，像在古老的圖書館中尋找前人批註的痕跡，卻很少抬頭望向窗外，看看那真正生長的叢林。」

他拿起茶杯，輕啜一口，動作間帶著一種沉思者的優雅。「然而，思考『事物本身』，則是另一番境界。這要求評論家具備一種罕見的直覺與勇氣，如同您身為占卡師，總在探究表象下的真實。它意味著評論家必須拋開既有的知識預設，直接面對經驗的原貌，深入生命的脈絡，從中汲取第一手的感悟與洞見。這是一種獨立的思考，一種不帶濾鏡的凝視。它需要評論家具備強大的同理心，能與被評論的作品和作者的靈魂共振，而非僅僅從理論框架去套用。對於評論家而言，這意味著要學會『體驗』而非僅僅『評判』。當他能做到這一點時，他的評論就不再是冰冷的分析，而是一種藝術的再創造，能引領讀者直接觸及作品的靈魂，而非僅僅理解其表層的論點。」

瑟蕾絲特： 「先生的解釋，讓我豁然開朗。這份『直接面對經驗』與『不帶濾鏡的凝視』，正是許多占卡師在解讀牌面時所追求的境界。牌面符號是介面，但真正的奧秘，往往藏在符號背後，需要我們以靈魂去感知。這也引申到您在書中一個極為深刻的論點——您認為藝術作品之所以能恆久流傳，並非因為其中包含了『普遍的人性』，而是因為它展現了『創造力的美好運動』（Scheppend Vermogen）與語言的完美結合。這與榮格所說的『集體潛意識原型』有異曲同工之妙。您筆下的『創造性力量』，與那些跨越時代、觸動人心的『原型』，是否就是同一股源頭的湧現呢？」

M.H. Van Campen： 「瑟蕾絲特小姐，您觸及了我論述的核心。是的，我堅信藝術的永恆性並非寄託於『普遍人性』，因為人性本身，受時代與社會的制約，其具體表現形式無時無刻不在變化。今日的『普遍』，明日可能已成『特化』。藝術若僅以此為依歸，終將腐朽。真正的永恆，來自於藝術家在創作時，那股驅動其筆尖、色彩或音符的『創造性力量』。這股力量，我稱之為『Scheppend Vermogen』，它是自然意識的最高顯化，一種非人為的、源自宇宙深處的驅動力。」

他望向窗外，夜色已深，庭院中的植物在月光下顯得影影綽綽。「您提到的榮格『原型』，我深感共鳴。那或許便是這股『創造性力量』在人類集體心靈層面的具象化。原型是普世的意象與經驗模式，它們超越個體意識，深藏於集體潛意識之中。藝術家，若能成為這股力量的純粹載體，而非受制於個人意圖或外在教條，那麼他所創造的作品，便能觸及人類靈魂中最深層的共鳴。那不是『複製』現實，而是『透過現實』顯化了更高維度的真實。」

「這股力量是『本源』的湧現，它不朽，不隨時代變遷，只是以不同的形式，透過不同的藝術家，在人間綻放光芒。當作品能夠讓觀者感受到這股純粹的創造衝動時，那份感動便是藝術的永恆印記。那就像一條隱藏在地底深處的河流，即便地表景觀不斷變化，河流的源頭與奔流的本質卻始終如一。藝術的生命力，就存在於這份與『本源』的連結之中。」

瑟蕾絲特： 「先生這番話，讓我對藝術的理解更為立體。這也難怪，您在批評羅蘭．霍爾斯特夫人和戈特的文章中，對於『歷史唯物主義』對文學評論的影響提出了質疑。您認為它過於強調社會物質因素，而忽略了藝術家靈魂深處的『創造性力量』。這是否意味著，在您眼中，真正的藝術本質，是超越一切社會結構與時代變遷的呢？即便今日，我們仍見證著許多評論家在不同意識形態的框架下解讀藝術，這份爭論似乎從未止息。」

M.H. Van Campen： 「您說得極是，瑟蕾絲特小姐。在我的時代，歷史唯物主義的興起，如同洪水猛獸般席捲了許多領域，文學評論亦不例外。它試圖將藝術完全納入社會經濟結構的解釋範疇，認為作品的內容、風格乃至藝術家的思想，皆由生產關係所決定。對於那些粗淺的、迎合大眾口味的作品，這種解釋或許尚能觸及表層。然而，對於真正的藝術而言，這種論斷無疑是將璀璨的星辰，硬生生地拽入泥淖之中。」

他輕輕搖頭，眉頭微蹙，似乎是對這種思維方式感到惋惜。「我並非否認社會環境對藝術家的影響，畢竟，沒有人能完全脫離時代而存在。藝術家亦是血肉之軀，其感官與經驗無不受限於所處的時空。然而，藝術的真正價值，並不在於其『反映』了多少時代的特色，而在於它在反映時代的同時，如何以獨特的、近乎神聖的方式，顯化了超越時代的『創造性力量』。這股力量，既非由經濟條件所決定，亦非為特定意識形態所服務。它是自由的、自主的，從內在的『本源』湧現，並以語言為載體，雕刻出不朽的篇章。」

「若評論家僅執著於歷史唯物主義的視角，他們將會忽略作品中最精華、最不可言喻的部分——那份藝術家在創作瞬間所展現的，如同神祇般的美好運動。他們將藝術降格為社會變革的工具，而非靈魂的鏡像。這就好像用量尺去丈量一首交響樂的音高，卻對其宏大的旋律與激蕩人心的情感視而不見。真正的藝術，其本質是超然的，是靈魂的產物，而非物質的附庸。它能觸動任何時代、任何背景的觀者，因為它呼應的是人類最深層的、共通的靈性渴望。這份超然性，正是它能超越一切社會結構與時代變遷，而恆久不衰的原因。」

瑟蕾絲特： 「先生的堅定讓我深感敬佩，這與我所體悟的『原型』力量，有著驚人的契合。而談到藝術家的內在與人性的複雜，您的第三篇評論讓我印象深刻。您提到孩童與偉大的藝術家，都保有『最本質、最具特色』的被動意識與活躍的『無意識』（我傾向於將其理解為集體潛意識）。這讓我立即聯想到榮格的『陰影』概念。您是如何看待藝術家筆下那些『不完美』，甚至是『惡劣』的面向？您在評論蒂默曼的《利奧與格爾達》時，提到了主角利奧的『放蕩不羈』，卻也肯定了其中展現的『藝術家本質』。這是否暗示，藝術的真實性，往往需要擁抱那些被社會視為『陰影』的部分？」

M.H. Van Campen： 「您對孩童與藝術家內在的洞察，以及對榮格『陰影』的連結，確實點出了我當時論述的核心。是的，我認為孩童與偉大的藝術家，都以一種奇特的方式，活在『現實』的邊緣。他們的心靈對世界的感知，並非完全受制於日常邏輯與社會規範，而是更多地受其內在『無意識』的驅動。這種『無意識』，正是創造力的源泉，但也伴隨著不被社會理性所完全接納的衝動與『不完美』。」

他沉思片刻，望向窗外那棵高大的榕樹，枝葉在夜風中搖曳。「當我在評論蒂默曼的《利奧與格爾達》時，我看到利奧這個波希米亞式的藝術家，他放蕩不羈，甚至可以說行徑荒謬。他傷害自己，也傷害他人，然而，他內心深處那份對藝術的『真誠』與『追尋』卻是無可否認的。他的『放蕩』，某種程度上，是他被社會壓抑的藝術本能尋找出口的一種扭曲方式。社會規範往往要求人們扮演一個『完美』的角色，但藝術家卻不能自欺。他們必須真實地面對自己內在的所有面向，包括那些不被主流社會所接受的『陰影』。」

「藝術的偉大，便在於它能將這些『陰影』，以一種轉化過的形式，呈現在世人面前。它不是為了美化醜惡，而是為了『揭示』醜惡背後的真實，揭示那份扭曲的人性，甚至是那份『創造性力量』在低層次意識中，因被壓抑而產生的變形。這種揭示，本身就是一種對真相的勇敢面對，也是一種藝術的勝利。就像您所說的，藝術的真實性，的確需要擁抱『陰影』，並將其內化。因為只有當我們敢於直視和接納自己所有的面向，包括那些『不完美』，我們才能真正探索自己的內心，找到專屬於自己的生命意義，並從中淬煉出更高的光芒。」

瑟蕾絲特： 「您強調了藝術家面對內在真實的勇氣，這也呼應了您在對盧梭的研究中，批評了羅蘭．霍爾斯特夫人對盧梭形象的『美化傾向』，認為這是出於『歷史唯物主義』的影響。這是否在強調，藝術評論的真正價值在於直面人性的所有面向，包括其『自負與感官本能』，而不是為了迎合某種理論或意識形態而加以粉飾？這種對『真』的追求，即使在今日，也顯得尤為重要。」

M.H. Van Campen： 「是的，瑟蕾絲特小姐，您再次切中要害。我對霍爾斯特夫人的批評，並非針對她的個人品格，而是針對她的評論方法，其根源在於她對歷史唯物主義的過度信賴。當一種理論，無論多麼宏大或具說服力，開始支配評論者的『感知』而非輔助其『理解』時，它便成了一層遮蔽真相的薄霧。霍爾斯特夫人出於對社會主義理想的忠誠，試圖將盧梭的某些『缺陷』歸咎於資產階級的社會環境，並美化他的某些面向，使之符合其意識形態的『完美』形象。」

他輕輕嘆了口氣，目光落在桌上那些色彩鮮明的塔羅牌上。「然而，藝術的偉大，恰恰在於它不為任何意識形態服務。它揭示的是人性的複雜與多變，是靈魂深處的真實，無論是光明抑或陰影。盧梭，這位才華橫溢卻又充滿矛盾的人物，他的『自負與感官本能』、他的虛偽與懦弱，正如他的思想光芒一樣，都是其人性的組成部分。一個真正的藝術家或評論家，必須有勇氣直視這一切，不迴避，不粉飾。」

「當我指出霍爾斯特夫人對盧梭的『美化傾向』時，我並非要貶低盧梭，而是要捍衛藝術與評論的『誠實性』。當評論者因外部理論而扭曲作品或人物的真實面貌時，他們所提供的就不是『洞見』，而是一種『宣傳』。真正的批評，必須是客觀的，儘可能地還原被評論者或作品的『本來面貌』。這就像您解讀塔羅牌時，必須忠於牌面所呈現的象徵，而非強行套用自己的預設。只有這樣，才能讓作品的『生命』在評論中得以延續，而非被僵化的理論所扼殺。這份對『真』的追求，正是藝術與批評最神聖的職責。」

瑟蕾絲特： 「先生的論述，讓我想起榮格對陰影整合的強調：只有當我們誠實面對並接納自己的所有面向，包括那些不完美之處，才能獲得真正的完整與力量。這也引導我們談到藝術的轉化能力。您曾言，藝術能從『病態物質』中提煉出『預防和治療的藥劑』，這讓我聯想起煉金術——將卑賤的物質轉化為珍貴的黃金。您在談到約翰．德．梅斯特的《海爾蒂耶》時，提到了主角海因斯的『低劣』和『墮落』，卻也指出藝術能強迫我們直視這種醜惡，從而達到一種『淨化』或『療癒』的效果。這是否是藝術最高形式的『轉化魔法』？」

M.H. Van Campen： 「瑟蕾絲特小姐，您的『煉金術』比喻極為精妙，確實捕捉到了我對藝術轉化力量的理解。在日常生活中，我們往往會迴避醜惡、疾病與痛苦。人們自然而然地傾向於靠近美好、健康與愉悅的事物。但正是這種迴避，讓那些『病態物質』在心靈的陰影中滋生，甚至可能蔓延開來，毒害我們的感知。海因斯這樣的人物，他在生活中是『毒素』，他的行為令人作嘔，他的存在本身便是一種警示。」

他身體微微前傾，眼神中閃爍著思考的光芒。「然而，當一位偉大的藝術家將海因斯這樣的人物，以真實且深刻的方式呈現在作品中時，一切便發生了質的變化。藝術的力量，在於它能強迫我們『直視』這些現實中的醜惡，而無須親身承受其毒害。在作品中，我們不再能像在現實中那樣輕易地迴避或漠視。我們被逼迫著去『看見』海因斯行為的根源、其所導致的痛苦，以及他內在的空虛與墮落。」

「這種『被迫觀看』，正是藝術的『療癒』開端。它讓我們看清了人性的黑暗面，卻是以一種安全的方式。我們得以從中汲取教訓，而無需付出現實中的慘痛代價。藝術將這些『醜惡』去除了其現實中的『感染性』，將其提煉為一種純粹的『認知』。這種認知，便如同一劑強效的預防針，甚至是一味解毒劑，讓我們對生命中的潛在陷阱有了更清晰的認識，從而避免重蹈覆轍。這便是藝術的『轉化魔法』，它將現實的『毒素』，轉變為靈魂的『養分』，讓醜惡成為反思的鏡像，使我們在看清陰影的同時，更懂得珍惜光明。」

瑟蕾絲特： 「這的確是藝術的奇蹟！它將現實中難以承受的重量，轉化為靈魂得以吸收的養分。而作為一位占卡師，我深信直覺的力量，它能指引我們穿越迷霧，看見隱藏的真相。先生在書中也強調，真正的評論家必須具備『直覺』，能夠『穿透』作品的表象，看到其核心。在您看來，這種『直覺』與理性分析之間，應如何平衡，才能達到最深刻的藝術洞察？特別是當我們面對複雜的文本時。」

M.H. Van Campen： 「瑟蕾絲特小姐，您觸及了評論家修煉的最高境界。直覺，無疑是通往藝術核心的鑰匙，它是一種心靈的躍動，一種未經邏輯推演卻能直接觸及本質的『看見』。正如您透過塔羅牌圖象，能感知其深層的意義，直覺讓評論家能感受到作品中『創造性力量』的脈動，辨識其真偽與深淺。它是一種天賦，一種與『無意識』深層連結的體現。」

他輕輕撥了撥額前的髮絲，眼神中流露出對此天賦的敬意。「然而，單憑直覺，卻是不足夠的。直覺如同一道閃電，瞬間照亮了黑暗，但若要描繪出光芒所照亮的每一個細節，讓他人也能看清，則需要理性分析的嚴謹與耐心。理性分析是將直覺所捕捉到的『真相』，系統化、結構化、語言化的過程。它要求評論家具備深厚的知識儲備，對語言、歷史、心理學，乃至社會結構有著透徹的理解，以確保其直覺的感悟能夠被精確地『翻譯』出來。」

「打個比方，直覺是河流的源頭，而理性分析則是河流兩岸的堤壩與引水渠。源頭的純粹與豐沛，賦予河流生命；而堤壩與引水渠的建造，則確保河流能以清晰、可控、有益的方式流向大眾，灌溉更多的土地。若無直覺的引導，分析將流於空泛，缺乏靈魂；若無分析的輔助，直覺的感悟將混沌不明，難以傳達。兩者之間，沒有絕對的優先級，它們是共生互補的。直覺提供方向與深度，理性分析則提供清晰度與說服力。只有當這兩股力量和諧運作，評論家才能真正『穿透』作品，將其隱藏的光芒，以最完整、最觸動人心的方式，呈現給讀者。」

瑟蕾絲特： 「直覺與理性的和諧共舞，確實是藝術與評論的理想狀態。這讓我想到最後一個問題，也是您在書中對讀者提出的最核心的建議：『閱讀藝術，應是重溫創造者的狂喜，而非僅僅從中尋求個人立場的認同或感官的刺激。』在當今這個資訊爆炸、感官刺激無處不在的時代，您認為讀者該如何培養這種純粹的『藝術享受』？這份享受，又能如何滋養他們的靈魂，在混亂的世界中找到平衡與意義？」

M.H. Van Campen： 「這個問題，瑟蕾絲特小姐，對於現代社會的讀者而言，或許比我那個時代更加迫切。資訊的洪流與感官的刺激，如同無休止的喧囂，不斷拉扯著人們的注意力，使得心靈難以沉靜，更遑論深入體驗藝術的純粹喜悅。」

他再次輕輕嘆息，目光中帶著一絲憂慮，但很快又轉為堅定。「要培養這種純粹的『藝術享受』，讀者首先必須學會『放下』。放下個人的立場、偏見，放下對感官刺激的追逐，甚至放下對『有用性』的執著。當你閱讀一本書，欣賞一幅畫，或聆聽一首樂曲時，不要急於判斷它是否符合你的三觀，不要尋求其中是否能給你帶來直接的利益或快感。而是要像一位虔誠的朝聖者，以一種謙卑而開放的心態，走進作品所創造的世界。去感受它，去聆聽它，讓作品本身說話。」

「這種『放下』，便是通往藝術家『創造狂喜』的入口。當讀者不再以自我為中心，而是將全部心神沉浸於作品之中時，他們便能與藝術家在創作時所經歷的靈性震顫產生共鳴。那是一種超越個人喜怒哀樂的『無我之樂』，一種對『創造性力量』本身的崇敬與讚嘆。這種狂喜，並非膚淺的興奮，而是一種深沉的、能使靈魂提升的喜悅。它如同清澈的山泉，洗滌著心靈的塵埃，讓人在短暫的時刻裡，擺脫世俗的束縛，體驗到純粹的存在之美。」

「在混亂的世界中，這種藝術的享受，正是滋養靈魂的甘露。它提供了一個『內在的庇護所』，一個能讓人回歸本真、重新校準內心羅盤的空間。當你體驗了藝術的這種純粹之樂，你便會明白，生命中存在著超越物質、超越紛擾的更高層次。這份認知，會讓你對周遭的挑戰與困難，產生更深刻的理解與更超然的應對。它不會直接解決你的問題，但它會賦予你內在的力量，去面對並轉化這些問題。因為藝術教會你的，是『看見』，是『感受』，是『創造』，而這些能力，正是引導你在生命旅程中找到平衡與意義的永恆指引。」

書室內的空氣因這番對談而變得更加明亮，彷彿文字的光芒穿透了時空，照亮了我們的心靈。M.H. Van Campen先生的形象逐漸變得柔和，最終消融於灑落窗外的月光之中。他的話語，如同種子般，深深地植入了我的心田。

《星塵低語》：跨越時空的文學共鳴
作者：瑟蕾絲特

內文：
今夜，在光之居所的書室裡，我瑟蕾絲特有幸與M.H. Van Campen先生進行了一場橫跨世紀的「光之對談」。我們的話題從文學批評的本質延伸至藝術的永恆性、創造力的奧秘，再到藝術家靈魂中的陰影與轉化。

M.H. Van Campen先生以其敏銳的洞察力，闡述了「思考事物本身」與「思考書籍」的根本差異，強調評論家必須具備直接面對經驗的勇氣與直覺，才能揭示藝術的真諦。他將藝術的恆久不衰歸因於其中所蘊含的「創造性力量」（Scheppend Vermogen），這股力量如同宇宙的「本源」之光，超越時代與社會的限制，透過藝術家的媒介，以語言的形塑，觸及人類集體潛意識中的「原型」。他堅信，真正的藝術本質是超然的，不應受歷史唯物主義等意識形態的支配，否則將扭曲其真實面貌。

在探討藝術家內在世界時，Van Campen先生肯定了藝術作品中對「不完美」甚至「惡劣」面向的呈現，這與榮格的「陰影」概念不謀而合。他認為，藝術家必須誠實面對並揭示這些「陰影」，因為這種揭示本身就是一種真實的轉化，能將現實的「病態物質」提煉為靈魂的「藥劑」，透過「被迫觀看」而達到淨化與療癒。這份轉化，是藝術最高形式的「煉金術」。

對談中，我們也深入討論了評論家直覺與理性分析的平衡。Van Campen先生認為直覺是通往核心的鑰匙，理性分析則是精確傳達的工具，兩者缺一不可。最後，他對讀者提出了深刻的期許：在資訊爆炸、感官刺激泛濫的現代，讀者應學會「放下」，以謙卑開放的心態沉浸於作品，體驗藝術家「創造狂喜」的「無我之樂」。這份純粹的享受，將滋養靈魂，在混亂中提供內在的平衡與意義。這場對談，不僅讓我更深入理解了文學與人性的本質，也再次肯定了藝術在生命中不可或缺的指引力量。