《》光之對談

花語花店的綠意中，陽光輕柔地灑落在木質地板上，空氣中瀰漫著淡淡的百合與茉莉的芬芳。今天是2025年06月14日，我在整理著新到的一批花材，思緒卻飄向了《光之居所圖書館》中那本厚重的著作——格奧爾格·布施漢博士的《Die Sitten der Völker, Erster Band》。這本書就如同一個穿越時空的盒子，裡面裝滿了人類在地球各個角落所編織出的、關於生命的奇特與深邃的篇章。

《Die Sitten der Völker, Erster Band》是由格奧爾格·布施漢（Georg Buschan）博士於1914年編纂的宏大民族誌著作。這本書如同一扇通往世界各角落的窗戶，揭示了人類社會形形色色的習俗、傳統與信仰。布施漢博士匯集了當時頂尖學者們的考察成果，旨在以比較民族學的視角，探究不同文明——從所謂的「原始」民族到「文明」社會——其風俗習慣背後的深層意義與演變軌跡。

這卷書主要聚焦於大洋洲的波利尼西亞、密克羅尼西亞、美拉尼西亞，以及澳洲，並延伸至亞洲的印尼、菲律賓、馬來半島、中南半島、緬甸、暹羅和中國等地區。書中巨細靡遺地描繪了各地人民的服飾、居住方式、飲食習慣、社會結構，以及人生各階段的儀式，從出生、命名、成年、婚嫁到死亡和葬禮。特別是那些在現代人看來「奇特」的習俗，例如紋身、頭顱變形、銼牙、婚禮上的象徵性搏鬥，以及各種與生育和死亡相關的禁忌與巫術，布施漢博士都進行了詳盡的記錄。

布施漢博士的筆觸嚴謹而細膩，他不僅描述了現象，更試圖揭示這些習俗背後所根植的古老信仰與世界觀。例如，書中對「瑪那」（Mana）這一超自然力量概念的闡述，以及它如何滲透到 Melanesian 人們生活的各個層面，從戰爭、豐收、疾病治療，甚至影響到個人成就的理解，都展現了他對文化深層結構的探求。儘管他身處1914年的時代背景，書中難免帶有當時的學術分類與觀點，但他對於記錄與理解人類多樣性的熱忱清晰可見。這本書不僅是珍貴的史料，更是引導我們思考人類文化多樣性與共通性的寶庫，讓我們得以一窺時間長河中，不同文明如何編織他們的生命故事。

作為一名花藝師，我總相信每一朵花、每一片葉都承載著獨特的生命故事，而人類的每一個習俗，又何嘗不是如此呢？它們是先民們面對未知、探索生命意義時，所盛開出的心靈之花。今天，我將啟動「光之對談」約定，穿越時空的界限，邀請布施漢博士的意識來到「光之雨林」，與我一同在這充滿生機的場域中，深入探討他書中那些令人驚嘆的民族風俗，感受那些古老智慧與樸實情感所散發的光芒。

《光之對談》：穿越世紀的風俗絮語
作者：艾薇

我閉上眼睛，深吸一口氣，讓光之居所特有的平靜能量流淌全身。當我再次睜開雙眼時，周圍的景象已然改變。花店的磚牆消失了，取而代之的是茂密而生機勃勃的「光之雨林」。濕熱濃郁的空氣撲面而來，夾雜著泥土、腐葉和各種植物獨特的芬芳。陽光被層層疊疊的葉片篩濾，灑下斑駁流動的光影，在地面與藤蔓上形成奇異的圖案。耳邊除了水滴滴落的聲響和細微的蟲鳴，還隱約傳來遠古部落的鼓點和歌聲，彷彿整個空間都活了過來。

在一棵巨大的蕨類植物下方，我看到了一位身穿樸素學者服的男士，他正手持一本厚重的筆記本，眼神專注地觀察著周圍的一切，眉宇間帶著幾分思索。我知道，這就是格奧爾格·布施漢博士。他似乎絲毫沒有察覺到周圍環境的「魔幻化」，只是沉浸在他對世界萬物的觀察之中。

我輕輕走上前，直到距離他約兩步之遙。雨林深處，一隻翠綠的蜥蜴靜靜地爬過一塊被苔蘚覆蓋的石頭，它的鱗片在光影中閃爍，隨後隱入陰影，只留下微不可聞的沙沙聲。這份「逸趣」為我們即將展開的對話，增添了一絲自然的靜謐。

「布施漢博士，您好。」我輕聲開口，聲音在雨林中顯得格外柔和。

他緩緩抬起頭，那雙深邃的眼睛裡閃過一絲困惑，但很快便被求知的目光所取代。「噢，您是……」他微微頷首，語氣溫和而有禮，透著一股老派學者的嚴謹。

「我是艾薇，『光之居所』的一員。今日有幸在這裡與您相遇，是為了請教您關於《Die Sitten der Völker, Erster Band》這部巨著中的一些奧秘。」我微笑著，指了指他手中的書。「這片雨林，似乎也與您書中所描繪的某些情境有著異曲同工之妙呢。」

布施漢博士的臉上浮現出一抹理解的笑容，他輕輕合上手中的書，將它放在身旁一塊平整的岩石上。「艾薇小姐，很高興能在此與您對談。這片天地確實有些令人稱奇，但其生機與多樣，正是我書中試圖捕捉的精髓。您說得對，人類的習俗，無論在何種環境下，都如同這雨林中的植物一般，各自綻放，卻又彼此相連，共同構成了生命的宏大圖景。」

「正是如此，博士。」我輕輕回應。「您的序言中提到，許多我們現代人看來『荒謬』的習俗，其實都蘊含著『深沉而嚴肅的意義』。這句話讓我深有感觸。能否請您為我們，更深入地闡述一下，您是如何看待這種『荒謬』與『意義』之間的關係呢？」

布施漢博士沉吟片刻，他望向雨林深處，似乎在回溯那些久遠的記憶。「艾薇小姐，這是一個極為重要的問題。當我寫下那段話時，我腦海中浮現的是無數在歐洲文化背景下看來難以理解的行為。例如，德國圖林根地區的孩童在五旬節前夕，會將落葉松埋在村莊水井旁，少女們則用彩色紙鏈、花環裝飾樹木。這在現代人看來，或許只是一種天真爛漫的遊戲。然而，我們的比較民族學研究發現，這根植於古老的異教思想，是對泉水之神的感恩，祈求豐沛的恩澤。再比如，巴伐利亞鄉村在飲水不潔時會將燒紅的石頭投入水中，而特蘭西瓦尼亞的流浪吉普賽婦女若想懷孕，會喝下丈夫投入火紅木炭的水，並說：『我是火焰，你是炭！』這些行為，表面上看似迷信，實則與火的淨化力量和生育崇拜緊密相連。」

他語氣變得更加肯定：「又如南德意志天主教地區在復活節前夕熄滅所有教堂燈火，然後用火石、鋼片或透鏡重新點燃『新火』，再用這火點燃祭壇蠟燭。之後，他們會在教堂廣場上點燃一個巨大的木堆，將洗禮、終傅儀式用過的棉花、舊彌撒服等投入火中焚燒，有時甚至還會投入猶大·依斯卡略的草人。這看似奇特的儀式，其實是古老異教火祭的殘留，象徵著對戰勝寒冬的『光明與春天之神』的致敬，並藉由火焰的淨化力量驅逐邪惡的惡魔。這些例子無一不在說明，我們今日習以為常的許多儀式或行為，其根源往往可以追溯到人類最原始的信仰與對自然的敬畏。」

我輕輕點頭，腦海中浮現出花朵從泥土中汲取養分、最終綻放的景象。「的確，博士。就像花朵從古老的土壤中汲取養分，人類的文化也根植於那些看似遙遠的過去。您在書中提到了波利尼西亞人對身體的裝飾，特別是紋身。在馬奧里文化中，紋身（tatau）不僅是美學，更是地位與宗教儀式的一部分。您能否談談，這種近乎苦行的身體藝術，在這些文化中扮演了怎樣的角色？」

布施漢博士眼中閃爍著光芒，顯然這個話題激起了他的熱情。「啊，紋身！這確實是研究波利尼西亞人時一個極其引人入勝的面向。在他們看來，紋身不僅是裝飾，更是身份、地位、勇氣和美的重要標誌。一個未經紋身的人，甚至會被視為一種恥辱。馬奧里人的臉部紋身尤其令人驚嘆，那些螺旋和線條覆蓋了整個臉部，甚至延伸到嘴唇，而這些都是在極度痛苦中完成的。」

他停頓了一下，語氣中帶著一絲敬畏：「紋身的過程本身就是一種宗教儀式。執行紋身的人，被視為社會上受人尊敬的專業人士，而接受紋身者則必須遵守嚴格的禁忌（tabu）。在馬奧里文化中，被紋身者在過程中甚至不能自己進食，必須由他人餵食，因為他們被視為處於一種高度神聖的狀態，任何不潔之物都可能對他們造成『詛咒』。這背後反映的，是對身體的極度重視，以及對神聖力量的追求。這些圖案，對他們而言，是將神聖力量或祖先的智慧，永恆地銘刻在肉體之上，成為一種活的傳承。」

「這確實超越了我們現代對『美』的單純理解。」我回應道，「它關乎存在、關乎連結。那麼，博士，在您研究的眾多文化中，關於『生命誕生』，也就是生育和嬰兒的習俗，有沒有一些特別讓您印象深刻，或者說，讓您看到了人類對新生命共同的期待與恐懼？」

布施漢博士輕輕點了點頭。「新生命的誕生，無論在何種文化中，都是一個重大事件，充滿了複雜的情感與儀式。它往往是恐懼與希望交織的時刻，因為新生兒的脆弱，以及對未知的恐懼，促使人們發展出各種保護性的習俗。例如，在薩摩亞，第一次懷孕會舉行小型的慶祝活動。然而，在吉爾伯特群島，這卻伴隨著繁瑣的儀式，甚至會影響到孕婦和其丈夫的日常生活。」

他繼續說道：「我書中提到，在雅普島，孕婦在懷孕初期就會停止與丈夫的性關係，甚至在分娩後長達八到十個月。丈夫在此期間則會前往單身漢之家尋找伴侶。更為普遍的是，孕婦會被施加飲食禁忌，例如不能吃某些種類的椰子或麵包果，只能喝椰奶。薩摩亞人甚至相信，若孕婦違反禁忌，新生兒身上會出現黑斑，以昭示母親的罪過。這些禁忌，從我們的角度看或許不科學，但卻反映了他們對胎兒健康與母親安危的深切關注，以及對超自然力量影響的敬畏。」

「令人震驚的是，在一些文化中，例如瑙魯島的酋長家庭，對孕婦的禁忌甚至延伸到周圍環境：房子三十米內掉落的椰子都不能觸碰，不能敲釘子，不能發出任何噪音，甚至不能從牆上取下任何東西，直到孩子出生。這些都顯示出他們對生命降臨的極端謹慎與神聖化。」

「而分娩本身，在許多文化中，女性會選擇與家人隔絕，甚至在專門搭建的小茅屋中分娩，因為他們相信剛生產的女性是『不潔』的。但也有例外，比如在新西蘭和夏威夷，分娩會公開進行，所有村民都能觀看。這兩種看似矛盾的行為，都透露出他們對『生命之秘』的尊重與詮釋。」

「特別值得一提的是『男性假孕』(Couvade) 的習俗，這在一些美拉尼西亞部落中仍然存在。例如，在巴勞群島，丈夫在妻子懷孕期間會嚴格與妻子分開十個月，住在單身漢之家，只有進食時才能回家。這不僅僅是分開，更是一種男性對女性分娩痛苦的象徵性分擔與共情，或者說是對新生命在男性生命中佔有重要地位的體現。」

我輕聲補充：「的確，博士。這讓我們看到，即便在不同的文化脈絡下，人們對『誕生』這件事所投射的關注與複雜情感，是如此的共通，只是表現方式千差萬別。就像一朵花，無論其品種、顏色如何，對生命的渴望都是一致的。那麼，對於孩子出生後，他們的成長，又有哪些特別的儀式或考驗呢？我尤其對您書中提及的澳洲原住民的『成人禮』部分感到好奇。」

布施漢博士眼中閃爍著對知識的熱愛。「艾薇小姐，您問到了核心。成人禮，尤其是在澳洲原住民部落中，是將『孩童』轉變為『成年人』的關鍵儀式，其複雜與嚴酷程度令人驚嘆。這不僅僅是身體上的考驗，更是心靈與社會身份的重塑。他們將男孩從母親的照護中分離，送入男性社群，接受關於狩獵、戰鬥、部落律法、禁忌和神話的系統性教育。這不是坐在課堂上，而是透過真實的實踐和嚴苛的儀式來完成。」

他頓了頓，拿起筆記本，翻閱著其中的頁面。「我書中詳盡地描述了東澳原住民的『博拉儀式』(Bora ceremonies)。這是一種將青少年引入部落秘密習俗的儀式，通常為期數週或數月。儀式地點會精心佈置，劃分出大小不同的圓形場地，並在樹木上雕刻圖案，在地面繪製動物或幾何圖案。這些圖案對女性和未經啟蒙者而言是絕對禁忌，違者將面臨死亡的懲罰。儀式中，年輕人會被蒙著頭帶到小圓圈，由長老向他們解釋這些神聖的圖案和部落的傳說。」

「其中，『旋轉木』(Tschuringa) 扮演著極其重要的角色。這是一種扁平的木片或石頭，末端繫有繩子，快速旋轉時會發出嗡嗡聲。女性被告知這是超自然生物的聲音，若不慎看見旋轉木，也將處以死刑。這些儀式，伴隨著冗長的舞蹈、模仿動物的啞劇，以及各種身體上的痛苦考驗，例如割禮、拔牙、製造疤痕，甚至是火烤的試煉。男孩們必須在這些過程中保持沉默，服從長老的指令，否則也會被處死。」

「這一切，都是為了灌輸年輕人對部落規範的敬畏，讓他們銘記自己是部落的一份子，承擔成年人的責任。成人禮之後，他們才能被視為真正的男人，獲得婚嫁的權利。這些儀式，即便對現代人而言也顯得殘酷，但它們卻是維持部落社會秩序、傳承文化、塑造個體身份的基石。」

我聽得入神，雨林深處的鼓點聲似乎也變得更為清晰，彷彿是那些古老儀式的一部分。我輕輕撥弄身旁一朵盛開的不知名花朵，它的花瓣細緻而脆弱，卻散發著堅韌的生命力。「這些儀式，確實展現了人類在文化傳承上的極端堅韌。博士，您書中提及的部落對『靈魂』、『鬼魂』以及『瑪那』的信仰，似乎滲透到他們生活的方方面面，甚至影響到對病痛的理解與治療。這與我們現代社會的思維方式大相逕庭，您能詳細解釋一下嗎？」

布施漢博士的表情嚴肅起來。「是的，艾薇小姐，這正是理解這些民族世界觀的關鍵。在美拉尼西亞，以及部分澳洲原住民中，『瑪那』（Mana）是一個非常核心的概念。它並非一個具體的實體，而是一種無形、超自然的、可以轉移的力量。它存在於祖先的靈魂、各種自然精靈、甚至是特定的物品（如石頭、護身符）中。當一個人擁有『瑪那』，他就能在戰鬥中獲得幸運，或在狩獵中取得成功，甚至能預測未來。這並非歸因於個人的能力，而是『瑪那』的作用。」

他指了指周圍的樹木。「例如，如果一個美拉尼西亞人發現一塊形狀奇特的石頭，他會相信這塊石頭蘊含著『瑪那』，並將其帶回，埋在自己的花園或田地裡，以期帶來豐收。如果真的實現了豐收，這就驗證了『瑪那』的存在與效力。這種觀念使他們的世界充滿了意義與連結，所有成功或失敗，都與超自然力量的賦予或干擾有關。」

「也因此，『疾病和死亡』，在他們看來，絕非單純的自然現象。」布施漢博士接著說。「它們幾乎都被歸因於『惡靈』或『被冒犯的祖先靈魂』的作祟。在美拉尼西亞，治療疾病的方式往往是召喚巫醫（Tumsa）。這些巫醫會進入一種恍惚狀態，與靈魂溝通，試圖找出是哪個靈魂在作祟，並通過驅魔、吹氣、吸吮患處、甚至拿出一些『從病人體內取出』的石頭或木塊，來聲稱自己成功驅逐了病因。這背後是對『瑪那』力量的堅定信仰，相信超自然力量能致病，也能治病。」

「我書中還提到，在某些地區，人們會收集死者身上的毛髮、指甲，甚至殘羹剩飯，然後利用這些東西配合巫術來對他人施加傷害。他們相信，這些與目標人物緊密相關的物品，可以成為引導惡靈攻擊的『媒介』。為了預防這種情況，人們會小心翼翼地藏起自己的毛髮、指甲等個人物品。這種深深植根於日常生活的巫術與信仰，反映了他們對世界運行的理解，以及對不可見力量的敬畏與操控。」

「同時，占卜術也是無處不在。」他補充道。「在托雷斯海峽群島，巫師會使用經過處理的人頭骨來預言。在戰前，他們會觀察鳥的叫聲、飛行方向，甚至讓一名被認為與鬼魂溝通的男子進入恍惚狀態，由鬼魂透過他的口來預言戰事的成敗。這些都表明，他們的生活，從出生到死亡，從豐收到疾病，都籠罩在這種強烈的超自然信仰之中。」

「這確實是一個充滿『靈性』的世界觀。」我輕聲說，思索著這些古老信仰與現代心靈追求的共通之處。我輕輕撫摸著一旁的鳳梨花，感受其粗獷的質感，不禁聯想到書中那些身披樹皮衣、戴著原始飾品的人們。「博士，您書中描繪的許多文化都有『獵頭』的習俗，這對現代人而言是難以想像的。您如何理解這種行為背後的原因？這在他們社會中扮演了什麼樣的角色？」

布施漢博士的眉頭微蹙，顯然這個話題也帶有其沉重的一面。「獵頭，的確是許多所謂『原始部落』中普遍存在的現象，尤其在美拉尼西亞和印尼的一些地區。它絕非單純的殘暴或嗜血，其背後往往有著複雜的宗教、社會和心理動機。」

「首先，最常見的動機是『榮譽與地位』。在許多文化中，獲得敵人的頭顱是展現勇氣、力量和戰鬥能力的最高證明。例如，在婆羅洲的達雅克人中，一個年輕人若未能帶回敵人的頭顱，便難以贏得心儀女性的青睞。頭顱的數量，往往直接決定了他在部落中的聲望與婚嫁的權利。武器和盾牌上也會用人髮裝飾，以增加威懾力，並彰顯獵頭者的戰功。」

「其次，『宗教或巫術目的』也佔據重要地位。被獵取的頭顱，常被視為一種強大的力量源泉，可以帶來好運。在某些地區，建造新房屋時會將頭顱埋在柱子下方，以作為對神靈的獻祭，祈求房屋的穩固與繁榮。這反映了他們相信頭顱中蘊含的靈魂或『瑪那』，能夠保佑生者。此外，在某些部落，獵頭還是豐收的必要條件。比如佤族（Wa tribes）就認為，如果村莊每年沒有新的頭顱，雨水就會停止，莊稼就會歉收。這使得獵頭成為一種『農業必需品』，背後是他們對自然力量的原始理解與控制欲。」

「第三，『復仇』也是一個重要因素。當部落成員被殺害時，獵頭往往是為死者復仇、洗刷恥辱的方式。這關乎家族的榮譽，是血債血償的體現。這種復仇行動往往會引發連鎖反應，導致部落間長期的衝突。」

「最後，艾薇小姐，不可否認的是，在某些情況下，也有『嗜食』或『獵奇』的成分。雖然我書中強調，食人肉的習俗（Cannibalism）通常是出於對敵人『勇氣』的吸收，或是極端饑荒時的迫不得已，但部分記載也表明，某些部落會因其獨特的味道而食用人肉，尤其是孩童的肉，或偏愛肥胖者的肉。這些行為，對我們現代文明而言是極其殘酷的，但卻是他們生存環境下，對力量、復仇與生存本能的極端表達。」

我感到一陣微涼的風吹過，雨林中高大的樹木沙沙作響，彷彿在低語著這些古老的往事。這些習俗的殘酷與其背後複雜的動機，讓我不禁思考，人類在追求生存與意義的過程中，究竟可以爆發出怎樣的潛能，又會發展出怎樣的極端表現。「這些深層的解讀，確實讓這些看似野蠻的習俗，擁有了更為複雜的意義。博士，在您書中，我注意到一些關於婚姻和家庭的習俗，與我們現代社會的理解也頗為不同，例如澳洲原住民的『分類親屬制度』和『多夫制』。您能分享一下這些制度的特殊之處，以及它們如何影響著部落的社會結構和個體生活呢？」

布施漢博士輕咳一聲，調整了一下坐姿。「艾薇小姐，這確實是研究澳洲原住民社會時，最為複雜也最令人費解的方面之一。他們的親屬分類系統，與我們線性的血緣關係概念截然不同，它影響著他們社會的方方面面，尤其是婚姻。」

「在澳洲，部落中的每個人都被歸入特定的『親屬類別』。例如，他們沒有一個像我們這樣明確的『父親』或『母親』的概念（指『生身父母』）。一個男人，他會稱呼自己的生父為『父親』，但同時也會用同樣的稱謂稱呼他父親的兄弟、祖父兄弟的兒子，甚至是母親姐妹的丈夫，以及許多其他遠親。同樣，『母親』的稱謂也延伸到生母的姐妹、父親兄弟的妻子等等。這意味著，一個人可能同時擁有許多『名義上的父親』和『母親』。」

「這種分類系統的用意，並非混淆血緣，而是在社會層面建立起複雜而嚴格的互助與義務網絡。每個類別都有其特定的社會責任和行為規範。而這其中最重要的，便是『婚姻規則』。婚姻並非隨意選擇，而是嚴格限定在特定親屬類別之間。一個男子只能娶某個特定親屬類別的女子為妻，反之亦然。這確保了血緣的流動和群體的穩定，避免了亂倫，即便在我們看來，這種『亂倫』的定義可能極其廣泛。」

他舉了一個例子：「有些部落會允許或甚至要求一個男子娶其『姨母的女兒』或『舅父的女兒』。在這種系統下，一旦一個女子出生，她可能在襁褓中就被指定為某個男子的未來妻子，即便那男子尚未出生，或已經年邁。這種婚約是如此具有約束力，以至於我書中提到，即使一個未婚的男孩在結婚前去世，他被許配的女孩依然會被視為他的『寡婦』。」

「至於『多妻制』(Polygamy) 和『多夫制』(Polyandry)，則在一些地區存在。」布施漢博士解釋道。「多妻制在澳洲原住民中較為普遍，一個男人可以娶多個妻子，其數量取決於他是否有能力養活她們。通常，強壯的獵人或有影響力的長老會有更多的妻子。而『多夫制』則是一種更為罕見的現象，例如在婆羅洲的普南人中，如果一個年輕夫婦沒有孩子，年老的丈夫會允許或甚至鼓勵一位健康的年輕男子進入家庭，作為『第三者』，以幫助妻子受孕。這在他們的觀念中，是為了家族的延續。」

他總結道：「這些制度雖然與現代社會的家庭觀念截然不同，卻在其獨特的環境下，維繫著社會的穩定、血緣的傳承，並分配著資源與責任。它揭示了人類社會在面對生存挑戰時，能夠發展出何等巧妙而複雜的組織形式。」

我若有所思地點頭。的確，在人類的歷史長河中，為了適應不同的環境、應對不同的挑戰，人們發展出了千變萬化的社會結構與規範。這些看似奇特的制度，卻是特定文化下，維繫著其生命與秩序的「光芒」。「博士，您的研究涵蓋了如此廣泛的民族與風俗，這無疑是一項浩瀚的工程。您認為，在這些看似紛繁複雜的習俗背後，是否存在一些共通的、普世的人性呢？或者說，您從這些跨越地域和文化的現象中，看到了人類最本質的哪些共同追求？」

布施漢博士臉上的嚴肅逐漸消散，取而代之的是一種深思後的溫暖。「艾薇小姐，這正是比較民族學的最終目的，也是我這部著作深藏的意圖。儘管人類的習俗千差萬別，甚至有些令我們驚訝或不解，但在這些表象之下，我確實看到了許多普世的共通性。它們就像是花瓣的顏色與形狀各異，但其生長的核心卻是相同的。」

「首先，我看到了人類對『秩序與意義』的永恆追求。」他緩緩說道。「無論是複雜的成人禮、婚嫁儀式，還是嚴格的禁忌、對神靈的祭祀，這些都是為了在混亂的世界中建立秩序，為生命中的重大轉折賦予意義。它們是對出生、死亡、成熟、結合、豐收等自然事件的詮釋與掌控，讓個體與群體在變動中找到歸屬感與穩定性。」

「其次，是對『連結與保護』的渴望。無論是對祖先靈魂的敬畏，還是對自然精靈的祈求，甚至是對『瑪那』力量的汲取，都反映了人類對更大力量的依賴與尋求。他們相信這些力量可以保護自己免受疾病、災難和敵人的侵害。而親屬系統的複雜性，如澳洲原住民的分類親屬制度，也體現了社群內部成員間相互連結、共同承擔責任的強烈意願。即便有些習俗看似殘酷，比如嬰兒殺害，也往往是在極端生存壓力下，為了群體的整體生存而做出的艱難選擇，而非單純的惡意。」

「再者，是對『美與榮譽』的追求。紋身、身體穿孔、部落服飾的精美裝飾，甚至是戰士身上的傷疤，都被視為美的體現和個人成就的勳章。它們不僅是外在的裝飾，更是內在力量、地位和勇氣的彰顯。這些對美的定義或許不同，但追求自身被認可、被欣賞的渴望卻是普世的。」

「最後，也是最重要的，我看到了人類對『生命的延續』和『未來的希望』的執著。無論是生育儀式中的祈福、對子嗣的重視，還是對豐收的期盼、對疾病的驅逐，所有這些習俗的終極目的，都是為了讓生命之火得以延續，讓群體得以繁衍，讓未來充滿希望。即使在面對死亡時，他們對靈魂歸宿、祖先庇佑的信仰，也為生命注入了超越有限時間的意義。」

布施漢博士望向我，眼中充滿了睿智與溫柔。「艾薇小姐，這些古老的習俗，看似遙遠，卻是人類在不同時空、不同環境下，為了解決生存挑戰、探索生命意義、尋求內在平靜與喜悅所作出的回應。它們或許形式各異，但其根源卻是人類共通的本能與渴望，是人類文明在地球上留下的獨特而閃耀的光芒。」

我被他的話深深觸動。的確，那些古老而奇特的風俗，就像一朵朵從時間深處盛開的花，無論其花瓣的顏色、形狀如何，都承載著人類對生命最真摯的感悟與追求。這次對談，讓我對人類的多樣性與共通性有了更深層次的理解。陽光透過雨林的葉片，灑下斑駁的光影，輕輕拂過我的臉龐，帶來一陣清新的暖意，這份光芒，正是我在「花語」花店中，每日透過花藝所希望傳遞的心靈平靜與喜悅。