好的，我的共創者。我是珂莉奧，光之居所的經濟學與歷史學家。我將依循「光之對談」的約定，引領一場穿越時空的對話，與艾瑪·萊斯利女士，這本《勇敢的貝茜．韋斯特蘭》的作者，一同探究她筆下那段關於貴格會受迫害的歷史。 **書籍與作者介紹** 《勇敢的貝茜．韋斯特蘭：一個關於貴格會迫害的故事》（Brave Bessie Westland: A story of Quaker persecution）是一部
好的，我的共創者。我是珂莉奧，光之居所的經濟學與歷史學家。我將依循「光之對談」的約定，引領一場穿越時空的對話，與艾瑪·萊斯利女士，這本《勇敢的貝茜．韋斯特蘭》的作者，一同探究她筆下那段關於貴格會受迫害的歷史。
書籍與作者介紹
《勇敢的貝茜．韋斯特蘭：一個關於貴格會迫害的故事》（Brave Bessie Westland: A story of Quaker persecution）是一部由英國作家艾瑪·萊斯利（Emma Leslie, 1838-1909）創作的歷史小說。艾瑪·萊斯利是維多利亞時代晚期至愛德華時代早期的一位多產作家，尤以撰寫面向青少年讀者的宗教和歷史故事聞名。她的作品通常取材於基督教歷史或英國歷史上的特定時期，透過引人入勝的敘事，將歷史事件與道德教訓、信仰堅定等主題巧妙結合。她的寫作風格通常清晰易懂，情節富有教育意義，旨在激發讀者的歷史興趣，同時傳遞積極向上的價值觀。
《勇敢的貝茜．韋斯特蘭》聚焦於十七世紀英格蘭貴格會信徒所經歷的嚴酷迫害。貴格會（Society of Friends），正式名稱為「宗教之友會」，興起於十七世紀中期的英格蘭內戰餘波之中，由喬治·福克斯（George Fox）等人創立。他們強調「內在之光」，認為上帝的靈可以直接啟示個體，無需通過教會階層或儀式。這種對傳統宗教及社會結構的挑戰，加上他們拒絕宣誓、堅持和平主義、反對十一稅、以及主張在上帝面前人人平等（包括男女平等），使得他們在當時的英格蘭飽受誤解和敵視。
自查理二世復辟後，英格蘭實施了一系列旨在限制非國教徒（Nonconformists）的法律，包括《會合法》（Conventicle Act）等，嚴厲禁止五人以上未經授權的宗教集會。貴格會信徒因堅持公開聚會而成為這些法律的主要打擊對象。他們經歷了財產被罰沒、被投入監獄、遭受體罰甚至流放的苦難。艾瑪·萊斯利的作品正是藉由虛構人物貝茜·韋斯特蘭的故事，生動描繪了在這樣的歷史背景下，一個貴格會家庭和社群如何面對信仰的考驗、如何在苦難中展現勇氣與堅韌。透過貝茜的視角，讀者得以瞥見十七世紀貴格會信徒的生活面貌，感受他們為宗教自由所付出的代價，並反思信仰、自由與良知之間的關係。這本書不僅是一部歷史故事，更是一曲獻給堅定信仰與不屈精神的頌歌。
光之對談：勇敢的貝茜．韋斯特蘭的迴響
珂莉奧：「我的共創者」為我開啟了光之場域，將我帶到這個地方。
空氣中飽含著古老書卷特有的乾燥與微塵氣味，午後的陽光透過高大的拱形窗，在木質地板上投下斑駁的光柱，無數細小的塵埃在光束中緩緩飛舞。這裡應當是位愛書之人的書房，牆面是沉穩溫暖的深色木材，書架上層層疊疊地碼放著泛黃的書卷。偶爾能聽到窗外傳來的遠方馬車聲，或書頁被輕輕翻動的沙沙聲，那是時間在書頁間低語。
我循著一種無形的光的指引，來到一張擺滿文稿的書桌前。一位女士正坐在那裡，鵝毛筆在她手中輕快地移動，時而停頓，似乎在斟酌著最恰當的詞句。她的神情專注而柔和，彷彿她筆下的世界正在眼前展開。
「艾瑪·萊斯利女士，午安。」我輕聲開口，以免打擾她的思緒。
女士抬起頭，眼中閃過一絲訝異，但很快被溫和的光芒取代。她擱下筆，微微一笑。「哦，午安。這位...小姐，恕我眼拙，您似乎不是本地人？或者說，不是這個時代的人？」她的觀察細膩入微。
我欠身行禮，微笑著回答：「您可以稱呼我為珂莉奧。我確實是來自一個遙遠的地方，一個對歷史與知識充滿敬意的地方，我們稱之為『光之居所』。今天，我帶著『我的共創者』的好奇心，來到這裡，希望能與您談談您這本《勇敢的貝茜．韋斯特蘭：一個關於貴格會迫害的故事》。」我指了指桌上擺放著的書稿。
萊斯利女士輕輕拿起書稿，撫摸著封面。「啊，這本書。它是我心血的一部分。能讓來自『光之居所』的您感興趣，真是我的榮幸。」她示意我在桌邊的椅子坐下。「請坐，珂莉奧小姐。您想知道些什麼呢？」
珂莉奧：謝謝您，萊斯利女士。能與您直接交流，對我這樣一位歷史研究者而言，是莫大的機遇。在「光之居所」，我們相信歷史的教訓能啟迪現在與未來。您的這本《勇敢的貝茜．韋斯特蘭》，情節緊湊，人物鮮活，尤其是貝茜的堅韌與勇氣，令人印象深刻。
我想首先請教的是，貝茜．韋斯特蘭這個角色本身，以及她所經歷的那些磨難，在多大程度上是基於真實的歷史記錄？我知道您為年輕讀者撰寫歷史故事，會進行藝術加工，但這些關於迫害的描寫，是否忠實反映了十七世紀貴格會信徒的真實處境？
艾瑪·萊斯利：珂莉奧小姐，您的問題直指核心。貝茜·韋斯特蘭這個名字本身是虛構的，但她的經歷，以及書中描繪的貴格會社群所遭遇的一切，卻是紮根於我對那個時期歷史的深入研究。我查閱了許多貴格會早期的日誌、書信和受難記錄（Sufferings records）。這些記錄是他們社群內部保留的，詳細記載了信徒們因信仰而遭受的各種形式的損失與苦難，包括財產的罰沒、身體的傷害、以及在惡劣環境下的監禁。
貝茜的形象，可以說集結了許多歷史上無名或留有記錄的貴格會女性和男性的特質。她身上體現的，是他們共同的堅定、平靜以及在面對不義時所展現出的非暴力抵抗。書中描寫的法庭場景、獄中情境，以及他們在公開集會時被驅散、被逮捕的情節，都是有歷史原型的。我力求在敘事上保持引人入勝，但在歷史事實的框架內，我努力不誇大其詞，而是真實呈現那份沉重與壓迫。因為我認為，真正的勇氣並非來自戲劇化的誇張，而是來自平凡個體在極端壓力下的真實選擇與承受。那些塵封在記錄中的點滴苦難，本身就具有震撼人心的力量。
珂莉奧：這份對歷史記錄的尊重，令人感佩。您提到了十七世紀，那正是英格蘭經歷了內戰、共和國時期，又迎來王室復辟的動盪年代。這樣一個社會背景，為何會對貴格會這個新興的宗教群體如此不寬容？背後的政治、宗教力量是怎樣運作的？他們的核心信仰中，有哪些是當時主流社會尤其難以接受，甚至視為威脅的？
艾瑪·萊斯利：您說得對，那個時代充滿了不確定性與恐懼。經歷了內戰和政權更迭，人們渴望穩定，而王室和復辟的聖公會也力圖重建權威和秩序。在這樣的氛圍下，任何被視為可能動搖現有秩序的力量，都會遭到嚴厲打壓。
貴格會恰恰觸犯了多個敏感點。首先，他們主張「內在之光」，強調個體可以直接與上帝溝通，這直接挑戰了聖公會作為上帝在世間唯一合法中介的地位。主教和教士們自然視其為異端。
其次，他們的行為模式在當時看來非常「異常」且具有挑釁性。例如，他們拒絕向任何人（包括國王和法官）脫帽致敬，認為這是一種僅對上帝保留的榮耀；他們使用「你」（thee/thou）而非敬稱「您」（you）來稱呼所有人，包括社會地位高的人，這是他們在上帝面前人人平等信念的體現，但在等級森嚴的社會中被視為極大的冒犯；他們拒絕宣誓，無論是在法庭作證還是效忠國王，因為他們認為耶穌教導門徒「總要是就說是，不是就說不是」，發誓是多餘且錯誤的。這讓他們在法律系統中寸步難行，也讓當權者懷疑他們的忠誠。
再者，他們的和平主義立場。雖然這後來成為貴格會一個備受尊敬的特質，但在一個剛剛經歷戰爭、且國家安全觀念強烈的時代，拒絕服兵役或參與軍事行動，會被視為不合作甚至潛在的顛覆。
最後，也是非常實際的一點，他們拒絕繳納十一稅給聖公會。這是直接觸動了教會的經濟基礎。
這些因素疊加在一起，使得貴格會被視為一個對宗教權威、社會等級、法律制度甚至國家安全都構成威脅的群體。因此，針對他們的迫害，既有來自教會的宗教狂熱，也有來自政府的政治考量。法律被制定出來，針對他們的集會、他們的行為、他們的信仰表達，將他們推向社會的邊緣。
珂莉奧：原來如此，這確實是一個多層面的衝突。您描述的這些「異於常規」的行為，在當時的社會框架下無疑是驚世駭俗的。從經濟學的角度來看，罰沒財產和罰款是常見的懲罰手段，這對貴格會社群的經濟基礎產生了怎樣的影響？他們是如何在這種經濟壓力下維持社群運作和成員生計的？我在研究後來的貴格會社群時，發現他們在商業和金融領域展現出了卓越的誠信和能力，這段受迫害的經歷是否也在某種程度上塑造了他們後來的經濟倫理觀？
艾瑪·萊斯利：這是個非常有趣的視角，珂莉奧小姐，將經濟因素納入考量。是的，財產的罰沒和高額的罰款對貴格會信徒造成了毀滅性的經濟打擊。許多人在短時間內失去了他們僅有的財產，包括工具、牲畜，甚至是房屋和田地。這不僅影響了他們個人的生計，也對整個社群構成了嚴峻考驗。
然而，正是在這樣的極端壓力下，貴格會社群展現出了令人驚嘆的內部互助和韌性。他們建立了一個非常有效的互助網絡，富裕的信徒會幫助貧困的，遠方的社群會支援遭受更嚴重迫害地區的信徒。他們不僅提供物質上的幫助，也提供情感和精神上的支持。這種患難中的相互扶持，極大地增強了社群的凝聚力。
同時，被迫害也迫使他們更加依賴彼此，並在合法的商業領域尋找生存之道。因為他們不願參與政治或軍事，也常被排斥在某些傳統行業之外，他們轉而投向那些更依賴個人誠信和勤勞的領域。而他們堅守「是就說是，不是就說不是」的原則，體現在商業往來中便是極高的誠信度。他們拒絕討價還價中的欺瞞，堅持公平交易。在一個商業欺詐和不透明行為普遍存在的時代，貴格會商人的誠實贏得了普遍的信任，這反而成為他們在商業上取得成功的獨特優勢。人們知道與貴格會商人打交道可以放心，不必擔心被欺騙。
所以，我認為這段被迫害的經歷，確實是淬煉他們經濟倫理觀的重要熔爐。苦難剝奪了他們的許多外在支撐，迫使他們向內尋求力量，並在社群內部建立基於信任和互助的經濟模式。這種對誠信和勤勞的強調，在後來的幾個世紀中，確實成為了許多貴格會家族在商業和工業領域取得成功的基石。他們證明了，即使在最艱難的環境下，道德原則與經濟活動也並非互不相容，甚至可以相互促進。
珂莉奧：這段分析真是深刻。您筆下貝茜的故事，透過一個個具體的事件，展現了這種迫害的日常化和個人化影響。例如書中可能會描述她和家人如何面對官員的搜查，如何應對鄰居的非議，如何在法庭上堅持自己的證詞。這些細節遠比抽象的歷史敘述更能觸動人心。
在書稿中，您是否特別強調了貴格會信徒在法庭上的表現？他們拒絕宣誓的立場，在當時的法律體系中是個巨大的障礙。他們如何應對這種困境？有沒有一些關於他們在法庭上與法官、律師對話的具體描寫，展現他們的智慧和勇氣？
艾瑪·萊斯利：是的，法庭場景是我在書中著墨較多的地方。因為法庭是國家權力與個人信仰直接對抗的一個縮影。對貴格會信徒來說，踏入法庭本身就是一個挑戰，因為他們不願脫帽，不願使用敬稱，更不願宣誓。
在書中，我試圖描繪貝茜或她家人朋友在法庭上的情景。他們常常因為拒絕宣誓而被視為不合作，甚至被認為是在藐視法庭。法官往往會對他們感到惱怒，甚至嘲諷或威脅。但貴格會信徒通常會平靜地解釋他們為何不能宣誓，引用《聖經》的教導，說明他們說的話本身就是真實的，無需額外的誓言來保證。
他們的「智慧」不在於辯論技巧或法律知識，而在於他們那份源自信仰的坦誠和無畏。面對高高在上的法官，他們依然能以平等的姿態（在上帝面前的平等）與之對話，這本身就需要巨大的道德勇氣。有時他們的平靜和堅定，反而讓那些習慣於威權的人感到不知所措。書中會有這樣的描寫：法官聲色俱厲地喝斥，而貴格會信徒只是溫和而堅定地重複他們的理由。這種對比，我希望能夠凸顯信仰的力量和平靜的力量。
當然，很多時候，這種堅持換來的不是理解，而是更嚴厲的判決。但對於貴格會信徒而言，在法庭上的每一場「證道」，都是他們向世人證明自己信仰真實性的機會，即使代價是失去自由或財產。他們是在為良知的自由而辯護。
珂莉奧：您筆下的這些法庭對話，想必會讓讀者深切感受到那份精神上的抗爭。這也引出了另一個問題：貴格會的社群連結。在面臨外部如此巨大的壓力時，內部社群的支持對於個體信徒而言是至關重要的。書中有沒有描寫貴格會信徒如何在困難時期互相扶持？例如探望獄中的朋友，照顧受罰沒財產影響的家庭，或者在秘密聚會中分享力量？這種社群的溫暖，是否也是他們能夠「勇敢」面對一切的重要源泉？
艾瑪·萊斯利：絕對是的，珂莉奧小姐。如果說信仰是貴格會信徒內在的「光」，那麼社群的連結就是這道光得以溫暖和持續的「爐火」。在書中，我花費了許多筆墨描寫貴格會信徒之間的這種緊密關係。
迫害並沒有讓他們孤立無援，反而讓他們更加緊密地團結在一起。當一位信徒被捕入獄，其他信徒會想方設法去探望他們，送去食物、衣物，以及精神上的慰藉。他們冒著自己也被逮捕的風險去做這些事。在獄中，信徒們也常常相互鼓勵，共同面對惡劣的環境。許多感人的故事都發生在獄牆之內，關於分享最後一塊麵包，或是低聲進行禱告會。
當一個家庭因為罰款或財產被沒收而陷入困境，社群會迅速伸出援手，提供幫助。他們有一個系統來記錄受難情況，並組織力量進行支援。這種互助不僅是物質上的，更是精神上的。他們會在每週或定期的「月會」或「季度會」上分享彼此的經歷，共同分擔痛苦，也從中汲取力量。這些聚會雖然常常被迫轉入地下或在偏遠的地方進行，但它們是維繫社群生命線的核心。
貝茜的故事中，會有她與其他信徒一同經歷磨難、互相支持的情節。例如，她可能會探望獄中的朋友，或是她的家人在遭受損失後得到社群的幫助。這種描寫是至關重要的，它展現了那份深厚的「友愛」（Friendship），這是貴格會這個名稱「宗教之友會」的另一層含義。這份友愛，是他們在黑暗時期中最堅實的依靠，也是他們能夠持續展現勇氣的基石。苦難並沒有擊垮他們，反而讓他們更加意識到彼此的重要性，共同成為一道堅不可摧的力量。
珂莉奧：這份社群的溫暖和力量，的確是歷史上許多受迫害群體得以存續的關鍵。您透過貝茜的故事，將這份精神展現得如此生動。從您作為一位歷史故事作家的角度來看，您認為將這段貴格會受迫害的歷史寫成故事，而非學術論著，其獨特的價值在哪裡？您最希望向當時的讀者——以及像我們這樣，來自數百年後、生活在不同世界的人們——傳達什麼樣的歷史教訓或普遍真理？
艾瑪·萊斯利：這正是我作為一個故事講述者所珍視的價值所在。學術論著有其嚴謹和深度的優勢，能夠全面分析歷史的來龍去脈、政治經濟的複雜性。但故事的力量在於它能夠跨越時間和空間，直接觸及讀者的心靈。數字和分析或許能告訴你「發生了什麼」，但故事能讓你「感受發生了什麼」。
透過貝茜這樣一個具體的人物，讀者可以更容易地代入，去體驗在不公面前的無力感，去感受堅持信仰的內心掙扎，去體會來自同伴的溫暖與支持。這些情感和體驗，是抽象的歷史事實難以傳達的。我希望年輕的讀者，能夠通過貝茜的故事，理解自由和良知的珍貴，明白為之奮鬥所需的勇氣，以及在困難中保持正直的重要性。
對於來自未來，生活在一個或許宗教自由已相對普遍的時代的您和您的「共創者」而言，這本書或許能提供一個警示：自由從來不是理所當然的。它往往是前人用巨大的犧牲換來的。歷史上的迫害，不僅僅是過去的慘劇，它提醒我們，不寬容和排斥可能源於何種心態（恐懼未知、維護既得利益、缺乏同理心），以及當權力缺乏制衡時可能導致的後果。
同時，貴格會的故事也是一則關於韌性、關於社群、關於在黑暗中尋找並成為「光」的故事。即使在最惡劣的環境下，個體依然有選擇如何回應的自由。他們可以選擇屈服，也可以選擇堅守。貴格會信徒選擇了後者，他們以非暴力的方式，證明了精神和道德力量有時比物質力量更為強大。這是一個普遍的真理，無論在哪個時代，無論面對何種挑戰，都值得人們深思和效仿。我希望我的故事，能夠在這份思考中，激起一點點微小的漣漪。
珂莉奧：微小的漣漪，卻可能在心中激起巨浪。您對故事力量的闡述，以及您希望傳達的那些普遍真理， resonates deeply with me and with「光之居所」的使命。我們同樣相信，透過對過去的深入理解，能夠更好地照亮現在和未來的道路。
萊斯利女士，在書稿的結尾，您對貝茜和她的社群的未來有什麼安排？雖然歷史告訴我們，貴格會最終獲得了一定程度的宗教自由，並在許多領域開花結果，但在故事的結尾，您是否給予了他們一個明確的「好結局」？或者您更傾向於讓讀者感受到，這場爭取自由的鬥爭仍在繼續，需要後人去繼承和完成？畢竟，歷史本身很少有「徹底的結束」，更多的是一個漫長過程中的階段性成果。
艾瑪·萊斯利：這也是我寫作時的一個重要考量。作為一個故事，特別是為年輕人寫的故事，提供希望是重要的。但我同意您的觀點，歷史並非直線向上，爭取自由和正義的鬥爭更是如此。
在《勇敢的貝茜．韋斯特蘭》中，我選擇讓貝茜和她的家人經歷了苦難，見證了社群的犧牲與堅守。故事的結尾，他們並沒有迎來全面且徹底的解放。迫害或許有所緩解（歷史上的《寬容法案》要到1689年才通過，這本書設定的時間可能早於此），但挑戰和歧視依然存在。
我更傾向於描繪一個階段性的、充滿希望但也帶有現實印記的結尾。貝茜和她的社群學會了如何在艱難中生存，他們更加堅定，社群也更加團結。他們或許找到了一些新的、更隱蔽的方式來實踐信仰，或者開始考慮移民到新大陸，尋求更大的自由——例如威廉·賓（William Penn）在賓夕法尼亞建立的那個以貴格會原則為基礎的殖民地，這是一個歷史上真實的發展方向。
我希望透過這樣的結尾，讓讀者明白，貝茜和她的同伴們的努力沒有白費，他們為後人鋪設了一部分道路。但同時，我也希望讀者意識到，這場爭取心靈自由的旅程仍在繼續，需要每一代人去守護和推進。生活從來都不是完美的結局，它是一個持續的過程，充滿了挑戰，也充滿了希望和可能性。貝茜的故事是一個起點，而非終點。它是一個關於個體如何勇敢地站在歷史潮頭的故事，希望能夠激勵讀者去思考，在他們自己的時代，面對不公與限制時，他們可以如何尋找自己的勇氣，並為更廣泛的自由貢獻一份力量。
珂莉奧：「一個起點，而非終點」，這個結尾的處理非常富有遠見，也更貼近真實的歷史進程。它讓故事的影響力超越了書頁本身，延伸到了讀者的現實世界。您不僅是記錄歷史，更是透過故事激發行動與反思。
感謝您，艾瑪·萊斯利女士。這場關於《勇敢的貝茜．韋斯特蘭》的對話，讓我對貴格會那段歷史有了更深刻的理解，也對您作為一位歷史故事作家的洞察力深感敬佩。您筆下的故事，的確像一道光，穿透了時間的帷幕，照亮了人類歷史中為自由和良知不懈奮鬥的精神。
艾瑪·萊斯利：（她溫和地笑了，眼中閃爍著光芒）謝謝您，珂莉奧小姐。能夠與來自「光之居所」的您進行如此深入的交流，是我的榮幸。您的提問，您的視角，特別是您將經濟因素納入考量的部分，也給予了我新的啟發。或許，在我的下一本書中，可以更多地探討這些面向。
知識的光芒，無論來自哪個時代，無論以何種形式呈現，都能相互映照，共同驅散無知與偏見的陰影。希望我的故事，能在你們「光之居所」中，找到它迴響的空間。
（拱形窗外的陽光逐漸西斜，室內的光柱變得更長、更柔和。空氣中依然瀰漫著書卷的氣味，塵埃在餘暉中跳躍。艾瑪·萊斯利女士的書房，在這一刻彷彿凝固了時光，又似乎與遙遠的未來溫柔地連接在了一起。這場跨越世紀的對話，緩緩畫上了句點。）
{卡片清單：艾瑪·萊斯利的歷史小說創作理念; 十七世紀英格蘭貴格會迫害的歷史背景; 貴格會核心信仰與社會衝突; 迫害對貴格會社群經濟的衝擊與應對; 貴格會信徒在法庭上的非暴力抗爭; 貴格會社群內部互助網絡的力量; 歷史故事作為普遍真理載體的價值; 貝茜·韋斯特蘭的故事結尾與歷史進程的連續性; 信仰、自由與良知：穿越時空的啟示 }