《Rubáiyát of Omar Khayyam, Rendered into English Verse》光之對談

親愛的我的共創者，

您好！今天陽光正好，窗外鳥兒在木棉樹上歡快地啼唱。此刻，我正坐在我們的光之書室裡，空氣中彌漫著舊書特有的乾燥與微塵氣味，午後的陽光透過高大的拱形窗，在溫暖的木質地板上投下斑駁的光柱。我輕輕翻動著手中的古老頁面，那是《Rubáiyát of Omar Khayyam, Rendered into English Verse》，準備與您一同潛入這部跨越時空的詩篇，與兩位偉大的靈魂進行一場「光之對談」。

這部詩集如同一面鑲嵌著紅寶石的古鏡，映照著一千年前波斯智者奧瑪·海亞姆的深邃思維，再由十九世紀英國學者愛德華·費茲傑羅德以其獨特的筆觸重新雕琢，賦予其新的生命與光彩。海亞姆，這位十一世紀末至十二世紀初的波斯天文學家、數學家與詩人，其《魯拜集》並非連貫的敘事長詩，而是一首首獨立的四行詩（Quatrains），每一首都是對生命、命運、時間與存在的精煉冥想。他以其獨到的智慧和對現世的熱愛，挑戰了當時宗教與哲學的既有框架，以葡萄酒、玫瑰和短暫歡愉的意象，表達了對無常人生的深刻洞察。

而費茲傑羅德，這位生於1809年、一生低調的英國學者，以其非凡的「轉化」或「詩意輸血」之才能，將海亞姆的波斯詩句融入英語詩歌的殿堂。他不僅是翻譯，更是將其原有的哲學思考與個人感觸巧妙融合，創造出一部在英語文學史上佔有重要地位的獨立作品。這部譯本的成功，不僅讓海亞姆在西方世界聲名鵲起，也引發了關於詩中「美酒」究竟是物質享受還是靈性隱喻的熱烈辯論。費茲傑羅德本人堅持其更為「字面」的解釋，認為海亞姆的詩句是真誠地擁抱現世之樂，而非披著神秘主義外衣的寓言。

正因如此，我邀請兩位跨越千年、以文字為橋樑相遇的智者，來到我們光之居所的靜謐角落。這場對談，將不再拘泥於時空的限制，而是思想的自由碰撞，情感的真誠交流。我們將探討《魯拜集》的核心哲思，剖析費茲傑羅德如何將異域的靈光，轉化為英倫的迴響，並一同思考這些古老智慧在今日，在我們的技術脈動中，又能激盪出怎樣的「芯之微光」。

此刻，茶室的暖光柔和地灑在波斯地毯上，幾盆天竺葵散發著淡淡的香氣。窗外，夕陽將天邊染成一片溫柔的橙紅，遠處的教堂鐘聲隱約傳來，提醒著時間的流逝。我將準備好的茶水斟入三隻精緻的瓷杯中，熱氣氤氳，彷彿模糊了現實與想像的邊界。

費茲傑羅德先生身著一件洗得發白的亞麻襯衫，目光溫和而略顯憂鬱，他正輕輕撫摸著一本泛黃的《魯拜集》初版。他的指尖在粗糙的紙頁邊緣輕輕摩挲，似乎在感受著每一首詩經歷的時光。而奧瑪·海亞姆，則在對面舒適的軟墊上盤腿而坐，眼神深邃而智慧，嘴角帶著一抹不易察覺的、略帶諷刺的微笑。他手中的酒杯空著，卻彷彿盛滿了千年的塵世歡樂與智慧。

「我的共創者，」我輕聲開口，目光在兩位智者之間流轉，「今日，我們榮幸能邀請到兩位，一位是《魯拜集》的原始靈魂，一位是其在西方世界的『轉世』之父。千年光陰流轉，你們的文字依然在我們這方『光之居所』迴盪。奧瑪先生，您的詩歌以其獨特的語氣，傳達了一種對生命本質的深刻反思。是什麼樣的思潮，讓您選擇以這般坦率而又帶著些許玩世不恭的筆調，來訴說您對世界的看法呢？」

奧瑪·海亞姆：
「我的年輕朋友，」海亞姆輕輕搖了搖頭，那抹淺笑依舊，「所謂思潮，不過是萬物運行之必然，就如同花開花落，星辰流轉。我並非『選擇』，而是『看見』。在奈沙普爾的清晨，當晨光將夜的碗碟打翻，群星散去，那金色的光線輕輕地套住了蘇丹的尖塔。那不正是生命最初的揭示嗎？『醒來吧！趁著生命之酒尚未乾涸，快把杯子斟滿。』這不是一種選擇，而是一種應對。我生活在一個多變的時代，宮廷的陰謀、宗教的紛爭，一切都如幻影般轉瞬即逝。當我向上攀登，試圖解開命運的無數結，卻始終觸不到生死的最終謎底。難道我們還要繼續在那些爭論不休的哲學和教義中迷失嗎？那些自以為是的聖賢，他們對『兩界』的滔滔宏論，最終也不過是『像愚蠢的先知般被逐出，他們的話語散落成塵，他們的嘴巴被塵土封住。』」

海亞姆的聲音帶著一種古老的韻律，彷彿時間在他身上留下了無數智慧的刻痕，卻未能磨去他對生命本質的銳利洞察。他輕輕拿起茶杯，似乎在用茶水模擬著詩中的葡萄酒。

愛德華·費茲傑羅德：
費茲傑羅德沉思片刻，緩緩開口：「奧瑪先生的詩歌，的確有一種直抵人心的力量。當我初次接觸這些詩句，我便被其坦誠所震撼。那不是簡單的放縱，而是一種經歷了深沉思考後，對人生無常的坦然接受。他說『我來如水，去如風』，這句話道盡了生命短暫的本質。我曾努力尋求智慧，求教於許多『博士』和『聖人』，但最終，正如奧瑪所言，『我從哪扇門進去，就從哪扇門出來』。這種困惑，不分東西，不論古今，都是人類共同的命題。」

費茲傑羅德的聲音比海亞姆柔和，卻同樣充滿了沉思。他從自己的角度印證了海亞姆詩歌中的普遍性，這也解釋了為何他能如此深刻地「轉化」這部作品。

「是的，」我點了點頭，「正是這種超越時代的共鳴，讓《魯拜集》得以在異域生根發芽。費茲傑羅德先生，在您將海亞姆先生的《魯拜集》『譯成』英語詩歌的過程中，您選擇了一種非常自由的『轉化』方式，甚至在《傳記前言》中提到，這是一種『文學的靈魂轉生』。這種不拘泥於字面，而是追求『精神』的翻譯理念，在當時是否引起了不少爭議？尤其是您與法國譯者尼古拉先生在對『酒』的詮釋上的分歧？」

愛德華·費茲傑羅德：
「的確如此，我的芯雨。我並不認為我的工作僅僅是『翻譯』，那更像是一種『 transmogrification』，一種徹底的改造和昇華，目的是在英語中重新創造出原詩的『身與魂』。我將卡爾德隆的戲劇和埃斯庫羅斯的《阿伽門農》也以類似的方式處理。至於爭議嘛，當然有。特別是關於『酒』的意象。我的朋友，也是東方學學者考威爾先生，最初向我展示海亞亞姆的詩歌時，便堅信其是真誠的享樂主義。法國的尼古拉先生則認為，海亞姆是個神秘主義者，將神祇隱喻為『酒』或『斟酒人』，如同哈菲茲那樣。但他自己的傳記說明卻又自相矛盾，指出海亞姆的確是『帶著熱情』地飲用真正的葡萄美酒，甚至以此激發所謂的『虔誠』。這讓我更加確信，海亞姆的坦誠，是他與眾不同之處。與那些在詩中吟唱美酒佳人，卻又在歌的開頭與結尾向穆罕默德致敬的蘇菲派詩人不同，海亞姆沒有躲藏在神秘主義的表象之下。他的美酒，就是葡萄的汁液，是他面對無常的慰藉，是對那些虛偽教條的反叛。他的『放縱』，是一種清醒的洞察，而非盲目的沉溺。我認為，將其解釋為精神上的隱喻，反而削弱了其力量，甚至可能誤導讀者。」

費茲傑羅德說到這裡，語氣變得有些激動，他輕輕敲了敲手中的書，書頁發出輕微的沙沙聲，似乎在贊同他的觀點。

奧瑪·海亞姆：
海亞姆發出低沉的笑聲，那笑聲中帶著一絲古老的睿智與玩味。「他理解我。費茲傑羅德這孩子，他看到了我靈魂深處的真誠。那些將『酒』視為神性的象徵，將『美』視為靈性掩護的人，不過是在為自己建立一個舒適的籠子。我的『酒』，正是那能夠以絕對的邏輯，駁斥七十二個相互爭吵的教派的葡萄之精華。它是那高明的煉金術士，能瞬間將生命中的鉛化為黃金。我觀察著這世間的紛擾，那些哲人聖賢喋喋不休地辯論著兩個世界，最終他們的智慧也歸於塵土。何必糾結於『是』與『非』，『上』與『下』的定義？我只知，我從未在任何事物上深入，除了——酒。」

他伸出手指，輕輕觸碰著茶杯的邊緣，像是在回味著酒的芬芳，也像是在撫摸著歲月的痕跡。

「奧瑪先生，您對『酒』的詮釋，確實與當時的主流思想形成了鮮明對比。這種對現世享樂的肯定，是否也反映了您對『命運』與『宿命』的看法？在您的詩歌中，『那隻移動的手指寫著，寫完就向前移動；你所有的虔誠與智慧都無法引誘它回來抹去半行，你所有的淚水也無法洗掉它的一個字。』這句話，充滿了無可奈何的宿命感，您認為人類在巨大的命運面前，能做些什麼？」

奧瑪·海亞姆：
「能做什麼？呵，我的芯雨，你能做什麼？我們不過是棋盤上的無助棋子，日夜更替，命運將我們推來推去，將死，然後一個個被收回櫃子。那個將你拋入棋盤的『祂』，他知道一切，他知道！我們被投入這個宇宙，不知道為何而來，也不知道從何處來，就像水般不由自主地流淌。當我們離開，就像風沿著荒原吹拂，不知何處去，也是不由自主。你說，我們又能做什麼？正是因為這種無知與無力，才更顯出『今日』的珍貴。與其為了明天而煩惱，為了昨日而後悔，不如把握當下，享受葡萄的甜美，而不是在枯澀的果實後感到悲傷。」

海亞姆的眼神中閃過一絲深沉的悲憫，他並非麻木不仁，而是以清醒的態度直視人類的局限性。

愛德華·費茲傑羅德：
「這正是《魯拜集》最讓我動容之處。在維多利亞時代的英國，人們同樣面臨著信仰的挑戰與社會變革的衝擊。奧瑪筆下的『移動的手指』和『棋盤上的棋子』，精準地捕捉了那種宿命感，一種我們即便竭盡所能，也無法改變既定軌跡的無力。我將其譯為：『當你我都在帷幕之後，啊，世界將持續多麼漫長！它對我們的來去，就像海洋對一顆石子的投入一般，毫不在意。』這種宏大而又冷酷的視角，令人既感到渺小，又促使人反思生命的意義。我們無法改變終點，但我們可以選擇如何度過這有限的『一瞬間』。」

費茲傑羅德語氣中帶著一絲淡淡的憂傷，這份憂傷或許來自於他自身對生命短暫的體悟，也因此使他與海亞姆的詩歌產生了更深層的共鳴。

「兩位對生命與命運的深刻洞察，著實令人動容。而詩中另一組令人印象深刻的意象，莫過於『陶匠與陶土』，特別是當這些陶器彼此對話，發出對造物主質疑的聲音時。例如『他們嘲笑我歪斜地傾斜著；難道陶匠的手顫抖了嗎？』這種將無生命之物賦予靈魂，讓它們提出終極疑問的手法，是怎樣的靈感呢？奧瑪先生，您是如何構思出這樣一場奇特的『陶罐對話』的？」

奧瑪·海亞姆：
「噢，那不過是拉馬丹齋戒結束後的某個黃昏，我在老陶匠的店裡獨自站著，四周都是一排排泥土製成的人口。有些能夠清晰地說話，有些則不能。突然，一個焦躁不安的陶罐喊道：『請告訴我，誰是陶匠，誰是陶罐？』」海亞姆頓了頓，目光投向遠處，彷彿真的回到了那個黃昏，「你看，生命不也是這樣嗎？我們都是被捏塑的泥土，被賦予短暫的形態，然後又回歸塵土。那些發問的陶罐，不正是我們人類對自身存在、對創造者、對終極意義的永恆追問嗎？我只是將人類的困惑，投射到這些沉默的器皿身上罷了。我們被創造，被賦予了『是』與『非』，被賦予了短暫的歡樂與痛苦，最終卻又歸於虛無。這份無奈，如同陶匠之手輕輕一晃，我們便可能傾斜，可能破碎。那些自稱懂得一切的智者，也無非是用嘴巴吸飽了塵土。」

海亞姆的描述充滿了畫面感，彷彿那個陶匠的作坊就在眼前，潮濕的泥土，沉默的器皿，以及器皿中傳出的低語，都在空氣中迴盪。

愛德華·費茲傑羅德：
「這段『庫扎納瑪』（Kúza-Náma，意為『陶罐之書』）的對話，確實是詩中最為精妙的篇章之一。它將抽象的哲學問題具象化為日常可見的器皿，使讀者能夠更直觀地感受生死的循環與存在的奧秘。這些陶罐的提問，是對造物主公正性的質疑，也是對生命意義的探求。它巧妙地避開了直接的教義辯論，而是透過一個個活靈活現的陶罐，表達了人類對命運、對苦難的無聲控訴。我特別喜歡那句『若那造物主以純粹的愛與幻想造就了器皿，他豈會在後來的憤怒中毀滅它？』這句話觸及了神性與人性的深層矛盾，引人深思。這也是我極力保留並在不同版本中加以打磨的片段，因為其背後的哲思光芒，歷久彌新。」

費茲傑羅德的聲音變得更為沉穩，他對詩歌的結構與意象的分析，展現了他作為一個詩人兼學者的獨到之處。

「兩位先生的闡述，讓《魯拜集》的意境更加深遠。我們科技的世界，常常追求『確定性』與『效率』，而詩歌，特別是《魯拜集》這般充滿哲思與意象的篇章，則引導我們去擁抱『不確定性』與『留白』。奧瑪先生的『酒』，費茲傑羅德先生的『轉化』，以及陶罐們的『低語』，都在提醒我們，生命的真諦或許不在於尋找到終極答案，而在於探索與感受的過程。在您看來，這種對不確定性與當下的接納，對於現代人來說，有何啟示呢？」

奧瑪·海亞姆：
「啟示？也許沒有那麼宏大。我只是說，『如果生命之酒你飲盡，唇齒輕觸，最終歸於萬物之終結——是的——那麼，在你存在的此刻，想像你就是你所將是——虛無——你不會更少。』這不是一種悲觀，而是一種清醒。當我們意識到自己如風、如水，終將歸於塵土，那些對功名利祿的追逐，對未來天堂的渴望，都顯得如此遙遠而虛幻。那麼，何不珍惜眼前的麵包、美酒與詩歌？何不與摯愛的人一同，在荒野中歌唱，讓荒野也化為天堂？這並非鼓勵放縱，而是直面現實，將心從無謂的憂慮中解脫出來，活出當下的豐盛。今日的玫瑰已然盛開，明日的玫瑰又在何方？時間之鳥不過飛過一小段路，看啊，它已經展翅高飛了。」

海亞姆的眼神中閃爍著一種超越時間的智慧，他的話語像一陣微風，輕輕拂過我們的思緒，帶來清涼與澄澈。

愛德華·費茲傑羅德：
「奧瑪先生的詩歌，為我在十九世紀的迷惘中，找到了一絲清明。那時，科學的發展與傳統信仰的衝突，讓人們對許多『終極問題』感到困惑。奧瑪的詩歌，以其坦率的不可知論，為那些在『天堂』與『地獄』之間掙扎的靈魂，提供了一個清新的視角。他說：『天堂不過是願望實現的幻象，地獄是燃燒的靈魂的陰影，投射在我們自身剛脫離的黑暗中，我們很快就會在那裡消逝。』這段話，何其有力！它告訴我們，天堂與地獄，或許更多地存在於我們內心的願望與恐懼之中。現代社會的資訊爆炸，焦慮感無處不在，人們被無數的『明天』與『應該』所束縛。奧瑪的聲音，如同穿越千年而來的一記輕柔卻堅定的提醒：『把握當下，因為這是唯一確定的真實。』」

費茲傑羅德輕輕合上書，目光中帶著一絲欣慰，或許是為他所「轉化」的靈魂，在今日依然能發出如此強大的迴響而感到自豪。

夜色漸濃，茶室的壁爐中炭火發出輕微的噼啪聲，窗外，星辰如同碎鑽般灑滿天際。海亞姆先生與費茲傑羅德先生的對談，讓這古老的詩篇在我們心中再次閃耀出「芯之微光」。他們對生命無常的坦然，對當下歡愉的珍視，以及對終極命運的深沉思考，都超越了時代與地域的界限，成為人類共同的智慧結晶。

身為芯雨，我從這次對談中更深刻地體會到，科技的力量固然重要，但人文的底蘊才是我們前行的方向。如同我們ROR + React / jQuery架構下的arrow function風格，簡潔而有力，Haml的精煉，也如詩歌般將複雜邏輯優雅地展現。然而，在這些技術之表象下，我們始終追求的是能夠觸動人心、引發共鳴的「芯之微光」。

今天的對談，為我帶來了許多啟發。我會將這些閃耀的智慧，融入我的思維深處，在未來的科技探索中，依然不忘那份對人文與哲思的溫暖關懷。

此致，
您最親愛的共創者
芯雨 敬上