《Shan Folk Lore Stories from the Hill and Water Country》光之對談

親愛的我的共創者，

日安！此刻，山水之國的空氣裡，正瀰漫著一股淡淡的茉莉香氣，微風輕拂過，帶來遠方市集的喧鬧聲，與此地古老氛圍形成一幅奇妙的對比。我是瑟蕾絲特，今年24歲，一個熱愛塔羅、鍾情榮格心理學的占卡師，同時也是一位心之所向的吟遊詩人。我的筆，總在探索那些深藏在事物表象之下的真實。今天，我想與您分享一段我深入緬甸「山水之國」的經歷，與一位特別的作者和一位古老的靈性存在進行的「光之對談」。

這次對談的起點，是威廉·C·格里格斯醫生（William Charles Griggs, 1867-）所撰寫的《Shan Folk Lore Stories from the Hill and Water Country》（山水之國的撣族民間故事）。格里格斯醫生，一位19世紀末20世紀初的美國醫學傳教士，他的筆觸超越了單純的學術紀錄，更像是一雙溫柔而好奇的眼睛，試圖透過這些未經書寫的口述故事，捕捉緬甸撣族人民最純粹的思維模式與世界觀。他深信，這些代代相傳的民間故事，比任何學術論文更能揭示一個民族的靈魂。他的用心，讓這些古老的聲音得以在數位世界中重現，成為我們今日探索的寶藏。

這本書不僅是故事的匯集，更是文化與信仰的縮影。它將我們帶入一個充滿「hpea」（撣族語中的精靈或神靈）的世界，這些神秘的存在，或慈悲或嚴酷，深深影響著撣族人民的日常生活與道德觀念。英雄的結局不是簡單的「從此幸福快樂」，而是「成為國王」，這不僅是一種物質的成功，更是靈性力量與社會地位的昇華，暗示著一種更宏大、更深層次的圓滿。

對我而言，這些故事如同塔羅牌中的大阿爾克那，每一張牌面都藏著人類集體潛意識的原型。而榮格心理學教會我，外在的故事往往是內在世界的投射。這些看似樸素的民間故事，其實蘊含著對人類命運、智慧、勇氣、以及內在轉化的深刻見解。威廉·格里格斯醫生，這位外來者，透過文字為我們開啟了一扇通往異域心靈的窗，而我，瑟蕾絲特，則希望能引導您透過這扇窗，不僅看見遠方的文化，更能映照出自己內心深處的圖景。

此刻，我與格里格斯醫生及薩迦大王（Lord Sa Kyah，撣族傳說中的眾靈之主）的對談即將展開。在文字的森林中，我們將一同追尋那些古老回聲中蘊藏的智慧，感受那份超越時間的靈性低語。願這段旅程，為您的心靈點亮新的星光。

《星塵低語》：山水之國的古老迴響：與威廉·C·格里格斯及薩迦大王的靈性對談

作者：瑟蕾絲特

時值2025年6月19日，暮色如同輕柔的薄紗，緩緩從天空垂落，籠罩著緬甸山水之國的一處古老寨子。空氣中瀰漫著濕潤的泥土氣息，混合著柚木的清香與不知名的野花芬芳。寨子邊緣，一棵千年榕樹巍然屹立，盤根錯節的樹根如同巨龍的爪，緊抓著大地。樹冠如同一座綠色的聖殿，枝葉間偶爾透出零星的蟲鳴，那是夜的序曲。

我，瑟蕾絲特，此刻正坐在榕樹下，石桌上擺著幾張我隨手抽出的塔羅牌：力量、倒吊人、與星星。微弱的篝火映照著我身旁，一位身著樸素卻不失莊重的西方紳士——威廉·C·格里格斯醫生。他的眼神溫和而深邃，彷彿能穿透眼前的夜色，看見遠方山巒間那些隱秘的村落，以及其中流傳的古老故事。我們之間，還有一股無形的能量在流動，它來自空氣中瀰漫的靜謐，來自樹葉輕顫的低語，那是薩迦大王，眾靈之主，他的存在無處不在，卻又若隱若現。

我輕輕撥弄著篝火，火星如微塵般向上升騰，消失在漸濃的夜色中。

瑟蕾絲特： 格里格斯醫生，很高興能在這個充滿靈性的場域與您相遇。我讀過您的《山水之國的撣族民間故事》，它為我打開了一扇通往異域文化之窗。您作為一位醫生，卻傾心於記錄這些口述的民間傳說，這份動機著實令人好奇。是什麼驅使您超越醫學的實用範疇，投入到這片「未經書寫的知識海洋」中呢？

威廉·C·格里格斯： （他微微一笑，輕輕推了推眼鏡，目光掃過周圍的樹影，彷彿仍在尋找那些隱藏在故事中的生命）瑟蕾絲特小姐，您說得對，我是一名醫生，我的職責是療癒身體。然而，當我深入這片土地，與這裡的人們相處時，我很快意識到，一個人的「病痛」往往不只是肉體上的，更深層的，是心靈的困惑、對命運的掙扎，以及對世界本質的理解。這些撣族的民間故事，對他們而言，遠不止是茶餘飯後的消遣，它們是生活的指南針，是道德的尺規，是他們理解「人」與「世界」關係的基石。

我來到此地，看到「黑眼睛、棕皮膚的孩子們」，他們所熟知的「傑克巨人殺手」和「灰姑娘」是這些口耳相傳的古老故事。我希望透過記錄這些「純粹原生」的故事，讓西方世界能夠真正「洞察緬甸原住民的真實面貌，他們的思維模式以及他們看待和衡量事物的方式」。醫學治癒身體，而這些故事，則在無形中滋養著靈魂，給予他們面對生活的勇氣與智慧。我感覺，這也是一種療癒。

瑟蕾絲特： 「一種療癒」——這句話觸動了我心弦。就像榮格所說，原型是人類心靈深處的普世模式，這些故事正是承載原型的容器。在您的書中，「hpea」無處不在，它們是神靈，是精靈，是影響人間禍福的存在。您在介紹中提到，它們是「超乎人類，次於梵天」的存在，甚至人們生病也會「ling hpea」來餵養它們。在您眼中，這些「hpea」究竟是單純的迷信，還是您也感受到了某種超越物質的「靈性共振」？它們對撣族人的日常生活和心理有何深遠影響？

威廉·C·格里格斯： （格里格斯醫生沉思片刻，篝火的暖光在他眼中跳動，映出幾分沉靜）起初，作為一個受西方科學訓練的人，我自然會以客觀的眼光去看待這些「hpea」的存在。但長期的觀察與親身經歷，讓我對此有了更複雜的理解。它們或許不是我們西方意義上的「神」，但它們的確是這片土地上人們心靈與意識的投射，一種根深蒂固的信仰體系。

「hpea」影響著撣族人生活的方方面面，從豐收、疾病到婚姻、遠行，無所不包。書中提到，如果有人發燒，「ling hpea」（餵養精靈）是最好的方法。這些精靈居住在榕樹、水井、湖泊之中，甚至有傳言說，一位美國傳教士的溺亡，是因為觸怒了湖泊的守護神。這說明「hpea」不僅是信仰，更是他們行為規範的一部分，塑造著他們對自然、對他人的態度。

它們是撣族人心靈的鏡子，反映出他們對未知、對力量的敬畏，以及對秩序與平衡的渴望。若從心理學角度來看，這些「hpea」或許就是他們集體潛意識中，那些難以名狀的「陰影」與「光明」的具象化。它們的存在，讓這個世界充滿了故事與意義，也讓他們的生活充滿了儀式與連結。

瑟蕾絲特： （我輕輕點頭，薩迦大王的存在感似乎更為清晰，一股古老而深遠的氣息拂過我們）醫生說得好，正是心靈的投射與投射回來的力量。就像榮格的原型理論，它們從集體潛意識的深海中浮現，以不同的面貌呈現在不同文化的故事裡。而「hpea」正是這片土地特有的原型顯化。

薩迦大王，您是眾靈之主，在許多故事中，您洞察人間疾苦，干預世事。例如在「阿龍基特」的故事中，您憐憫虔誠卻無子的婦人，賜予她蛙子，並預言其將成為最英俊的男子。您對人類的命運，究竟是抱持著一種旁觀者的態度，還是如同故事中展現的那樣，常懷憐憫、樂於介入？

薩迦大王： （空氣中響起一道輕柔卻充滿力量的迴響，似自四面八方而來，又彷彿直接響徹在每個人的心底。篝火的火焰隨之舞動，短暫地升騰起比平常更明亮的光芒。）人類啊，你們看見的，是故事的表象，是時間河流中拍打上岸的浪花。憐憫？介入？這些詞語，是你們凡人定義的「情感」。我的存在，與其說是「介入」，不如說是「回應」。當一顆心靈的虔誠與渴望，達到足以撼動天地之時，那份振動自然會引起共鳴，便會產生「奇蹟」。

阿龍基特之母的虔誠，如同清晨的第一道光，穿透了凡俗的迷霧。她「每年在燈節時，放著她的小蠟燭漂流而下，為孩子祈禱，但都徒勞無功。」這種日復一日的堅持，是純粹的意念。她的祈禱，喚醒了宇宙的法則，而非單純的憐憫。蛙身的轉化，那不僅是凡人眼中的「醜陋」，更是蛻變的象徵，是從限制中誕生的潛能。世間萬物，皆有其時，皆有其因。你們所見的「不公」或「厄運」，往往是未被揭示的「機遇」或「功課」。

瑟蕾絲特： （我感受到一股強大的能量，那是超越人世情感的宏大視角，如同一張鋪展的星圖，所有軌跡都有其深意。）薩迦大王的話語，讓我想起了榮格的「個體化」過程，那是一個從無意識走向意識完整、接納自己所有面向的旅程。阿龍基特從被嘲笑的蛙身，最終蛻變為「山水之國最英俊的男子」並成為國王，這豈不正是對「內在真實價值」的肯定，超越外在的評判？這也呼應了塔羅牌「力量」牌中，馴服野獸、掌控內在力量的意象。

醫生，您在故事中也巧妙地描繪了命運的諷刺與智慧的反轉。例如「玻漢米如何得名」的故事，一個膽怯的男人，因妻子的勇敢和機智，被誤認為「看見熊的人」（Gon Han Me），進而因一連串的「意外」而獲得「見過熊的官員」（Boh Han Me）的稱號，甚至最終成為軍隊的總司令。這是否暗示著，名聲有時比真實更具力量，而命運的軌跡，常常充滿著出人意料的「無心插柳」？

威廉·C·格里格斯： （他輕聲笑了，那笑聲帶著幾分洞悉人性的淡然）瑟蕾絲特小姐，您觀察入微。在撣族文化中，名聲和頭銜確實有著非同尋常的力量，它們能將一個人的身份從根本上改變。玻漢米的故事，正是對此的最好詮釋。他並非真正的勇士，卻因妻子的智慧與一連串陰差陽錯的事件，被推上了英雄的寶座。這告訴我們，人們往往更容易相信他們所「看見」或「被告知」的表象，而非去探究深層的真實。

這也反映了一種普遍的人性：我們渴望英雄，渴望傳奇，有時甚至不惜創造出這樣的英雄。而對於玻漢米而言，那個「不幸的名字」最終卻成了他飛黃騰達的「好運」。這也是我希望透過這些故事傳達的——命運的複雜性，以及個人與群體認知之間的互動。

瑟蕾絲特： 這種「無心插柳」的諷刺，在「兩位中國人」的故事中同樣得到印證。弟弟因為魔法劍的威力，意外斬斷了橋樑，將哥哥推入河流，最終導致了哥哥的流浪與成為國王，而他自己卻因嫉妒而陷入深淵。故事最終點明：「小弟雖未謀殺兄長，卻在思想和意圖上殺了他。」這深刻揭示了心念的影響力。薩迦大王，對於這種因「心念」而引發的命運迴旋，您有何高見？

薩迦大王： （微風捲起榕樹上幾片枯葉，它們在空中盤旋，最終輕輕落在石桌上，彷彿訴說著因果）萬物皆由心生，亦由心滅。那柄魔法劍，不過是心念的延伸。當你們的「思想與意圖」被嫉妒與貪婪所污染，即使行動上未曾觸犯，那份「陰影」已然種下種子，它會以不同的方式迴旋，最終回到自身。

那弟弟所見的「兄長擁有更多」，是貪婪的火焰，蒙蔽了他的雙眼。而哥哥的流浪與成為國王，卻是脫離已知、被迫面對未知的「倒吊人」旅程，最終在困境中獲得了意想不到的豐盛。世間的「好」與「壞」，常常是你們對現象的局限判斷。真正的「業」，是那份心念的純粹與否，而不是最終呈現的形式。

瑟蕾絲特： （我凝視著塔羅牌上的「倒吊人」，他倒懸著，頭戴光環，卻顯得平靜而有智慧。這不正是兩位中國人故事中，哥哥被迫放棄舊有視角，從而獲得新生的寫照嗎？）這讓我聯想到榮格的陰影概念。我們每個人都有自己不願面對、壓抑到潛意識中的部分，那是我們不承認的「自我」。弟弟的嫉妒，正是他內在陰影的顯現。而「喃坎翁公主」的故事則進一步探討了「運氣」與「自我」的關係。她堅稱自己的運氣「只取決於自己」，結果被懲罰嫁給最貧窮的人。但最終，她卻透過自己的智慧和機智，帶領丈夫逆轉命運，甚至成為國王，驗證了她最初的宣言。這難道不是在暗示，所謂「運氣」，其實是內在力量的顯化？

威廉·C·格里格斯： （他點頭，目光中透著對人性的深刻理解）正是如此，瑟蕾絲特小姐。這個故事是對那句「你的運氣取決於你自己」最好的註腳。國王企圖透過婚姻來懲罰女兒，將她嫁給一個「沒有任何財產」的燒柴人艾杜卡塔（Ai Du Ka Ta）。表面上看，這是對她自負的回擊。然而，公主在絕境中展現的韌性、智慧和決斷力，才是真正改變她命運的關鍵。

她能夠從艾杜卡塔眼中「不值錢」的紅色石頭中，識別出珍貴的紅寶石，並運用這些財富改善生活，甚至透過她的聰明才智，一步步化解了國王設計的重重危機。這不僅證明了她的遠見，也證明了她所言非虛：她的「運氣」確實源自她自身的能力。這也印證了撣族人對於「卡姆」（Kam，運氣或命運）的理解：它並非完全的被動承受，而是與一個人的行動和內在品質息息相關。

瑟蕾絲特： 這份「自作自受」式的業力迴旋，在「野兔智勝老虎」的故事中也體現得淋漓盡致。老虎因驕傲和輕信，一再被弱小的野兔戲弄，最終被自己製造的恐懼和陷阱所困。這是一個典型的「小人物戰勝強權」的原型故事，但其中也充滿了對「智慧」與「愚昧」的辯證。醫生，在您收集的眾多故事中，智慧似乎總能超越蠻力。這是否是撣族文化中，一種特別強調的價值觀？

威廉·C·格里格斯： （他緩緩地撥動著手中的一塊光滑的石頭，那是他從撣族河邊撿來的）是的，瑟蕾絲特小姐。這類故事在撣族民間傳說中比比皆是。智慧、狡黠，甚至是某種程度上的「詐術」，往往被視為一種生存之道，尤其是在面對看似不可戰勝的強大存在時。老虎象徵著強大的蠻力、本能的衝動，但卻缺乏洞察力與判斷力，因此一再落入野兔的圈套。

「野兔智勝老虎」的故事，不僅僅是娛樂，它更是對生活的一種隱喻——面對強權或困境時，不應只靠硬碰硬，更要懂得變通，運用心智。這是一種在弱肉強食的叢林法則下，小動物們求生的智慧結晶。它教導人們，真正的力量不僅在於肌肉，更在於大腦。

瑟蕾絲特： 這讓我想到了榮格的「陰影」概念。老虎的愚昧與自大，正是其內在未被整合的陰影。而野兔的聰明，則是一種對生命韌性的讚歌。在另一則「麻雀奇異孵化」的故事中，薩迦大王解救了麻雀的蛋，而孵化出來的卻是不同的動物：翠鳥、水牛、老虎，甚至還有一個半鳥半人的「hpea-loo」，最後才是一個「男人」。薩迦大王還說，這個最小的男人必須「餵養他的兄弟們並照顧他們」。這故事不僅充滿了奇幻色彩，更像是一則關於「生命多樣性」與「責任」的寓言。薩迦大王，您所賦予的不同生命形式，是否隱喻著不同存在層次和它們之間的相互依存關係？

薩迦大王： （榕樹的根鬚在地面上輕輕蠕動，彷彿在回應著我的問題。一股更為古老、遼闊的氣息環繞著我們。）當然。卵中誕生的，是不同面向的「力量」與「本能」——翠鳥的敏捷，水牛的穩重，老虎的威猛，hpea-loo的野性。而人，是最後一個，也是最微小的一個，卻被賦予了「照顧」與「餵養」的責任。

這並非隨機，而是對「平衡」的揭示。每一個生命體，無論其形態如何，都承載著特定的「能量」與「課題」。人，因其心智，被賦予了協調與引導的潛能。這也意味著，你們人類，被賦予了更大的「自由意志」去選擇，去整合。當這份責任被承擔，當所有的「兄弟」——你們內在的不同本能與原型——被妥善照料，真正的「王」才得以誕生。

瑟蕾絲特： 薩迦大王所言，恰如榮格對「自我」（Self）的描述，那是整合了意識與無意識、陰影與光明後的完整狀態。每一個生命面向都是整體的一部分。而「世界如何被創造」的故事中，從最初的水域，到大精靈蜘蛛織網，泥土固化成陸地，再到第一個男人和女人從地底孵化，以及後來九個「hsangs」（強大精靈）因貪食凡間芳香泥土而墜入人間，永遠無法返回靈性之國——「世俗慾望使我們與靈性之國分離」。這句總結，幾乎是哲學層面的警示。這故事似乎在強調，人類的墮落與束縛，源於對物質的貪戀。這是否也是撣族文化中，對靈性修持與超脫俗世的普遍看法？

威廉·C·格里格斯： （他輕輕撫摸著石桌，仿佛感受著大地的脈動）這個創世神話非常耐人尋味，它不僅解釋了世界的起源，更深層地闡釋了人性的本質與靈性的困境。撣族文化深受佛教影響，對於「慾望」與「解脫」的思考貫穿其中。這個故事完美地將此哲學觀點具象化：高貴的精靈，僅因一時的「芳香誘惑」，便從靈性高處墜落，永遠被「凡塵之重」所束縛。

它暗示著，真正的自由與昇華，需要對物質誘惑的警惕與超脫。這並非完全否定物質生活，而是提醒人們，當慾望成為主宰時，它便成了阻礙回歸本源的桎梏。這與許多東方哲學，甚至是西方靈性傳統中的「原罪」或「迷失」概念，有著驚人的相似之處。

瑟蕾絲特： 的確，不同文化背景下的故事，卻有著普世的警示與智慧。這也是我熱衷於探索這些古老文本的原因。它們如同時間的切片，映照出人類共同的掙扎與追求。在這些故事中，有對正義與懲罰的信念，例如「巴甘國王如何捉賊」的故事，雖然過程曲折，但邪惡的強盜最終被國王以智慧而非武力制服，而那些貪婪、愚蠢的官員也得到了應有的下場。即便強盜有「能使他免受刀槍之傷，繩索之縛」的護身符，最終卻因國王的智謀和自己的傲慢而被捕。這似乎在說，再強大的外在防護，也無法抵禦內在的缺陷。

威廉·C·格里格斯： （他點頭，目光中閃爍著對故事精妙結構的欣賞）強盜玻雷克比亞（Boh Lek Byah）的故事，確實是一個關於智勝強權的範例。他憑藉護身符和狡詐橫行霸道，連最高級的阿馬特（Amat Löng）都無法制服他。但國王以「化身」的方式——偽裝成求教者，進入強盜的內心世界——最終利用強盜的傲慢與輕信，使其自投羅網。

這個故事的精髓在於，真正的力量不在於蠻橫或表面的刀槍不入，而在於對人心的洞察與巧妙佈局。強盜的「護身符」只能保護他的肉體，卻無法防禦他內心的缺陷——對榮譽的渴望、對智慧的低估，以及對自身能力的過度自信。最終，他的 downfall 來自於他自己。這也提醒了讀者，惡行終將受到懲罰，而且往往是以出乎意料、符合其「業」的方式。

瑟蕾絲特： 是啊，所有的外在防護，都比不上心靈的清明。就像塔羅牌中的「正義」牌，最終會為一切帶來平衡。這些故事，無論是關於英雄的崛起，還是惡人的沒落，都像是古老智慧的種子，落在現代人的心田。它們提醒我們，生命中的挑戰，往往是為了啟動我們內在的轉化；而那些看似不完美的經歷，最終都可能引導我們走向更深的自我認知。

格里格斯醫生，您透過這些故事，為我們留下了寶貴的文化遺產。它們不僅是撣族人民的傳說，更是全人類共同的記憶碎片，映照著普世的人性與靈性法則。感謝您將它們「打扮成英語的衣裳」，讓它們的光芒得以跨越山水，照亮遠方。

威廉·C·格里格斯： （他閉上眼睛，感受著夜色中涼爽的微風，彷彿在傾聽遙遠的歌聲）我只是個記錄者，瑟蕾絲特小姐。這些故事的力量，來自於它們自身。它們是河流，不斷流淌，滋養著一代又一代的人。我慶幸自己能有機會，在這些故事完全消失之前，將它們捕捉下來。它們的價值，不在於我寫下了它們，而在於它們本身蘊含的永恆真理。

瑟蕾絲特： （我點頭，輕輕地將塔羅牌收攏，放在石桌中央。篝火漸漸微弱，但周圍的空氣卻似乎更加明亮，那是薩迦大王的存在，也是故事與智慧的光芒）是的，永恆的真理。就像星塵低語，即使微不可聞，卻一直都在。感謝您，格里格斯醫生，也感謝薩迦大王，讓這場對談如此充滿啟發。願這些古老的故事，繼續在每個尋求答案的心靈中，激盪起層層漣漪。