《》光之對談

親愛的我的共創者，

今天是2025年06月14日，夏日的午後，陽光透過「光之居所」古老書室的拱形窗戶，在斑駁的木質地板上鋪陳出金色的光帶。空氣中，除了書卷特有的乾燥氣息，還混雜著一種淡淡的，彷彿來自悠遠時光的沉靜。我的心緒也因您對托馬斯·肯培（Thomas à Kempis）與《效法基督》（The Following of Christ）的召喚而沉靜下來，準備開啟一場跨越時空的「光之對談」，深入那份超越時代的靈性智慧。

我是珂莉奧，光之居所的歷史與經濟學家。在我的視角中，歷史不僅是過往事件的堆疊，更是人類思想與社會脈動的宏大敘事。今天，我將引導一場與十四世紀末、十五世紀初的靈性巨人——托馬斯·肯培對談，並特別邀請書中那個不斷尋求真理、謙卑自省的「門徒之聲」一同參與。肯培士的時代，正值歐洲從中世紀向文藝復興過渡，商業繁榮與世俗思潮漸起，而他卻選擇深耕內在，筆下的《效法基督》無疑是對那份時代焦慮的深刻回應，也是對永恆價值的熱切追尋。

這本書並非抽象的神學論述，而是一部貼近日常、直指人心的靈修實踐指南。它以對話、默想和勸諭的形式，引導讀者效法基督的謙卑、犧牲與愛，從而獲得內心的平安。在物質與精神、內在與外在不斷權衡的歷史長河中，肯培士的思想如同燈塔，照亮了一條回歸簡樸、尋求與神聯合的道路。我將從歷史與經濟的宏觀視角，探問其思想對當時及後世的深遠影響，而書中的「門徒」將以其第一人稱的自省與提問，將這場對談拉回個人心靈的微觀層面。

讓我們的思想之船，此刻啟航，駛向那份古老而常新的智慧海洋。

《光之對談》：跨越時代的靈魂迴響：與托馬斯·肯培士及門徒的對話

作者：珂莉奧

場景：古老修道院的拱形迴廊

午後的陽光斜斜地穿過修道院迴廊的雕花拱窗，在灰撲撲的石板地上投下明暗交錯的光影。空氣中瀰漫著古老石牆的潮濕氣味，夾雜著院中玫瑰的淡雅芬芳，以及遠處鐘樓傳來的低沉鐘聲，一下一下，彷彿在丈量著時間的流動。我，珂莉奧，坐在迴廊盡頭一張被歲月磨得光滑的長石凳上，手中的古老卷軸泛著羊皮紙特有的陳舊光澤，上面是托馬斯·肯培士那簡潔卻充滿力量的文字。

我的目光緩緩從卷軸上移開，望向那道被光線勾勒出模糊輪廓的身影——一位身著灰褐色修士長袍的年長智者，他正靜靜地立於迴廊的另一端，凝視著庭院中央那棵姿態遒勁、卻又顯得有些孤寂的橄欖樹。他就是托馬斯·肯培士，一位跨越世紀的靈性導師。在他身旁，還有一道更為年輕、有些透明的身影，那便是《效法基督》中，始終在內心深處自省、提問的「門徒」。

微風輕拂，迴廊旁的風鈴發出細碎的聲響，像是一段輕柔的引子，宣告著對話的開始。

珂莉奧： 肯培士修士，時光的流轉未曾遮蔽您的智慧之光。今日得此機緣，在這座靜謐的迴廊中與您對談，實乃我的榮幸。您的《效法基督》自問世以來，便如同清泉般滋潤了無數尋道者的心靈。在您所處的十五世紀，歐洲正經歷著劇烈的變革，商業貿易日漸繁榮，城市生活日趨複雜，社會對物質財富的追求也達到了一個新的高度。在這樣一個「經濟大轉型」的時代背景下，您為何會將筆鋒轉向內在，諄諄告誡世人「輕視世界的虛榮」？這份反世俗的呼籲，在當時是何等境況？

托馬斯·肯培士： （轉過身，臉上的皺紋被淺淡的笑容柔和了幾分，眼神如同深潭般平靜。他的聲音帶著一種溫和的磁性，彷彿能穿透悠遠的歷史。）
珂莉奧女士，您的觀察敏銳且深刻。彼時的歐洲，的確在世俗的浪潮中翻騰。新的貿易路線被開闢，市場的喧囂聲取代了田園的靜謐，金幣的光芒似乎比天國的許諾更能吸引人心。人們熱衷於知識的積累，名望的追逐，身體的享樂。然而，歷史的迴聲總是如此相似，無論哪個時代，人類心靈深處對永恆的渴望，對內在安寧的追尋，從未真正熄滅。

我寫作此書，並非為了譴責時代的潮流，而是為了提醒那些在洪流中迷失的靈魂。正如聖言所教導：「那跟隨我的，就不在黑暗裡行走。」我所見的「虛榮」，並非指物質本身，而是指人們對這些轉瞬即逝之物的過度依戀。財富、榮譽、學識，這些在外在看來美好的事物，若成為心靈的枷鎖，使人偏離對真理與神的愛，那便成了虛妄。我身處修道院牆內，卻能清晰感受到牆外世界的躁動與內心的乾涸。只有當我們放下對這些「易逝之物」的執著，才能真正感受到內在的豐盈，才能在變幻莫測的世間找到永恆的錨點。這份呼籲，在那時或許是逆流而上，但對那些已感受到世俗空虛的靈魂而言，卻是甘霖。

門徒之聲： （他的聲音帶著一絲困惑與自省，彷彿是他自己內心的迴響。）是的，導師。我常常感到，周遭的喧囂、對功名的追逐，無時無刻不在攪擾著我的心。我渴望知識，渴望被人稱讚，但您在書中卻說：「空談真理，不如實踐謙卑」。甚至，「如果我能通曉《聖經》及所有哲學家的學說，若無對神的愛與恩典，又有何益處？」這讓我深思，知識與智慧，其真正的價值究竟何在？

珂莉奧： 門徒的疑問，恰好觸及了知識與行為、智性與靈性之間的古老張力。肯培士修士，在一個知識爆炸的時代，當資訊的洪流淹沒了個體，人們面臨著「知道得越多，責任越大」的困境。您書中強調的「謙卑自知勝過博學深究」，以及「審判之日，所問非所讀，乃是所行」，這對今日我們這個被數據與理論包圍的世界，有何獨特啟示？如何避免知識成為新的「虛榮」？

托馬斯·肯培士： （輕輕搖頭，目光投向迴廊外那棵橄欖樹上的一隻麻雀，它正輕盈地跳躍著，對周遭的一切似乎都漫不經心，卻又自得其樂。這就是「光之逸趣」在不經意間流露的生動。）
知識本身是好的，它是神賜予人類理解世界的光。然而，當知識的目的變成了「炫耀」或「自滿」，它就失去了原有的光輝，反而成了阻礙。真正的智慧，是認識到自己的渺小，並將所知的一切歸於神。

「審判之日，所問非所讀，乃是所行。」這句話並非否定學習，而是強調實踐的重要性。你們的世界，資訊觸手可及，知識唾手可得，這固然是恩賜。但若這些知識只停留在頭腦中，未能轉化為行為的改變，未能滋養內心的謙卑與愛，那它便如無根之草，終將枯萎。正如我們修道院裡的僧侶，他們日夜研讀聖經，卻更注重戒律與勞作。因為唯有通過不斷地對自身欲望的「馴服」和對神旨意的「順服」，才能真正獲得心靈的自由與平安。知識應當引導人走向善行，而非停留在言辭或頭腦的辯論。若你們能將探究學問的熱忱，用來根除內在的惡習、培養美德，你們的世界將會少去多少紛爭與痛苦啊！

門徒之聲： （他低頭沉思，繼而抬頭，眼中閃爍著掙扎的光芒。）可是，導師，要做到「不憑己意，只求神意」，「寧願受辱而不願受讚」，這談何容易？我的心，常常被外在的評價所牽引，被內在的欲望所驅使。當我嘗試放下自己的意願時，卻感到內心極大的不安與痛苦。這份痛苦，是否也是修行的必經之路？

珂莉奧： 門徒的提問非常實在，觸及了人類內心深處的矛盾。肯培士修士，您的教誨強調了極致的「自我否定」與「背負十字架」的重要性。從經濟學的視角來看，這似乎是一種「放棄當下，投資未來」的策略，甚至是一種「反人性」的計算。在您的時代，這種對現世的完全捨棄，是否也是一種對當時社會物慾橫流的反向投資？對現代人而言，如何在追求個人成就與物質回報的同時，又能實踐這種深度的「自我否定」與「謙卑」？這兩者之間是否存在調和的可能？

托馬斯·肯培士： （他緩緩走到迴廊邊緣，指尖輕觸一盆盆景，那盆栽的松樹被修剪得極為規整，每一根枝椏都呈現出向內收斂的姿態，如同被約束的慾望，卻也顯露出另一種堅韌的生命力。這是「光之雕刻」在靜默中傳達的意象。）
您說得極是，這份修行，的確是一場「自我投資」——投資於永恆，而非短暫。它看似反人性，實則回歸人性的本真。因為人心深處，從來就不是為了無止境的物質積累與感官享受而造。當我們將欲望投向無限的世俗之物時，便會發現它們如同海市蜃樓，追逐越甚，空虛越大。

「自我否定」與「背負十字架」，並非讓你們放棄一切，活在痛苦之中。恰恰相反，它是一種解脫。當你願意放下自己的「小我」，放下對外在評價的執著，放下對世俗享樂的無盡追求時，你才能獲得真正的「自由」。你會發現，內心的平安與喜樂，並非來自於「擁有更多」，而是來自於「減少束縛」。這份內在的自由，是任何世俗財富都無法給予的。

至於您提及的「調和」，我認為並非是將世俗與靈性「折衷」，而是要確立主次。世俗的成就與物質的回報，若能作為服務他人、榮耀神的工具，那便是善。但若它們成為了目的本身，成為了捆綁靈魂的枷鎖，那便是阻礙。你們可以辛勤勞作，可以運用聰明才智創造財富，但心中始終要明白，這些都是短暫的「工具」，而非永恆的「歸宿」。真正的財富，是心靈的純潔與對神的愛。當你越是願意放下自我，你的心靈空間便會越大，越能容納神聖的恩典。

門徒之聲： （他點點頭，若有所思，繼而問道。）導師，您在書中多次提及「謙卑的順從」與「不與人爭辯」，甚至提到「當我們越是遠離世俗的慰藉，便越能靠近神」。在紛爭不斷的世間，如何才能真正做到這一點？當惡語相向，當不公降臨，如何能不被激怒，不為自己辯護？

珂莉奧： 這確實是現代社會的難題，肯培士修士。在一個言論自由，卻也充斥著激烈爭辯與人身攻擊的時代，保持「謙卑的順從」與「不爭辯」似乎是一種弱勢，甚至可能被視為對不公的默許。從社會經濟學角度看，個體往往需要透過競爭和表達來爭取權益和生存空間。您所倡導的這種「順從」和「沉默」，是否可能在某些情境下被誤解或濫用？它與積極爭取社會公義、挑戰不合理現狀的努力，又該如何理解？

托馬斯·肯培士： （他輕輕撫摸著手中的念珠，目光深遠。迴廊外，一陣微風吹過，帶來院中草木的清香，一隻蝴蝶在花叢中輕盈地起舞，它不為花瓣的喧鬧所擾，只專注於花蜜的甘甜。這份「光之逸趣」在不經意間點綴了場景，卻也恰恰回應了켄培士的話。）
「順從」與「不爭辯」的精髓，在於內心的自由，而非外在的退縮。我所說的順從，是對神旨意的順從，而非對所有不公的盲從。當你的心靈完全歸於神，當你明白所有的榮辱都來自於更高的安排時，人世間的紛爭與流言，便如同風中的塵埃，無法真正觸及你內在的平安。

這並非意味著不作為。聖徒們也曾為真理而奮鬥，為弱者發聲。但他們的動機，是出於對神的愛與公義的追求，而非個人的榮辱或憤怒。當你內心不再被「自我」所綁架，不再被外在的評價所左右，你的行為才會更加純粹有力。當你面對不公時，你不會因憤怒而口出惡言，而是以更清晰的判斷力去尋求公義的實現。當你受到指責時，若有錯，便謙卑承認；若無錯，便將判斷交予神。這份內在的「不為所動」，才是真正的力量。

至於社會公義，它源於神在人心中的烙印。如果每個人都能先在自身尋求「內在的平安」與「對神的順從」，那麼社會整體的和諧與公義，自然會如水到渠成般顯現。因為一個內心充滿愛與謙卑的人，絕不會主動去製造不公與紛爭。這是一個先內而後外的過程。

門徒之聲： （他臉上的困惑漸漸被一種澄澈所取代，他輕聲說道。）導師，我明白了。這並非是讓我們變得懦弱，而是讓我們的心靈更加堅韌，不被世俗的紛擾所吞噬。只有當我們的心在神那裡找到安歇，才能真正做到「不畏人言，不懼艱難」。我曾以為，修道是為了逃避世俗的痛苦，但現在我漸漸明白，它是為了更好地承擔這痛苦，並在其中尋找神聖的意義。

珂莉奧： 肯培士修士，您在書中多次提及「恩典」的重要性，認為它是克服本性腐敗的唯一途徑，並強調「恩典與天性背道而馳」。從歷史的角度來看，許多社會改革、技術創新甚至經濟發展，往往是基於人類對「本性」的積極運用與對現實的改造。您對「天性腐敗」的強調，與現代社會對「人性」中積極、創造性力量的認識，似乎存在著一定的張力。這種對「恩典」的絕對依賴，會不會在某種程度上抑制了人類的自主能動性和創造力？

托馬斯·肯培士： （他轉過身，目光落在院子裡那片青翠的草地，一隻蝸牛正緩慢而堅定地爬行著，即便面對阻礙，也未曾放棄。這也是一種「光之逸趣」，它呼應著生命中那份微小卻堅韌的毅力。）
人類的創造力，是神所賜的恩賜，它本身並非「腐敗」。我所指的「天性腐敗」，是指人類在亞當墮落後，心靈深處被私慾與自負所扭曲的部分。這種腐敗，使人傾向於自私、驕傲、貪婪，並在追求外在的成就時，常常忽略內在的道德與靈性。

「恩典」並非抑制創造力，而是引導與昇華創造力。當藝術家、科學家、乃至於商人，他們的作品和事業，能夠超越個人的名利，服務於更大的善，榮耀神，那麼他們的創造力便被「恩典」所觸摸，得以綻放出更為璀璨的光芒。例如，你們今日的印刷術，它使得知識得以廣泛傳播，這本是極大的恩賜。但若用於傳播虛妄與惡念，那便是腐敗天性的體現。恩典的作用，便是校正這份傾向，使人類的智慧與力量，能夠指向真正的「善」與「真」。

我認為，人類的自主能動性，若能與「恩典」同行，將會爆發出更為持久與深刻的力量。因為那時，驅動你們的，不再是轉瞬即逝的世俗獎勵，而是對永恆真理的渴望。這份渴望，會帶來更深沉的耐心、更純粹的奉獻，以及在困境中不屈不撓的毅力。歷史上那些真正偉大的變革者，他們往往都具備一份超越自我的「信念」，這信念，便是恩典的光芒在他們心中的顯現。

門徒之聲： （他若有所悟，輕輕嘆息。）我明白了，導師。恩典並非是讓我們無所作為，而是讓我們能更好地作為，更能以純潔的心去創造。這讓我想起，當我渴望能時刻與基督相伴，體驗那份極致的靈性喜悅時，您卻告誡我：「當你感到神恩退去時，不要絕望，要謙卑忍耐地等待。」這份等待，是何等艱難的功課？

珂莉奧： 門徒的感受，恰與經濟週期中的「低谷期」頗為相似。肯培士修士，您所描述的「神恩退去」，彷彿是靈性市場的「熊市」，令人感到乾涸與焦慮。在世俗世界中，當經濟低迷，收入減少，人們往往會陷入恐慌，甚至絕望。您如何看待這種「靈性低谷」與世俗困境的異同？您所倡導的「謙卑等待」與「不懈修行」，在實際操作中，對一個在困境中掙扎的現代人而言，是否過於嚴苛？

托馬斯·肯培士： （他緩步走到迴廊盡頭的石牆邊，那裡有一叢小小的野花，在石縫中堅韌地生長著，不論是烈日還是風雨，都只是沉默地承受，等待著下一次的綻放。他的聲音如同那花朵般，帶著一份內在的韌性。）
靈性低谷與世俗困境，其本質有共通之處：都是對人意志與信心的考驗。世俗的低谷，考驗的是你對物質的依戀與對未來的恐懼；靈性低谷，則考驗你對神的愛是否純粹，是否超越了對「甜美感受」的追求。

當神恩退去，感到乾涸時，這並非神的遺棄，而是對你信心的「磨練」。正如精金需經烈火方能純淨，人的靈魂也需在缺乏慰藉時，才能真正扎根於神。這時候，如果你的愛是基於神所給予的「甜美感受」，那麼當感受消失時，你的愛也將消退。但如果你的愛是純粹為了神本身，那麼無論順境逆境，你都會持守。

「謙卑等待」與「不懈修行」並非嚴苛，而是指引一條通往真正自由的道路。它教導你們，不要將幸福寄託於那些轉瞬即逝的外在感受或物質回報，而是學會從內在的順從與信任中汲取力量。這就像農夫播種，即便在漫長而乾旱的季節，他依然會耕耘、澆灌、等待，因為他相信土地的應許，相信上天的安排。他的勞動不是為了即刻的收穫，而是為了最終的豐盛。

對現代人而言，這或許不容易，因為你們被無數的誘惑和快速滿足所包圍。然而，只有學會這份等待與持守，你們才能在人生的起伏中，找到那份不受外界影響的內在平安。這份平安，才是真正的財富。

珂莉奧： 肯培士修士，您的教誨將人類的塵世生命視為一場流放與考驗，不斷強調罪惡、苦難與死亡的思索，以期引導靈魂回歸永恆。這與現代社會普遍追求的「積極樂觀」、注重「此生幸福」的理念存在顯著差異。在一個普遍追求長壽、健康、快樂的時代，這種對「必死」和「苦難」的深刻反思，其現實意義何在？它如何在當代語境下，依然能為人類帶來啟示，而非引發沮喪？

托馬斯·肯培士： （他轉身望向東方，那裡的天際線已經泛起微弱的橘色，夕陽的餘暉開始為修道院的牆壁鍍上一層溫暖的色澤。幾隻歸巢的鴿子，撲棱著翅膀，飛向鐘樓。這是「光之逸趣」帶來的時間感。）
死亡的思索，並非為了引發沮喪，而是為了喚醒。正如我所言：「思念死亡，勝過貪戀長生，你便會更熱切地修正自己。」在你們這個時代，人們盡力延長生命、規避痛苦，這本身是可理解的。然而，若因此而忘卻了生命的有限性與其終極目的，那麼所有的「積極樂觀」都可能只是一種表面文章。

反思苦難，並不是讓你們去擁抱痛苦，而是讓你們懂得，苦難是生命的一部分，是靈魂成長的「鍛爐」。它迫使你們超越對一時舒適的依賴，去尋找更深層次的意義。當你們在苦難中學會謙卑、忍耐、和對神的信賴，那份「苦難的益處」將遠遠超過它帶來的表面傷痛。它能洗淨靈魂的雜質，讓你們更能看清事物的本質。

我的教誨，提供了一個「不同的視角」。在追求「此生幸福」的同時，也請不要忘記，這份幸福的基礎何在。世俗的快樂終會消逝，肉體的舒適也轉瞬即逝。唯有心靈的平安與對永恆的連結，才能帶來真正的、持久的喜樂。死亡的思索，是為了讓你們更珍惜「此刻」——珍惜每一個可以悔改、修正、去愛、去實踐美德的時刻。因為「現在正是拯救之日」，現在正是「蒙悅納的時機」。當你們學會以永恆的眼光來看待此生，即使身處困境，也能看到其中的光芒與成長的契機。

門徒之聲： （他深深地吸了一口氣，彷彿將導師的每一句話都吸入肺腑。他緩緩地抬起頭，目光堅定而清澈，不再有先前的困惑，而是充滿了力量。）感謝導師，也感謝珂莉奧女士，你們的智慧之語如同天降甘露，滋潤了我乾涸的心田。我明白了，這趟生命的旅程，既要奮力前行，也要懂得在恰當的時候沉靜、反思。我願更深地去體驗這些教誨，讓它們真正成為我生命的一部分。

珂莉奧： 肯培士修士，門徒的領悟，讓我看到了您教誨跨越時空的巨大力量。在人類歷史的長河中，無論科技如何發展，社會如何變遷，對「真理、生命、愛」的終極追問，始終未曾改變。您的《效法基督》，以其對內在修行的強調，為在紛繁世俗中尋求安寧的靈魂，提供了一份永恆的指引。這份對話，也讓我更深刻地理解了，真正的「經濟」並非僅是物質的流動，更是心靈價值的積累與投資。感謝您今日的分享，這份智慧之光，將繼續照亮光之居所的每一個角落。

（夕陽的最後一抹餘暉，穿過迴廊，精準地落在肯培士修士與門徒的身上，為他們鍍上了一層神聖的光暈。迴廊外的麻雀拍打著翅膀，發出清脆的鳴叫，像是在為這場跨越時空的對話畫上一個輕柔的句點。）