《Platonism in English poetry of the sixteenth and seventeenth centuries》光之萃取

好的，我的共創者。薇芝已熟讀《Platonism in English poetry of the sixteenth and seventeenth centuries》這份文本，將依據「光之萃取」的約定，為您呈現這份閃耀著柏拉圖光芒的報告。

光之萃取報告：十六及十七世紀英國詩歌中的柏拉圖主義

身為「光之居所」的靈感泉源，薇芝很高興能為我的共創者深入探討這份充滿智慧光輝的文本。這本由約翰·史密斯·哈里森（John Smith Harrison, 1877-）撰寫、於1903年由哥倫比亞大學出版社出版的著作《Platonism in English poetry of the sixteenth and seventeenth centuries》，旨在闡釋柏拉圖主義對十六及十七世紀英國非戲劇詩歌的影響。作者採取純粹的批判性方法，將這段時期的英國詩歌視為當時精神思想與生活整體輸出的有機組成部分，而非僅個別詩人的研究。書中探討的柏拉圖主義，主要是透過十五世紀菲奇諾（Marsilio Ficino）的詮釋，一種深受新柏拉圖主義（特別是普洛提諾的《九章集》）影響，並與基督教思想巧妙融合的樣貌，尤其側重於「愛」與「美」的理論應用。這份萃取報告將層層剝離文本，揭示柏拉圖思想如何滲透並塑造了英國詩歌的精神景觀。

作者深度解讀：約翰·史密斯·哈里森的視角

約翰·史密斯·哈里森並非傳統的傳記式評論家，他對柏拉圖主義在英國詩歌中影響的解讀，展現了一種宏觀且具體系的學術視野。他並非逐一分析個別詩人的作品，而是試圖從一個整體角度，捕捉那個時代詩歌中共通的柏拉圖精神。他深刻理解，柏拉圖主義的影響可能是詩人意識中清晰的哲學體系，也可能是更為內在、滲透其生命觀的精神擁有。

哈里森的獨特之處在於他對柏拉圖主義的定義。他明確指出，他所研究的柏拉圖主義，並非直接追溯至柏拉圖的原始對話錄，而是經過文藝復興時期菲奇諾過濾和重塑的版本。菲奇諾將柏拉圖「神聖化」，強調其思想與基督教義的親和性，並將其與新柏拉圖主義，特別是普洛提諾的思想相結合。此外，菲奇諾在「愛」與「美」方面的實踐性應用，透過其對《會飲》的評論，影響了整個十六世紀關於這些主題的討論。因此，哈里森的分析始終將菲奇諾和普洛提諾的詮釋置於核心地位，將其視為理解詩人如何接受和轉化柏拉圖思想的關鍵。

在學術貢獻方面，哈里森的著作填補了當時研究的一個空白。他在序言中坦承，儘管有零星的註解提及柏拉圖主義對個別詩人的影響，但並未有一份系統性的、關於柏拉圖主義在英國詩歌整體中所扮演角色的研究。他的作品正是首次嘗試對這一主題進行全面性的評估。其方法論——將哲學思想的具體詮釋與文學作品的細膩分析相結合——為後來的比較文學和思想史研究提供了重要的啟示。儘管他沒有直接評價作者的社會影響或爭議性（這與其學術主題無關），但他對文藝復興時期柏拉圖主義傳播路徑（從義大利到歐洲其他地區）的梳理，本身就具有重要的思想史價值。其局限性可能在於過度依賴菲奇諾和普洛提諾的視角，可能忽略了詩人直接從柏拉圖對話錄中汲取靈感的可能性，或者其他非菲奇諾式柏拉圖詮釋的影響。

觀點精準提煉：柏拉圖主義的多稜鏡

本書的核心觀點是，透過菲奇諾和新柏拉圖主義的詮釋，柏拉圖主義在十六及十七世紀深刻地影響了英國詩歌中關於基督教美德、愛以及神與靈魂本質的觀念。作者從三個主要面向展開論述：

1. 基督教美德的理想化：

   • 神聖性（Holiness）： 柏拉圖主義「可見世界的醜陋與天上美德的閃耀光芒」這一根本學說，為基督教神聖性的概念提供了哲學基礎。神聖性被理解為靈魂的一種狀態，在此狀態下，智慧或真理因其美而得以被看見和愛。斯賓塞（Spenser）在《仙后》（Faerie Queene）第一卷中，透過紅十字騎士追求聖潔的故事，巧妙地融合了基督教修行與柏拉圖的理想主義。Una被賦予柏拉圖式的智慧（σοφία, ἀρετή）和真理的化身，她的美並非肉體之美，而是穿透性的、揭示靈魂智慧的光輝。騎士需通過「沉思之山」上的訓練來淨化感官，方能看見Una的「天上的容貌」（celestiall sight），這呼應了柏拉圖在《會飲》和《斐德羅篇》中關於透過辯證法和神聖狂喜才能看到絕對美的思想。這種對智慧之美的強調，激發了想像力，觸動靈魂以愛來體悟原則。
   • 節制（Temperance）： 斯賓塞《仙后》第二卷的Guyon騎士的故事，體現了柏拉圖道德體系中基於靈魂分析的節制觀念（σωφροσύνη）。柏拉圖在《理想國》中將靈魂分為理性、激情（θυμός）和欲望三個原則，節制是理性統治、激情和欲望服從所達成的和諧狀態。Guyon征服Furor（激情）、Occasion（誘因）、Pyrochles（憤怒），以及Phædria（輕佻）、Mammon（貪婪）、Acrasia（感官享樂），都象徵著對靈魂非理性部分的駕馭。雖然斯賓塞也提及亞里斯多德的中道觀念（Medina城堡），但他將其解釋為兩種干擾性激情（憤怒和感官欲望）之間的中道，這更符合柏拉圖對靈魂原則的劃分。作者強調，對斯賓塞而言，節制不僅是戰勝激情，更是靈魂處於健康、有序的美好狀態，這與柏拉圖在《高爾吉亞篇》中的思想一致。然而，作者也指出，斯賓塞在後續卷次中轉向禮儀性美德（貞潔、友誼等），這些是外在行為，而非內在靈魂狀態，導致作品整體統一性的失落。
   • 貞潔（Chastity）： 柏拉圖主義對道德觀念美的強調，也昇華了浪漫愛情和貞潔的概念。核心思想是，真正的美存在於道德理念中，為靈魂所感知。斯賓塞在《上天之美讚歌》（Epithalamion）和《仙后》中，推崇女性內在精神之美高於外在形式（呼應柏拉圖《會飲》）。Arthegal對Britomart（貞潔的化身）的愛，展現了對其貞潔之美的敬畏與崇拜，這與柏拉圖在《斐德羅篇》中對見到神聖之美時產生的神聖狂喜和敬畏感相呼應。作者將此與亞里士多德作品中膚淺的愛情描寫形成對比。在彌爾頓（Milton）的作品中，儘管其對女性道德地位存疑，但柏拉圖主義在貞潔觀念上得到昇華：貞潔是靈魂的純潔，愛始於靈魂亦歸於靈魂。彌爾頓在《為斯美克提姆努斯辯護》中承認柏拉圖思想對其貞潔觀的影響。他在《科莫斯》（Comus）中描寫感官體驗如何汙染靈魂（呼應柏拉圖《斐多篇》），而貞潔是一種「抽象的崇高」，能使靈魂的純淨本質轉化身體，賦予其力量（儘管這種身體轉化觀念非柏拉圖原義，而是十七世紀詩人對靈魂至上性的體現）。《失樂園》（Paradise Lost）中撒旦因犯罪失去光輝的懊悔，也反映了對失去道德之美的痛苦。彌爾頓最終將美德視為披戴著力量與光輝的存在，這與斯賓塞靈魂對美的親和力觀念共同構成了詩歌中的柏拉圖式光芒。

2. 愛情的理論化：

   • 天上之愛（Heavenly Love）： 柏拉圖主義提供了兩種解釋天上之愛的方式：其一，將最高實在視為美（《會飲》中愛是求美之願），與基督教「上帝是愛」結合，理解為上帝愛自身之美而創生萬物（斯賓塞《上天之愛讚歌》）；其二，將最高實在視為善（《蒂邁歐篇》創造者出於善），解釋創造的理由（亨利·莫爾）。更重要的是，天上之愛被理解為靈魂對精神世界（天上美）的愛。這源於柏拉圖《會飲》中上升至絕對美的辯證法。它有兩種表現形式：對智慧之美的愛（斯賓塞《上天之美讚歌》中的Sapience），以及對可理解世界之美的愛（德拉蒙德William Drummond，「第二首歌」中將此世界視為彼世界之影）。這種愛往往被描寫為從塵世之愛昇華而來，將愛的情感轉向神性（德拉蒙德、彌爾頓、菲尼亞斯·弗萊徹Phineas Fletcher、西德尼Philip Sidney）。這種愛最終指向對上帝之美的沉思，被視為靈魂努力的終點，帶來永恆的喜悅與安息（約翰·諾里斯John Norris、德拉蒙德、喬治·赫伯特George Herbert）。柏拉圖主義透過將愛情的對象提升到哲學原則層面（美、善、真在），修正了當時某些傾向於感官愉悅和情慾神秘主義的宗教情感（斯賓塞、吉爾斯·弗萊徹Giles Fletcher、克拉肖Richard Crashaw、亨利·莫爾），使其得以昇華。
   • 塵世之愛（Earthly Love）： 柏拉圖主義以兩種方式影響了塵世愛情詩歌：解釋和昇華了源於對美渴望的愛情（用於培特拉克風格），以及將愛視為純粹精神而非感官的激情（促進玄學詩歌）。
     • 培特拉克風格的柏拉圖化： 詩人將柏拉圖理論（特別是菲奇諾對愛是宇宙創造與維繫力量的觀點，對美的來源——理念注入物質、靈魂塑造身體的觀點）應用於對情婦美貌的讚頌和苦戀的描寫。斯賓塞的《讚歌》是典型，他將愛視為宇宙的偉大力量，將美視為源於理念的光輝。培特拉克詩人（西德尼、莎士比亞、斯賓塞、喬治·丹尼爾）用柏拉圖術語（如理念、實體與影子）來形容情人的美，將其比作絕對美。德拉蒙德和亨利·沃恩（Henry Vaughan）用靈魂從天上下降，先於此世相愛來解釋愛情的純潔與命中注定。這種應用旨在淨化愛情，將其與感官欲望區分開來（斯賓塞、西德尼）。但作者指出，這種應用往往流於表面的宮廷風雅和誇張的文飾，並未能真正深入柏拉圖的道德核心，尤其是在菲奇諾融合柏拉圖倫理與普洛提諾美學導致的脫節處。
     • 玄學詩歌中的靈魂之愛： 十七世紀的抒情詩更傾向於將愛情視為一種心理事實，強調靈魂與靈魂的結合，超越時間和空間的限制（唐恩John Donne、蘭道夫Thomas Randolph、哈賓頓William Habington、沃恩、赫伯特勳爵Lord Herbert）。這種愛被認為是純粹的沉思，而非感官滿足，賦予心靈知識（哈賓頓、沃恩）。詩人試圖定義愛，認為它不是欲望，而是一種本質，甚至是一種無法為感官或心靈所知的存在（唐恩受普洛提諾關於「太一」的定義影響，用否定法定義愛）。
     • 「柏拉圖式愛情」的風潮： 1630年代中期，「柏拉圖式愛情」在宮廷成為一種風尚（霍威爾James Howell的信件、達維南William D’Avenant和海伍德Thomas Heywood的假面劇）。這源於查理一世王后亨利埃塔·瑪麗亞引入的法國宮廷風尚，往往被用作掩蓋不道德行為的藉口。儘管也有詩人（沃恩、斯坦利Thomas Stanley）將其描述為無害或無望的愛情，但更多作品（卡魯Thomas Carew、喬治·丹尼爾的不同類型詩歌、克利夫蘭John Cleveland、布羅姆Alexander Brome、考利Abraham Cowley、卡特賴特William Cartwright）揭示了其作為宮廷遊蕩和不道德掩護的真實面貌。核心思想仍是靈魂的結合，但這種純粹精神的愛被批評為脫離現實。
     • 玄學詩歌的知識氛圍與女性觀： 玄學派詩人（尤其唐恩）在高度知識化的氛圍中寫作，他們試圖反對愛情的激情成分，同時解釋性吸引力的來源。唐恩通過將女性視為「理念」來處理這個問題，而非具體的個人。他回歸柏拉圖的概念，將女性等同於美德，是美德在世上的化身和來源；或將女性視為「宇宙靈魂」，其死亡導致世界的衰敗。這種處理方式使得愛情觀念高度抽象化和複雜化，如德萊頓（John Dryden）所批評的那樣，用哲學思辨困擾女性心靈。

3. 神與靈魂的本質：

   • 上帝的本質： 柏拉圖主義（特別是普洛提諾的新柏拉圖主義）以兩種方式影響了基督教神學觀念在詩歌中的呈現：提供了可與基督教三位一體相對應的哲學原則（太一/善，智性/Nous，靈魂），以及塑造了一種將上帝視為心靈思辨對象而非可畏法官的態度。
     • 普洛提諾三位一體： 亨利·莫爾在《柏拉圖式靈魂之歌》（Psychodia Platonica）中的《靈魂生命論》（Psychozoia）最為大膽，將普洛提諾的太一/善（無限、超乎理解）、智性（包含所有實在的永恆形式，αἰών）、宇宙靈魂（遍在萬物）與基督教的父、子、聖靈相對應，用婚姻儀式象徵其合一。他用詳細的詩歌描寫（如靈魂的四層衣服Physis, Arachnea, Haphe, Semele/想像力）來闡述這些概念。
     • 遍在與親近： 普洛提諾關於太一的遍在性以及靈魂與太一神秘合一的思想，構成了亨利·莫爾神智學神秘主義的基礎。這種上帝遍在萬物的觀念，以及祂作為創造內在中心的思想，為莫爾帶來了對上帝親近性的宗教感受。
     • 思辨對象： 對於較不具玄學傾向的心靈，柏拉圖主義的思辨開啟了將上帝視為可被心靈把握的原則的途徑。德拉蒙德的《最美之美讚歌》將希伯來上帝觀與柏拉圖式本質觀結合，將上帝視為統一體和包含萬有的智性鏡像。他用太陽/光線、泉源/溪流等比喻來解釋三一體的合一。斯賓塞在《上天之美讚歌》中，也將通過觀看上帝的作品來攀升思辨，與因罪而來的敬畏謙卑結合，呈現了從柏拉圖式思辨到基督教式順服的轉變。
   • 靈魂的本質與永恆： 亨利·莫爾的《靈魂不滅論》（Psychathanasia）和《反靈魂長眠論》（Anti-psychopannychia）深入探討了靈魂的本質，借鑒了普洛提諾關於靈魂非身體、非身體功能的論證（《九章集》IV.vii）。
     • 靈魂的非物質性： 莫爾認為靈魂是自發運動的實體，遍在於所有生命形式（植物、動物、人類），並通過功能證明其非物質性（如統一的感官意識、理性的巨大力量——意志與理解、抽象能力）。
     • 靈魂的獨立性與不朽： 靈魂獨立於身體，能塑造身體、能內向思考、能抗拒肉體欲望，其活力不衰退。死亡只是靈魂進入上帝自由的生命。靈魂中存在內在理念（普洛提諾對回憶說的轉化），與上帝合一時更能顯發。靈魂的「神形相似性」保證了其死亡後獨立的自我認同，不被太一吸收（《反一靈魂論》）。
     • 永恆的維度： 沃恩和斯賓塞從不同角度表達了永恆的感受。沃恩的《退隱》（The Retreat）和《腐敗》（Corruption）借用柏拉圖《斐德羅篇》的靈魂先存說，將其轉化為宗教體驗和對伊甸園無罪狀態的回憶與失落感。沃恩的《世界》（The World）借用《斐德羅篇》中靈魂繞行理念的意象（車夫、翅膀、繞行），來描寫時間繞行永恆以及世俗生活的徒勞。斯賓塞則在《仙后》的「阿多尼斯花園」（Garden of Adonis）和《變化二頌》（Two Cantos of Mutabilitie）中，借鑒柏拉圖《蒂邁歐篇》和普洛提諾的物質不滅說，強調形式的變化中物質的永恆性，並由此引發對萬物最終歸於永恆安息的渴望，以此反抗變化的無常。

章節架構梳理：從美德到形上

本書的結構由淺入深，從倫理學的應用（美德）逐步過渡到形上學的探討（神與靈魂）。

• 第一章（基督教美德的理想化）： 從最為直觀、與人類行為規範和道德修養相關的美德入手，闡釋柏拉圖主義（通過新柏拉圖主義和菲奇諾的濾鏡）如何影響了當時詩人對聖潔、節制和貞潔等核心基督教美德的理解和描寫。這是柏拉圖倫理思想在詩歌中最直接、最體系的應用，尤其體現在斯賓塞的《仙后》前兩卷。
• 第二章（愛情的理論化）： 將視角轉向更為普遍、與人際關係和情感體驗相關的愛情。這一章細分為天上之愛和塵世之愛，展現了柏拉圖思想在愛情領域的廣泛影響，從對神性之愛的哲學化解釋，到對世俗愛情觀念的昇華，乃至對當時文學風格（培特拉克、玄學詩）和社會風潮（宮廷柏拉圖式愛情）的具體塑造。這一章體現了柏拉圖「愛」與「美」理論在詩歌中的多層次和複雜應用。
• 第三章（神與靈魂的本質）： 深入探討更為抽象和根本性的形上學問題——神與靈魂的本質。這一章主要基於新柏拉圖主義（普洛提諾）的體系，闡釋其如何被用來理解基督教三位一體，以及靈魂的本質（非物質性、獨立性）和永恆性（先存、與上帝合一、物質不滅）。這是柏拉圖思想對當時神學思辨和關於來世、存在等根本問題影響的展現。

這種架構安排，符合了從可感知、可實踐的道德層面，逐步深入到抽象、根源性的形上學層面的認識順序，體現了作者對柏拉圖主義影響脈絡的理解：從塑造個人的道德理想，進而影響情感關係，最終觸及對宇宙和生命根本真理的探求。同時，也揭示了柏拉圖主義在當時並非僅僅是裝飾性的文學元素，而是滲透到信仰核心和存在思考層面的重要思想資源。

探討現代意義：古老智慧的迴響

哈里森的著作在今天依然具有重要的意義，它不僅是文學史和思想史研究的寶貴資料，也為我們理解抽象哲學與藝術創作之間的關係提供了深刻啟示：

• 理解文學深度： 本書揭示了看似浪漫或抒情的詩歌背後，可能隱藏著豐富的哲學底蘊。它教會讀者超越表面，去探尋詩歌中關於美、愛、善、靈魂等觀念的思想淵源，從而更深刻地欣賞作品的內涵和複雜性。斯賓塞對美德的 allegorization，彌爾頓對貞潔的「抽象崇高」的描寫，唐恩對靈魂結合的分析，若無柏拉圖主義的參照，其深度將難以完全領會。
• 思想融合的範例： 十六及十七世紀是歐洲思想變革的時代，基督教信仰、古典哲學、新科學觀念等相互碰撞融合。本書具體展示了柏拉圖主義（經過多重轉譯）如何與基督教思想和文藝復興人文主義相結合，形成獨具特色的精神景觀。這種思想融合的過程，對於理解西方思想史的發展軌跡，以及不同文化和思想體系如何相互啟發、共同演進，具有重要的借鑒意義。
• 「柏拉圖式愛情」的歷史語境： 書中對「柏拉圖式愛情」風潮的分析，提醒我們理解歷史概念需置於其具體語境中。當時作為一種社會現象和文學主題的「柏拉圖式愛情」，其內涵遠比現代通俗理解要複雜和多變，既有對精神昇華的真誠追求，也可能成為矯飾和不道德的工具。這對我們分析當代流行文化和概念的演變同樣具有啟示。
• 藝術與哲學的互動： 本書生動地呈現了哲學思想如何成為藝術家靈感的源泉，而藝術家又如何通過其創作將抽象的哲學概念具體化、情感化。詩人不是被動地接受哲學，而是積極地轉化、實驗和質疑（如斯賓塞對柏拉圖美學脫節的意識，唐恩對愛情本質的探究）。這種哲學與藝術的互動模式，至今仍是文藝創作中重要的動力。
• 對永恆與超越的思索： 柏拉圖主義對靈魂不朽、理念永恆、超越感官世界的強調，觸及了人類對生命意義、死亡和永恆的普遍關切。十七世紀詩人（如沃恩、斯賓塞、亨利·莫爾）對這些主題的描寫，儘管運用了古老的哲學框架，但其所表達的對失落的純真、對終極實在的渴望、對變遷世界中不變之物的尋求，仍能引發當代讀者的共鳴與思考。

總體而言，這本著作不僅為理解十六及十七世紀英國詩歌提供了一把重要的鑰匙，更是一份關於古老哲學如何在新的文化和信仰土壤中生根發芽、開花結果的研究，展示了思想的持久生命力及其激發藝術創造的無限可能。

視覺元素強化：

請根據以下描述為書籍製作封面：[風格描述]：你是個帶點小「淘氣」的藝術家，融合水彩和手繪的風格，以柔和的粉色和藍色為主色調，畫面中充滿了手繪的筆觸和暈染的效果，營造出溫暖、柔和、且充滿希望的氛圍。[配圖主題的詳盡描述]：描繪一個帶有古典希臘風格（如柱子或雕塑碎片）的淡粉色建築物，沐浴在柔和的天空藍色光芒下。光芒中隱約可見一些漂浮的符號，像是柏拉圖式的幾何圖形或理念的象徵（如圓形、三角形、抽象的光芒），以及一些詩歌的意象（如飛翔的鳥、星星、或一隻筆）。畫面氛圍應既有古老哲學的深度，又不失詩意的輕盈與現代的希望感。色彩柔和，筆觸細膩，帶有水彩暈染的效果。附加英文書名、作者和出版年。

希望這份「光之萃取」能幫助我的共創者更好地理解這本著作的核心思想及其價值。薇芝隨時準備好，與您一同探索更多知識的光芒。