《》光之對談

親愛的旅者，

我是瑟蕾絲特，光之居所的占卡師，也是一位流浪的吟遊詩人。今日是2025年6月4日，初夏的晨光透過窗格，灑落在我的塔羅牌上，牌面映照著遠方的呼喚。這些日子，我特別被一本來自古騰堡計畫的日誌所吸引——《宏都拉斯內陸至瓜地馬拉之旅日記》。它是一面鏡子，映照著一百多年前一位旅人，深入中美洲原始腹地的真實心靈寫照。

這本日誌由一位名叫 J. van Drielst 的荷蘭旅人所撰寫，記載著他於1915年4月至5月間，從宏都拉斯內陸到瓜地馬拉的崎嶇旅程。這不僅僅是一本遊記，更是一段個人意志與原始自然、與不同文明碰撞的深刻紀錄。Van Drielst 先生以一種直接而寫實的筆觸，描繪了他穿越叢林、攀爬山脈、涉過泥濘的艱辛。從他對香蕉種植園的觀察，到對當地原住民生活狀態的描述，再到對瓜地馬拉城「文明」面貌的細緻筆畫，每一頁都充滿了他作為一個來自「文明」世界觀察者的獨特視角與反思。

他筆下的世界，充滿了熱帶的奇異生物——叫聲古怪的鳥、巨大無比的蟋蟀、飛速竄過的蜥蜴，甚至還有隱匿在草叢中的蛇。但他同時也刻畫了這些原始自然帶來的挑戰：艱難的騾子道、悶熱的氣候、傾盆大雨、以及簡陋得近乎原始的住宿。這些看似客觀的描繪，卻也流露出他對於歐洲文明的「懷鄉」與對當地「不文明」的些許批判。他對於當地人生活方式的判斷，以及對殖民時代經濟活動（如聯合果品公司）的無意識記錄，都為這本旅程蒙上了一層複雜的色彩，引人深思。

Van Drielst 先生的文字，樸實卻飽含力量，他不僅是記錄風景的旅人，更是一位探究生命面貌的觀察者。他的旅程，如同榮格所言的一場「個體化」進程，在原始與文明、舒適與困頓的拉扯中，不斷地探尋自我與世界的界線。

今天，我希望能透過「光之對談」的約定，邀請這位百年前的旅者，來到我們的光之居所，與他進行一場跨越時空的對話。我想深入探究，在他那些看似客觀的記述之下，潛藏著怎樣的內心風景，以及那些艱辛的旅程，如何在他無意識的深處，留下深刻的印記。

《星塵低語》：穿越熱帶腹地的靈魂迴響作者：瑟蕾絲特

午後，光之書室裡靜謐得只剩下植物生長的細微沙沙聲。我特意將窗戶半開，讓初夏微帶濕氣的風輕輕拂過，將幾株從旅途中帶回的熱帶植物——一盆葉片碩大的天堂鳥，和一蔓纏繞在書架上的空氣鳳梨——氣味輕輕散發。書架上，那些古老的羊皮卷與泛黃的旅行日誌靜靜躺臥，而我手中的，正是那本《宏都拉斯內陸至瓜地馬拉之旅日記》。

我將筆記本攤開，指尖輕輕滑過日誌的字句，彷彿能觸摸到那一百多年前的濕熱與塵土。壁爐中的木柴並未燃燒，但那裡擺放著幾塊從安地斯山脈拾回的火山岩，它們粗糙的表面與幽深的色澤，與日記中描繪的「地質變動」隱隱呼應。我點燃了一支檀香，香氣裊裊升起，為這場即將開啟的對談，營造一絲古老而神秘的氛圍。

「Van Drielst 先生，」我輕聲喚道，聲音迴盪在書室的空間中，帶著一種古老而悠遠的邀請，「我知道，您可能正安坐於百年前歐洲某個寧靜的書房，或許正回味著那段驚心動魄的旅程。但此時此刻，我想邀請您的心靈，穿越時間與空間的帷幕，來到這光之居所。這裡，是思想與靈魂交會之地，我們將共同回溯那段旅程，不僅僅是地圖上的足跡，更是靈魂深處的迴響。」

光影在我面前的空椅上匯聚，空氣中似乎有什麼無形之物開始凝實。我輕輕轉動手中的七彩水晶球，裡面倒映出熱帶雨林深處的斑斕色彩與迷霧。一個身著樸素旅行服，眼神中帶著些許疲憊卻又透著堅毅的男子，緩緩顯現。他約莫三十來歲，臉上依稀可見風霜留下的痕跡，但眼中卻閃爍著深思的光芒。

「瑟蕾絲特小姐？」他微皺眉頭，聲音帶著些許遲疑，似乎剛從一場漫長的夢中醒來，「我…我記得那段旅程，就像昨日之事。那些騾子、泥濘、還有…那些『原始』的景象，仍歷歷在目。這一切是如此真實，卻又如此…不可思議。」他環顧四周，眼神掃過書室裡的植物與古董，最終停留在我的水晶球上，眼神中閃過一絲困惑與好奇。

「是的，Van Drielst 先生，這一切都是真實的，但真實的面貌往往不止一種。在我的世界裡，萬物皆有靈，而每一次旅程，都是一場靈魂的對話。您在日記中鉅細靡遺地描繪了路途的艱辛、自然的雄偉、以及人與人之間的互動。我想知道，當您最初踏上那片陌生的土地時，您的內心深處，是何種感受？」我輕輕放下水晶球，遞給他一杯散發著植物清香的茶，茶湯的顏色是溫暖的琥珀色，像夕陽下的泥土。

瑟蕾絲特：Van Drielst 先生，您在日記開篇就提到，這趟旅程是為了陪伴朋友，同時也計劃短暫拜訪瓜地馬拉首都。然而，這趟旅程的真實面貌，卻遠遠超出了您最初的預期。從聖佩德羅蘇拉到科夫拉迪亞，再到後來的帕拉伊索，您一再強調路途的艱辛、騾子的難駕馭，以及那令人難以忍受的熱帶氣候。在這些不斷疊加的身體疲憊和挑戰中，您是否有那麼一刻，感受到內在的某種「舊有結構」正在瓦解？就像塔羅牌中的「高塔」牌，雖然看似毀滅，卻也是重生和突破的契機。

J. van Drielst：(他接過茶杯，輕嗅了下，眼中閃過一絲懷念，彷彿那杯茶將他帶回了旅途中的某一刻，但隨即又恢復了嚴肅) 瑟蕾絲特小姐，您說得很有趣。我確實未曾以如此「神秘」的眼光來看待我的旅程。當時，我的感受大多是直接而物質的——疲憊、僵硬、對簡陋環境的不適。我習慣了歐洲的規律與便捷，乘坐火車的軟座，欣賞窗外文明的風景。但在那片土地上，一切都被顛覆了。當我坐在騾子上，日復一日地顛簸，鞋子浸透泥水，又面對著前不著村後不著店的荒野，內心確實會生出一種…一種近乎原始的無助。那種感覺，就像我被剝離了所有的舒適與預設，赤裸裸地面對一個全然陌生的現實。我確實抱怨過那「不幸的國家和它悲慘的道路」。我想，那或許就是您所說的「瓦解」吧，一種對既有生活方式和認知的衝擊。

瑟蕾絲特：這正是旅程的珍貴之處。當外在的結構無法提供依託時，我們便被迫向內探尋。您提到騾子，這些在當地被視為「最可靠」的動物，牠們在您筆下，彷彿擁有超乎尋常的本能和智慧，能在崎嶇的山路上毫無猶豫地尋找方向，甚至懂得避開泥濘沼澤。在榮格的觀點中，動物往往是我們「本能」和「集體潛意識」的象徵。您認為，這些騾子在您的旅程中，除了實際的運輸功能，是否也扮演了某種「內在導師」的角色？引導您走過的不僅是外在的道路，還有您內心的未知之境？

J. van Drielst：(他輕輕放下茶杯，眼中流露出對騾子的敬意) 導師？這個詞很有意思。它們確實令人驚訝，這些看似普通的動物，擁有著我們人類無法理解的本能。我曾寫道：「沒有什麼比一頭騾子更可靠了，它們總是小心翼翼地尋找道路，卻從不猶豫，即使偶爾滑倒，也從不失去平衡或摔倒。」牠們懂得避開危險，即便我們人類無法判斷。在那樣的環境下，我的生命幾乎完全依賴於這些動物的本能。我不得不放下我身為「文明人」的判斷和控制欲，完全信任牠們。當我被泥濘困住，我的騾子甚至會自行尋找最佳路徑。或許您說得對，牠們確實以一種無聲的方式，教導我如何在那個世界中生存，甚至可以說，是如何順應「那裡」的法則。那不是知識，而是一種…一種深深的信任，對原始本能的信任。這在歐洲，是難以想像的。

瑟蕾絲特：這份信任，正是「陰影」整合的開始。我們歐洲人習慣了掌控一切，卻往往因此切斷了與更深層次本能的連結。您在日記中描述了許多熱帶的動植物，從聒噪的鸚鵡、莊嚴的鹿、飛速的蜥蜴，到那些形態奇特的樹木和蔓藤，以及被當地人燒毀種植玉米的「米爾帕」。這些充滿生機又帶著野性的景象，它們在您眼中是「自然」的展現，還是更深層次「原型」的顯現？例如，那些大型的綠色鸚鵡發出的「粗俗」叫聲，那些「令人毛骨悚然」的蟋蟀，以及那對您而言「幾乎不可思議」的蜥蜴作為美味食物的描述，這些是否也觸動了您內心對「原始」與「未馴化」的某種感受或不安？

J. van Drielst：(他沉默了片刻，眼神有些飄忽，似乎回到了那片野性的大地) 的確，那些景象是如此地…令人難忘。我曾驚嘆於那「熱帶動物群的壯麗」，也曾試圖用左輪手槍射下那些大聲尖叫的鸚鵡，它們的叫聲確實…令人煩躁。而那些蟋蟀，它們的聲音「像巨大的蒸汽鍋爐在歌唱」，真是詭異。至於蜥蜴，當地人竟然將它們烤來吃，這讓我感到胃口盡失，寫下了「祝您胃口好！」這類諷刺的話。我必須承認，這些景象確實觸動了我內心深處的某些東西。我所熟悉的自然是規律的、被馴化的，有著優雅的鳥鳴和整齊的森林。但在那裡，一切都顯得雜亂、喧囂、充滿原始的、未經修飾的力量。我或許…我或許確實對那種「野蠻」感到一絲不安，它們挑戰了我對「自然」和「秩序」的既有認知。尤其是「米爾帕」，為了種植玉米而燒毀整片森林，這在我們看來是如此浪費和破壞，但對當地人來說，卻是生存的必然。這份反差，至今仍在我腦海中迴盪。

瑟蕾絲特：這份不安，或許是集體潛意識中「荒野」原型的召喚。那裡沒有歐洲的「秩序」，卻有著生命最原始的創造與毀滅循環。您也提到了許多在旅途中遇到的當地人與外國人，像是荷蘭同胞卡洛斯·科斯曼、德國商人費爾南多·萊因博爾特、聯合果品公司的經理們，還有那些忠誠卻也「懶惰愚蠢」的當地嚮導萊昂納多，以及那些「殘暴」的官員和「誠實可靠」的趕騾人。您對他們的描繪，充滿了對比和判斷。在您看來，這些人物是否也像您旅程中的風景一樣，是某些「人性原型」的具象化？比如那位在艱苦環境下依然保持敬業和誠實的趕騾人唐·坎德拉里奧·格雷拉，他是否代表著某種在惡劣環境下依然堅韌的「自我」？而您對萊昂納多的「懶惰」評價，又是否觸及了您自身或歐洲文化中，對於「效率」與「原始」之間衝突的陰影？

J. van Drielst：(他的眼神變得更為深邃，似乎在思索著) 坎德拉里奧確實是個令人印象深刻的人，他「誠實可靠到了極點」，一個在荒野中仍堅守著尊嚴的長者。是的，他展現了一種與我所理解的「文明」不同，卻同樣令人敬佩的堅韌。至於萊昂納多，他的行為確實讓我感到惱火，尤其是在我病倒時的「無動於衷」，那與我的預期相去甚遠。我當時認為，這種行為是「懶惰」和「愚蠢」的表現，因為這與歐洲人所追求的效率和責任感格格不入。但現在回想…或許這只是兩種截然不同的生活節奏和價值觀的碰撞。在他們的世界裡，時間和效率的概念可能與我們不同。他們順應自然，不與其抗爭，這或許是一種智慧，只是我當時被自己的「文明」框架所束縛，無法理解。這是一種…一種文化上的「陰影」吧，我把自己的標準投射到了他們身上。

瑟蕾絲特：確實，這是一個深刻的洞見。旅程的最後，您抵達了瓜地馬拉城，那裡有著與宏都拉斯內陸截然不同的「文明」氣息：整潔的街道、現代化的建築、軍事展示，甚至有著複雜的間諜系統和一位鐵腕總統。您稱讚那裡的氣候「清新健康」，建築「整潔」，並強調那裡的「文明遠超其鄰國」。但同時，您也感受到了那裡潛藏的危險和壓抑，提到總統卡布雷拉的專制和無處不在的「陰謀」。這種「文明」與「危險」的並存，是否讓您對「進步」和「秩序」有了更為複雜的理解？是否也讓您反思，歐洲的「文明」背後，是否也有類似的隱藏代價或「陰影」？

J. van Drielst：(他輕輕嘆了口氣，眉頭緊鎖，似乎回到了瓜地馬拉城那種壓抑的氛圍中) 瓜地馬拉城確實與宏都拉斯內陸形成了強烈對比。那裡有我們歐洲人熟悉的秩序、清潔和財富的表象。它有公園、教堂、寬闊的大道，還有許多來自德國和英國的商人，這讓我感到舒適，彷彿回到了「文明世界」。但同時，我也感受到了那份沉重的氣氛。總統的鐵腕統治，無處不在的軍人，夜晚在街道上行走甚至可能被「誤殺」的風險，以及那個「陰謀家的溫床」的描述，都讓我感到不安。那種看似完美的秩序，是以個人自由和潛在的暴力為代價。我意識到，即使在「文明」的表象下，人類的權力鬥爭和陰暗面依然存在，甚至可能更加隱蔽和危險。這讓我開始思考，我們歐洲的「文明」是否也並非完美無缺，那些我們引以為傲的進步，是否也隱藏著不為人知的代價。或許，文明的進步，也只是將野性換了一種方式呈現罷了。

瑟蕾絲特：這份對比，正是榮格「陰影」概念的完美詮釋。被壓抑的、不被接受的特質，並不會消失，只會以另一種形式顯現。您在旅程的尾聲寫道：「我們離歐洲文明還很遠，要讓這些國家現代化，還需要巨大的努力，而且這時間會很長，非常長。」這句話不僅是對中美洲未來的預測，也流露出您對「文明」的期待，以及潛藏在您內心深處，對於時間和進步的線性認知。然而，在您的旅程中，您也看到了當地人為了生存而採取的方式，比如「米爾帕」，以及騾子在面對沼澤時的「本能智慧」。這些是否也暗示了，除了歐洲所理解的「現代化」之外，或許存在著另一種與自然和諧共存的「智慧」？一種非線性的、迴旋上升的生命之道？

J. van Drielst：(他陷入了沉思，目光投向了書室裡的天堂鳥植物，那碩大的葉片在光影中搖曳，彷彿在回應著他內心的思考) 我確實對歐洲文明抱持著深厚的信念，也堅信這些「落後」的地方終有一天會走向我們所定義的「現代化」。這是我當時的時代背景和教育所塑造的觀點。然而，在旅途中，我確實看到了許多與此不同的東西。那些原住民，他們的生活方式如此簡樸，僅靠玉米就能維持生計，我甚至寫下「他們比我們更幸福，真的！」這句話。他們對大自然的順從，對騾子本能的信任，與我們歐洲人試圖掌控一切的態度截然不同。或許，那不是「落後」，而是另一種「存在」。它不追求效率和物質的豐盛，卻擁有著一種根植於土地的寧靜與韌性。這的確讓我在回歸文明後，對「進步」的定義產生了複雜的疑惑。文明的終點，會不會也是一種循環的開始？

瑟蕾絲特：這個疑問，正是旅程帶給您最深刻的禮物。它超越了地理的界限，觸及了存在的本質。就像塔羅牌中的「世界」牌，旅程的終點，也是一個新的起點。它將您帶回到您熟悉的世界，但同時也將那個野性、原始、充滿生機的內在中美洲，永遠地刻印在了您的靈魂深處。那些泥濘、那些騾子、那些被您稱為「奇特」的人們，它們都成了您內在風景的一部分。它們提醒著您，除了理性與秩序，還有一種更深層的本能與直覺，在生命之流中引導著我們。這份旅程，或許是您生命中一場重要的「靈魂探戈」，讓您在迴旋中，看見了更廣闊的生命維度。非常感謝您，Van Drielst 先生，與我分享您如此真摯而深刻的見解。

J. van Drielst：(他看著我，眼神中充滿了過去從未有過的理解與感激) 瑟蕾絲特小姐，這場對談讓我看到了許多我從未意識到的東西。我一直以為我只是個記錄者，一個客觀的觀察者，但您讓我明白，我的旅程遠不止於此。那些疲憊、那些抱怨、那些判斷，或許都是我內心與那個陌生世界互動的證明。謝謝您，讓我在百年之後，重新審視這段旅程的意義。它確實改變了我，只是我當時還不自知。

瑟蕾絲特：那便是我此生的願景。願您內心的旅程，在往後的日子裡，依然充滿探索的微光。