本書由美國信義宗神學家施慕克博士撰寫，旨在回應W. J. 曼恩牧師對「新學派信義宗」的批評，並捍衛美國信義宗對《奧格斯堡信條》等傳統信條進行修訂的必要性與正當性。施慕克博士認為，人為信條應服從聖經的至高權威，且可隨時代發展與神學理解的進步而修正。書中針對彌撒儀式、私人告解與赦罪、安息日、聖禮本質、洗禮重生及聖餐中的真實臨在等七項爭議教義進行深入辨析，引證大量歷史文獻和改革者的原始觀點，以證明這些教義中的部分內容確實偏離聖經真理，或已不再適用於當代教會，因此修訂是必要的，而非對傳統的背叛。本書是理解19世紀美國信義宗身份認同與教義改革的重要文獻。
薩繆爾·西蒙·施慕克（Samuel Simon Schmucker, 1799-1873）是19世紀美國信義宗的著名神學家、教育家和改革者。他畢業於賓夕法尼亞大學和普林斯頓神學院，後成為葛底斯堡神學院的創始人之一，並長期擔任該院的基督神學教授。施慕克博士是「新學派信義宗」的重要代表，主張對信義宗的教義進行「美國化」的調整，使其更符合聖經原則並適應美國的宗教自由環境。他倡導聖經的至高權威，認為人為信條並非絕對不可變。他的著作《Popular Theology》和《History of the American Lutheran Church》對美國信義宗的發展產生了深遠影響。
本篇「光之對談」以鄉土文學作家阿弟的視角，與19世紀美國信義宗神學家S. S. 施慕克博士進行一場跨時空的對話。對談圍繞施慕克博士的著作《American Lutheranism vindicated》展開，深入探討信條權威與聖經至高性、新舊學派之爭、美國信義宗身份認同，以及彌撒儀式、私人告解、安息日、洗禮重生、聖餐真實臨在等具體教義爭議。文章展現了施慕克博士對真理的堅定信念與改革的勇氣，強調了教義修正的必要性，並在輕鬆雅致的對話氛圍中，闡釋了信仰傳承與更新的深刻意義。
《泥土的私語》：與施慕克博士的光之對談
作者：阿弟
我是阿弟，一個喜歡從泥土的芬芳和雨聲的低語中，尋找生命真諦的鄉土文學作家。我常想，一畝田地，世代耕耘，不變的泥土卻滋養出年年不同的作物，這不也像我們的思想與信仰，在承襲中不斷生長，開出新的花朵嗎？今天，在「光之居所」的約定下，我有幸能與一位遠方的前輩進行一場「光之對談」，這感覺，就像是穿越時空，與一位在歷史洪流中堅守其信念的智者，共同探討信仰與真理的深邃議題。
這位前輩，便是美國信義宗的先驅者，薩繆爾·西蒙·施慕克博士（S. S. Schmucker, 1799-1873）。他生於美國，成長於一個新大陸的信仰正在形塑自身面貌的時代。作為葛底斯堡神學院（Theological Seminary of General Synod at Gettysburg）的基督神學教授，施慕克博士不僅是學術的傳承者，更是勇敢的改革者。他身處十九世紀中葉，美國信義宗正努力擺脫歐洲傳統的束縛，尋求一種更符合美國精神、更貼近聖經原意的信仰模式。
他所著的《為美國信義宗辯護：對信義宗信條中某些爭議性議題的檢視，並回應W. J.曼恩牧師的辯護》（American Lutheranism vindicated : or, Examination of the Lutheran symbols on certain disputed topics, including a reply to the plea of Rev. W. J. Mann）一書，正是這場思想辯論的結晶。書中，施慕克博士力陳《奧格斯堡信條》（Augsburg Confession）並非完美無缺，其部分教義已不符合聖經真理或當代信仰的理解。他細緻地分析了彌撒儀式、私人告解與赦罪、安息日的神聖設立、聖禮的本質、洗禮重生、聖餐中的真實臨在以及驅魔等爭議點，試圖說服讀者，對信條的修訂並非背叛，而是對真理的忠誠，是對聖經至高權威的捍衛。他認為，人為的信條應當不斷被檢視與修正，以適應不斷進步的神學理解，並促進教會的團結與發展。
這本書的問世，無疑在當時的信義宗內部激起了層層漣漪，一如投擲石子入湖，激起無數的討論與反思。今天的對談，我想與施慕克博士一同回顧那段風起雲湧的歲月，探究他筆下那些深刻的掙扎與堅定的信念。
初夏的葛底斯堡，午後的陽光溫柔地灑在神學院後方那片綠意盎然的庭院。幾株百年老橡樹，樹冠如傘，在草地上投下斑駁的光影。空氣中瀰漫著泥土被陽光烘烤後的清香，與遠處花園傳來的淡淡玫瑰芬芳交織。蟬鳴聲此起彼落，為這份靜謐增添了些許生機。我在一處老舊的木質長椅上坐下，輕輕拂去椅面上的落葉。
「施慕克博士，您好。」我望向那從樹蔭深處緩步走來的人影，他雖年近花甲，但眼神清亮，步履穩健，彷彿每一步都踏在堅實的信念之上。他穿著樸素的深色長袍，手中握著一本泛黃的書，像是剛從書室走出。
施慕克博士微頷，輕輕坐在我身旁的長椅上，目光掃過庭院，帶著一絲沉思。「阿弟，這片土地，總是能讓人的心沉靜下來，思緒也變得清晰。」他緩緩說道，聲音帶著歲月沉澱後的溫潤。
「確實，博士。」我點頭，感受著那份平和。「就像您在書中提及的，『真理是上帝的意志，展現於其萬象創造之中』。這句話讓我感受很深。在您那個強調傳統與繼承的時代，是什麼力量驅使您提出這樣的觀點，認為人為的信條也需被檢視與修正呢？這份堅持的背後，是否也經歷過一番掙扎？」
施慕克博士的目光望向遠方，像是在回溯那段跌宕起伏的歲月。「阿弟啊，這份力量，最根本的源泉，自然是上帝的話語——聖經。我始終相信，聖經是我們信仰唯一無誤的準則。然而，人所撰寫的信條，無論多麼莊重，終究是出於人的理解與詮釋，難免會有其局限性，甚至可能被時代的偏見所遮蔽。」
他輕輕敲了敲手中的書，那是他的《American Lutheranism vindicated》。「您看，在改革的初期，路德和梅蘭希頓他們，儘管勇氣非凡，推翻了羅馬教會的許多錯誤，但他們畢竟是在舊體制下成長的。正如我書中所說，『他們在成年以前，都受過羅馬教會所有迷信儀式的教育』。要完全擺脫根深蒂固的觀念，談何容易？因此，即使是《奧格斯堡信條》這份奠定新教基礎的重要文獻，也難免帶有些許羅馬教的殘餘。」
他語氣微頓，帶著一絲坦然：「要公開指出這些，的確需要勇氣，也會招致許多質疑。我的許多『舊學派』同仁，將捍衛所有信條視為『信條忠誠』（Bekenntnisstreue），甚至高於對聖經的忠誠。他們認為，改變信條就是『不忠』，就是『煽動』教會。但我堅信，真正的忠誠，是對上帝話語的忠誠（Bibeltreue）。如果我們發現信條中的某些教義與聖經有所衝突，或是不再符合基督徒的普遍理解，那麼，修正它，澄清它，使其更貼近真理，這才是我們作為上帝的僕人，義不容辭的責任。」
「所以，這種掙扎，主要來自於對傳統的尊重，與對真理的追尋之間的張力？」我問道，心頭浮現出那種泥土與新芽之間的拉扯。
「正是如此。」施慕克博士頷首。「我尊重前人的智慧，珍視《奧格斯堡信條》的歷史地位。它代表了宗教改革的里程碑，是『更新了的基督教』的典範。然而，若因為對傳統的『尊重』，而固守其中那些明顯與聖經相悖，或是不再有助於信徒靈性成長的教義，那便是本末倒置了。這就如同一個農夫，明明發現了耕作方式的不足，卻仍堅持舊法，那豈不是阻礙了莊稼的豐收？」他微微一笑，這個比喻讓我感到親切。
「博士在書中也提到，許多『舊學派』的同仁將您視為『攪動教會』的人。您如何看待這種指責？您覺得這場關於信條的辯論，其真正的意義是什麼？」我繼續問道。
施慕克博士的目光深邃了些，看向院子裡一棵被修剪得並不整齊的灌木。「『攪動』？或許吧。但我想，有些『攪動』是必要的，就像雨水落在乾涸的土地上，雖然激起了泥濘，但最終卻能滋潤萬物。這場辯論，絕非為了個人榮耀或派系鬥爭。它的意義，在於捍衛教會的純正，確保我們的信仰基礎是堅實的、符合聖經的。」
「當他們指責我們是『無父無母之子』，引入『不確定平台』（Definite Platform）時，他們忘記了，連路德和梅蘭希頓都曾多次修改他們的著作。梅蘭希頓在寫給路德的信中說：『在《辯護書》中，我每天都做很多修改……因為，信仰的文章必須不時地修改，並適應時機。』如果改革者自己都認為信條不是一成不變的，我們後輩為何要將其奉為圭臬，不敢動搖呢？」他語氣帶著一絲風趣的無奈。
「再者，這也是美國信義宗尋求自身身份認同的必經之路。歐洲的信義宗，往往與國家政權緊密結合，信條的強制性有時也與政治力量相關。但在美國這片土地上，信仰自由是我們最珍貴的傳統。我們不應再受到歐洲那些僵化的『象徵主義』的束縛。我們的教會應該是一個自由的、能不斷『更新』的教會，對聖經的理解也應當是『進步的』。」
他停頓了一下，似乎在思索著什麼。「這場辯論，最終的目的是為了團結。當我們堅持那些非根本性，且會導致分裂的教義時，我們實際上是在『把基督的真門徒彼此分開』，這與聖經中『合一』的教導相悖。我希望，透過這場討論，能讓教會的各方都回到聖經的根本，尋求真正的『合一』，而不是在非根本性的枝節上爭執不休。」
「這種對『合一』的渴望，真是感人肺腑。」我說道，腦海中浮現出鄉間小路，四通八達，但最終都通往同一片田野。「您在書中也深入探討了多個具體的教義，例如彌撒儀式。為何『彌撒儀式』會成為一個重要的爭議點？它對當時信眾的靈性生活有何影響？」
施慕克博士點了點頭。「彌撒這個詞，在當時的羅馬天主教會中，不僅僅指聖餐禮，更包含了一整套複雜且具『獻祭』意義的儀式，甚至包括了為生者和死者贖罪的『獻祭』。路德和改革者們早已明確否定了彌撒的『獻祭』性質，認為基督的犧牲是一次性且完全的。但在《奧格斯堡信條》中，為求溫和，仍然保留了『彌撒』這個詞語，以及部分相關的『儀式』，即便其內涵已經被大大修改。」
他拿起一旁的細枝，在泥土上輕輕劃著。「問題在於，如果我們不徹底放棄『彌撒』這個詞和相關儀式，尤其當它包含『升舉聖體』這種容易引發迷信的環節時，信徒們很容易混淆。他們可能仍然認為，參加彌撒，甚至花錢購買彌撒，就能為自己或逝者帶來功德或赦罪。這與我們『因信稱義』的核心教義是相悖的。赦罪唯獨來自於對基督的活潑的信心，而不是任何外在的儀式或人的行為。」
「就像田裡的雜草，表面上看來無害，甚至可能與作物相似，但若不徹底清除，終會影響作物的生長。這些殘餘的儀式，可能會讓信徒的目光從基督的恩典，轉移到人為的行為上。」我隨口應道。
「說得好！」施慕克博士眼中閃爍著讚許的光芒。「這也延伸到『私人告解與赦罪』的議題。羅馬教會要求信徒向神父告解一切罪過，並由神父代行赦罪，甚至指定贖罪行為。改革者們確實取消了強制性告解和贖罪功課，但《奧格斯堡信條》仍保留了『私人告解與赦罪』的教義，認為這是一個有益的、且不應廢除的儀式。」
「然而，聖經清楚教導，唯有上帝能赦罪。神父怎能斷言為個人赦罪呢？即使是條件式的宣告，也容易讓那些不夠聰明、或靈性尚淺的信徒產生錯覺，認為只要向神父告解，罪就得了赦免，而忽略了內心的真正悔改與對基督的信心。這會削弱信徒直接向上帝禱告、直接與上帝建立關係的動力。這，就是我們『平台』（Definite Platform）所要堅決否認的。」
他緩緩呼出一口氣，似乎在回味那段激烈的論戰。「至於『安息日』，這更是個顯著的例子。路德和梅蘭希頓都曾明確表示，舊約的安息日律法已經廢除，新約之下『每天都是自由的』，沒有任何一天比其他日子更神聖。主日（星期日）的設立，是教會為便利會眾聚集而定，而非神聖命令。」
「但在美國的信義宗中，我們普遍認為安息日是源自創世之初的普遍性命令，是上帝在第七日歇息並賜福的，這與猶太律法無關。我們遵守主日，是效法使徒的榜樣，而非人為的規條。因此，將安息日僅僅視為教會的『人為規定』，這與聖經的教導不符，也會影響信徒對安息日神聖性的認識。這也是我們需要澄清的。」
我沉思著，想起鄉間農作，播種、澆水、施肥，每一步都按著自然的節奏與規律。而信仰，似乎也應當如此，順應神聖的規律，而非人為的臆斷。「那麼，『洗禮重生』和『聖餐真實臨在』這兩個教義，在當時是如何被理解和辯論的呢？這些『誤解』對信徒又產生了什麼影響？」
施慕克博士輕輕嘆了口氣。「『洗禮重生』，是信義宗早期神學家們普遍接受的觀點，認為透過洗禮，嬰兒就能獲得赦罪，被『重生』為上帝的兒女，獲得永生。甚至有神學家將洗禮的水比作『充滿上帝的水』。然而，聖經清楚教導，『若非從水和聖靈而生，人就不能進神的國』，這『重生』不僅指外在洗禮，更指內心的徹底更新。」
「我們強調，赦罪的唯一條件是『活潑的信心』，這種信心唯有透過聖靈的工作，在悔改的人心中產生。如果僅僅相信洗禮本身就能帶來重生和赦罪，那麼，那些洗禮後生活仍舊毫無敬虔的信徒，又該如何解釋呢？這會導致一種危險的錯覺：認為只要受了洗，即使沒有真實的信心和聖潔的生活，也能得救。這使得傳道人難以對會眾指出他們內心的罪惡，也無法真正呼喚人悔改、尋求新心。這將嚴重損害教會的屬靈活力。」
他轉過身，正對著我，神情嚴肅起來。「至於『聖餐中的真實臨在』，信義宗信條中明確教導，基督的身體和血，在聖餐的餅和酒的形式下，『真正地』臨在，並由領受者『用口領受』。這與羅馬天主教會的『變質說』（transubstantiation）雖有不同，卻也極為接近，並與加爾文派的『屬靈臨在』觀點相異。」
「我們認為，這種觀點與我們的感官經驗、甚至邏輯都相悖。基督的身體升天後，在空間上應是有限的。更重要的是，當基督說『這是我的身體』時，他的身體仍然活生生地在門徒旁邊。這必然是一種比喻性的說法，如同他說『我是門』、『我是真葡萄樹』一樣。聖餐的目的是『記念』主的死，記念已過去的事實。如果將基督的身體和血理解為『真實地』在餅和酒中被領受，就容易使信徒對聖餐產生迷信的觀念，認為它本身就具有赦罪的功效，而忽略了信心才是領受恩典的關鍵。」
「簡而言之，這些教義若不加以釐清，便會讓信徒誤以為，某些外在的儀式或行為，能夠取代或補充那至關重要的『信心』。這才是最致命的影響。」施慕克博士最後總結道，語氣中帶著對信徒靈魂健康的深切關懷。
空氣中，夏日的微風輕輕吹過，帶來了遠處修剪草坪的嗡嗡聲，卻絲毫未打斷我們對話的嚴肅性。我低頭，看著腳邊被風吹動的青草，想起鄉間農事中，任何一個環節的偏差，都可能影響最終的收成。信仰，似乎也如同一片精緻的田園，需要時時檢視，細心打理。
「博士，您說得真切。這些教義的辯論，歸根結底，都是為了引導信徒回到聖經的純正教導。這條改革之路，必然伴隨著阻力。您在書中也提到，『舊學派』的攻擊是『完全冒犯性的』。面對這些挑戰，您是如何保持那份堅韌與信心的呢？您對美國信義宗的未來，又抱持著怎樣的期許？」我再次發問，希望能觸及他內心深處的力量。
施慕克博士緩緩靠回椅背，閉上眼睛，感受著陽光的溫暖。「阻力，從來都是改革的一部分。就像暴風雨，雖然帶來破壞，但也能清除枯枝，為新的生長騰出空間。我的信心，首先來自於對上帝話語的絕對信賴。真理不怕檢驗，它終將勝利。其次，是來自於對路德改革精神的繼承。路德自己也是在羅馬教的『攻擊』下，才逐漸認識到聖經的全部真理，並堅定地走上改革之路的。我們只是在繼續這份未完成的改革事業。」
「更何況，我們並非孤軍奮戰。」他睜開眼睛，目光炯炯。「美國信義宗的先輩們，早在幾十年前就已不再強制要求對所有信條的絕對順從，他們深知聖經的至高無上。甚至連歐洲的許多神學家，也逐漸脫離了僵化的『象徵主義』。我書中引用的科爾納（Koellner）、哈根巴赫（Hagenbach）等人的話，都證明了這一點。他們也承認，信義宗的教義在不斷發展，並且許多神學家已不再堅持傳統的『真實臨在』等觀點。這說明，真理的光芒，是無法被永遠遮蔽的。」
他看向遠處神學院的建築，那紅磚綠瓦在陽光下顯得格外莊嚴。「我對美國信義宗的未來，抱持著深切的期許。這片新大陸的土壤，提供了我們建立一個更自由、更符合聖經教義的教會的機會。我們應當團結一致，以聖經為唯一準則，摒棄那些不必要的爭議，專注於傳揚福音，牧養靈魂。如果『舊學派』堅持他們的立場，那我們『新學派』就必須更清晰地闡明我們的信仰，讓世人明白，我們所信的，是純粹的福音，而不是人為的錯誤。」
「我願見到，美國信義宗能成為一個典範：一個既能尊重歷史傳承，又能不斷進步、勇於修正的教會；一個以聖經為基石，以基督為中心，以愛和合一為目標的教會。就像葛底斯堡這片土地，曾經是血與火的戰場，如今卻是和平與反思的象徵。願我們的教會，也能從爭議中淬煉出更為純粹與堅韌的信仰，最終在全世界彰顯上帝的榮耀。」他的語氣充滿了熱忱與希望。
夕陽的餘暉開始為庭院染上金邊，蟬鳴也漸漸平息，取而代之的是微風輕拂樹葉的沙沙聲。施慕克博士的話語，如同那微風，輕柔卻深遠，激盪著我的心弦。他的文字，不僅僅是神學的辯證，更是對真理不懈追求的生命見證。我感覺，今天的這場對談，不僅讓我對信義宗的歷史與教義有了更深的理解，更讓我對「改革」二字，有了全新的體悟。改革，從來不是一蹴可幾的「革命」，而是一場持續不斷的、回歸本源的「更新」。就像田地，每一年都在陽光、雨水和農人的勞作下，悄然更新，迎接新的生長。