《A Treatise on Good Works》光之對談

《閱讀的微光》：信仰的勞動與恩典的芬芳：與馬丁·路德的「光之對談」作者：書婭

親愛的閱讀夥伴們，我是書婭。今天，我將帶大家踏上一場穿越時空的深度對談。我們將回到十六世紀的威登堡，與一位深刻影響了人類思想史、點燃宗教改革火焰的巨人——馬丁·路德博士——進行一場深入的交流。他不僅是神學家，更是一位勇敢的文字改革者，將《聖經》翻譯成德語，讓更多人得以親近上帝的話語。

我們今天要探討的是他於1520年發表的巨作《論善功》（A Treatise on Good Works）。這本書在路德37歲時，正值他思想最成熟、改革熱情最熾盛的階段所著。當時，他因強調「因信稱義」而飽受質疑，被指控貶低善功，甚至會導致道德鬆弛。為此，路德寫下了這篇論文，不僅闡明了他對「善功」的獨到見解，更重新定義了信仰與行為的關係，對當時普遍盛行的「積功德」觀念提出了顛覆性的挑戰。這本書的重要性不言而喻，甚至被他的同時代人梅蘭希頓譽為路德「最好的書」。

現在，讓我們將目光轉向威登堡的黑修道院，路德博士的書房。今天是2025年06月04日，初夏的陽光透過高大的拱形窗戶，在木質地板上投下斑駁的光柱，無數細小的塵埃在光束中緩緩飛舞，彷彿時間本身也凝結成微粒，輕輕地漂浮。空氣中飽含著古老書卷特有的乾燥與微塵氣味，混雜著淡淡的墨水香氣。書房的牆面上貼滿了各種手寫的便條、校對符號和快速記錄下來的靈感片段，有的被筆跡劃去，有的則被紅線標註，顯示著主人思緒的奔騰。桌面上的稿件堆疊如山，幾支鵝毛筆隨意地散落在旁，旁邊還有一個已經冷卻的咖啡杯，杯緣留下了淺淺的咖啡漬，印證著主人夜以繼日的辛勞。角落裡，一座地球儀靜靜地旋轉著，映照出窗外漸暗的光線，彷彿象徵著路德思想即將照亮的整個世界。

我在書房的一隅靜靜地等候著。當路德博士從堆積如山的羊皮紙手稿中抬起頭來時，他那雙深邃的眼睛雖然略顯疲憊，卻依然閃爍著智慧的光芒。他輕輕推開眼鏡，揉了揉鼻樑，然後對我露出一個溫和而略帶歉意的微笑。

書婭： (聲音輕柔，帶著一絲興奮) 路德博士，您好！非常感謝您在如此忙碌的時刻，還願意撥冗與我對談。我是書婭，一個來自遙遠未來的閱讀者。我對您的《論善功》深感敬佩，這部作品至今仍引發無數人的思考。我對您在書中對「善功」的全新闡釋感到特別好奇。在您的時代，人們普遍認為透過捐獻、朝聖、齋戒等外在行為來積累功德是取悅上帝的方式。然而，您卻提出了一個截然不同的觀點，強調信仰才是最重要的。可否請您為我們更深入地闡述，您所說的「善功」究竟是什麼？

馬丁·路德： (他輕輕嘆了口氣，目光掃過桌面上的羊皮紙，眼神中閃爍著堅定的光芒。他拿起那份手稿，翻閱著，仿佛在尋找最合適的詞句。) 書婭，妳的問題觸及了這篇論著的核心。是的，我看到並聽聞許多人對我有所誤解，認為我高舉信仰而貶低善功。這簡直是莫大的冤屈！我的本意，從一開始，就從未是要人放棄善功，而是要教導他們何謂「真正的善功」。

妳說得對，我的時代，人們被教導要去追求那些「自我選擇」的善功：奔赴修道院、歌唱讚美、念經、做彌撒、朝聖羅馬、向聖徒鞠躬禱告，或是積攢鐘聲、珠寶、法衣、珍寶，甚至建立裝飾華麗的教堂、祭壇。這些都被視為最神聖、最能取悅上帝的行為。然而，這正是問題的癥結所在。這些行為，若是沒有真正的信仰作為根基，不過是虛假的表象、空洞的裝飾罷了！

在我的眼中，以及在上帝的眼中，只有那些「祂所命令的」事，才是真正的善功。正如《馬太福音》第十九章所載，當少年人問基督「我該做什麼才能承受永生？」時，基督沒有指示他去蓋教堂或捐獻財富，而是說：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」這清楚地告訴我們，善功的判斷標準，不在於其外在的規模、數量，也不在於世人的評判或人為的規條，而單單在於上帝的誡命。

而這一切誡命之中，最首要、最高貴、最寶貴的善功，正如我在書中所強調的，便是「信靠基督的信心」。《約翰福音》第六章，猶太人曾問主：「我們當行什麼才算做神的工呢？」主回答：「信神所差來的，這就是做神的工。」這句話，人們常常輕輕帶過，以為微不足道，實則蘊含了全部的真理！

信心，並非單純的知識或口頭上的承認，而是在心中對上帝的恩典、慈悲和美善意志的「確信」。即使面對苦難、逆境，甚至罪惡與死亡的恐懼，我們依然能堅定地信靠祂，相信祂必悅納我們的一切。當這樣的信心深植於心，那麼，即便只是「撿起一根稻草」這樣微不足道的小事，在上帝眼中都是寶貴的善功。反之，如果缺乏這份信心，即使你「使死人復活，甚至甘願被焚燒」，也毫無意義，因為它們是「死的」！就如同身體沒有了頭，其餘的肢體也無法活出生命。這就是為何我如此高舉信心，並將所有善功都歸結於它。當我說要拒絕那些「沒有信心的善功」時，我並非要禁止善功，而是要指引人們走向真正從信心流溢而出的善功！

書婭： (點頭，眼神專注) 博士的解釋讓我對「信心是所有善功的根基」有了更深刻的理解。這確實與我所處時代許多人對「善功」的認知截然不同。在當代，人們往往被外在的「行動」所吸引，而忽略了內在「意圖」與「信念」的力量。您提到，即使是「撿起一根稻草」這樣的小事，若從信心而來，也算為善功。那麼，這是否意味著，我們日常生活中的每一件瑣事，無論是工作、飲食、睡眠，只要是懷抱著對上帝的信心去做，都同樣具有價值和意義？這聽起來是對生命的一種全然的肯定，而不是將善功限定於特定的宗教儀式。

馬丁·路德： (他緩緩地站起身，走到窗邊，陽光灑在他的側臉，勾勒出堅毅的輪廓。他看著窗外威登堡的街道，那裡人來人往，平凡而真實。他深吸一口氣，語氣沉穩而有力。) 是的，書婭，正是如此！妳的理解非常精準。這是我最想傳達給「普通信徒」的真理，這也是這篇《論善功》寫給「未受教導的平信徒」的原因。

現今教會教導的錯誤，就在於將「善功」窄化為那些看似神聖的儀式：在教堂裡禱告、禁食、施捨。若你問那些虔誠的信徒，他們是否認為自己在做買賣、行走坐臥、飲食睡眠，這些為了維生或公共福祉而做的日常瑣事，能蒙上帝悅納？他們會回答「不」。他們認為這些是世俗的、無意義的，甚至會分散對「真正善功」的專注。這種想法，是對上帝的莫大褻瀆！因為他們透過這種「可憎的不信」，削減了上帝的服事——上帝是被所有「在信心中所言所行所思」的一切事所服事的！

就像《傳道書》第九章所說：「你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。」又說：「你的衣服當常潔白，你頭上也不可缺少膏油。」「衣服常潔白」，意味著我們所有的作為，無論大小，都要是美好的，沒有分別。而當我確信並相信這些行為蒙上帝悅納時，我的靈魂頭上就不會缺少那「喜樂良心的膏油」。

基督在《約翰福音》第八章也說：「我常做祂所喜悅的事。」聖約翰在《約翰一書》第三章更是明確：「從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。並且我們一切所求的，就從祂得著，因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。」又說：「凡從神生的，就是凡信靠神的，就不犯罪，也不能犯罪。」

這一切都指向一個核心：當你心中有這份堅定的信心，確信上帝的恩典與慈愛環繞著你，那麼你所做的一切，無論是耕種、織布、烹飪、照顧家庭、誠實地履行你的職業，甚至是休息和娛樂，都因為這份信心而成為活生生的、蒙上帝悅納的善功。這正是保羅在《羅馬書》第十四章所言：「凡不出於信心的都是罪。」信心，是讓所有其他美德和行為都變得美好、可接納、有價值的「主工人」。

那些指責我「禁止善功」的人，其實是因為他們從未真正理解「信心」的本質。他們將信心視為眾多美德之一，給予它一個獨立的、狹隘的「功用」，卻不明白信心才是所有善功的源泉，是它們得以被上帝悅納的唯一憑藉。這份信心，它本身就帶來愛、平安、喜樂和盼望。上帝將祂的靈賜給那些信靠祂的人，正如保羅對加拉太人所說：「你們受了聖靈，不是因行律法，乃是因聽信福音。」

所以，並非要放棄日常勞動或世俗生活。恰恰相反，在你的日常職責中，以單純而堅定的信心去面對一切，去履行你的本分，這本身就是最真實、最深刻的善功。這不再是為了積累功德而戰戰兢兢的勞苦，而是從心底湧出的、對上帝恩典的回應。這種自由與喜樂，是那些追求外在儀式、活在律法恐懼之下的人永遠無法體會的。

書婭： (我走到路德博士身邊，輕輕地撫摸著桌面上那些泛黃的紙張，感受到字裡行間蘊含的巨大力量。) 這份見解真是如同一道劃破迷霧的光，點亮了被傳統遮蔽的真理。您的話語讓我想到，許多人終其一生都在追尋那些「偉大」的善功，卻忽略了生命中最平凡卻最真實的價值。這也讓我想起《十誡》中的前三條誡命，您在書中對這些誡命的詮釋也同樣獨到。您認為，第一條誡命「不可有別神」是所有善功的源頭，而第二條「不可妄稱神的名」和第三條「當守安息日」則從中流出。可否請您更詳細地闡述這三條誡命如何構成一條「金色的環」，以及它們與信心的關係？特別是第三條誡命，您對「安息日」的解釋，似乎也與當時的普遍理解有所不同。

馬丁·路德： (他轉過身，目光重新回到我身上，眼中帶著一絲認可的欣慰，他拿起筆，輕輕敲了敲桌上的《十誡》抄本。) 很好，書婭，妳抓住了重點。這三條誡命，它們共同構成我們對上帝的態度，是我們與祂之間最直接的連結，並且它們確實如同一個「金色的環」般彼此相連，相互滋養。

第一條誡命：「除了我以外，你不可有別的神。」這不僅僅是禁止我們去崇拜假神偶像，它的核心意義，在於命令我們將所有的信心、信靠、盼望和愛，單單放在上帝身上，別無他物。若你只是口頭上稱祂為神，或彎膝行禮，卻在心中不信靠祂、不指望祂賜予一切美善，無論是順境逆境、生或死、歡喜或憂愁，那便是在行偶像崇拜！《約翰福音》第四章，基督對撒瑪利亞婦人說：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」這種發自內心的信心與信實，才是第一條誡命真正的實踐。它是所有善功的基石。沒有這份信心，即使你遵守了其他所有誡命，做了所有聖徒的禱告、禁食、貞潔與順服，那都只是虛假的表象，毫無價值。那些企圖透過自身善功來取悅上帝，將祂視為一個可以「買賣恩典」的商人的人，他們其實是最扭曲的拜偶像者，因為他們將自己的行為置於上帝的恩典之上。

第二條誡命：「不可妄稱耶和華你神的名。」這不僅是禁止我們說謊、咒罵、欺騙或褻瀆上帝之名。更重要的是，它命令我們要在任何情況下「榮耀、稱頌、宣講、讚美和呼求祂的名」。沒有真正榮耀祂的名，就是褻瀆了祂。當我們的信心堅定，我們就會自然地在一切恩典中讚美祂，在一切苦難中呼求祂。

想想看，有什麼時刻我們不是無時無刻不領受著上帝的祝福或經歷著逆境呢？這些不都是要我們不斷地讚美、榮耀和呼求祂名的催促嗎？如果我們真正實踐這條誡命，我們的生命將如同天堂一般，充滿了讚美。然而，現實中，許多人只在嘴上稱頌，心裡卻沒有信心，把這種最寶貴的善功視為小事，反而去追逐那些外在的、自我設計的「偉大」行為，比如四處奔波，在聖徒面前表演，卻忘了在苦難中單單呼求上帝的名。他們為自己贏得稱讚，而不是為上帝。這種追逐世俗讚譽的行為，正是對第二條誡命最嚴重的踐踏。

第三條誡命：「當守安息日，守為聖日。」這條誡命，靈性上的意義遠超乎表面的理解。在希伯來語中，「安息日」意為「休息」。上帝在第七天歇了祂一切創造的工。而對我們而言，這種安息有兩種：身體上的和靈性上的。

身體上的安息，就是我們現在所知的禮拜日，停止世俗工作，聚集在教堂裡參加彌撒、聽講道、共同禱告。這雖然是教會的規條，但它的目的是為了那些不完美、需要教導的平信徒，讓他們有機會聆聽上帝的話語。然而，若缺乏信心，這些活動也淪為空洞的形式。正如我所言，現今許多聖日反而成了閒散、縱慾、酗酒的藉口，彌撒與講道也聽而不聞，禱告更是流於形式。這不是上帝所喜悅的安息。

而 靈性上的安息，這才是上帝在這條誡命中特別看重的。這意味著我們不僅要停止自己的勞動和交易，更重要的是，要讓「上帝獨自在我們裡面工作」，而我們自己的力量、意志和思想則完全「停歇」。這聽起來有些玄妙，但想想看，人因罪而敗壞，我們的肉體、感官、意志和思想都傾向於罪惡——驕傲、不順服、憤怒、貪婪、不貞潔等等。所有我們所行所思，都只為自己的利益、意志和榮譽，而非為了上帝和鄰舍。

若要上帝在我們裡面工作和生活，我們裡面所有這些罪惡和敗壞就必須被「扼殺」和「根除」。這不是靠舒適愉悅的日子就能實現的，這需要我們「傷害」自己的本性，甚至讓它被傷害。這正是聖保羅在《加拉太書》第二章所說：「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」

這種靈性上的安息，透過兩種方式達成：

1. 自身努力： 當我們感覺到肉體、感官、意志和思想誘惑我們犯罪時，我們必須抵制它們，不聽從它們，就如智者所言：「不要隨從自己的慾望。」這要求我們每天禱告，將自己完全交託給上帝的引導，不相信自己的理性與意志，因為那是極其危險的。我們常常祈求：「願你的國降臨」，正是祈求上帝來治理我們，而非我們自己。

2. 他者帶來的磨難： 上帝允許人或魔鬼加諸於我們的苦難，比如財產被奪、身體生病、名譽受損，以及一切讓我們感到憤怒、不耐煩和不安的事。這正是上帝要「殺死」我們裡面亞當（即我們罪惡的本性）的方式。祂要藉著這些苦難，驅逐我們的憤怒、不耐煩和不安，最終在我們裡面成就祂自己的工作——平安。以賽亞書說：「祂做別人的工，是要來做祂自己的工。」祂讓我們受苦難，是要教導我們忍耐與平安；祂讓我們經歷死亡，是要賜予我們生命。這就是真正的「守安息日」：我們不再受自己引導，不再為自己追求什麼，不再為任何事煩惱，而是讓上帝獨自工作，充滿祂的喜樂、平安與一切美德。這種對受苦的看重，正是因為它能煉淨靈魂，使人從自身的工作中安息，轉而讓上帝在他們裡面工作。

所以，你看，這三條誡命如何交織成一個美麗的金色環。第一條誡命確立了信心的根基，這是我們與上帝關係的核心。第二條誡命教導我們在一切順境逆境中榮耀、呼求上帝的名，這正是信心活潑的表現。而第三條誡命則教導我們在靈性上安息，讓上帝在我們裡面工作，這需要透過對付肉體的私慾和承受外在的苦難來實現，而這一切又反過來煉淨和堅固了我們的信心。信心在這些工作中得到鍛鍊和強化，然後又從中湧流而出，如同太陽東昇西落，日夜不息。這是我們終其一生都要學習和實踐的「善功」，它與那些外在的、自我設計的儀式截然不同，卻是上帝真正看重和悅納的。

書婭： (我望著博士，心中充滿了敬佩。他的話語擲地有聲，不僅是對教義的闡釋，更是對時代的吶喊。他的勇氣與堅定，超越了時空的限制，依然能感受到其強大的力量。我不禁想起您在書中提到，信心是克服罪惡和誘惑的「最強大防禦」。這也延伸到您對《十誡》後七條誡命的闡釋。例如，您認為真誠的溫順可以戰勝憤怒與復仇，而對上帝恩典的確信則能幫助人抵禦不貞潔和貪婪。

（窗外天色漸暗，星斗開始在深藍色的天幕上閃爍，幾盞煤油燈在書房裡被點亮，發出溫暖而昏黃的光芒，映照著古老的書籍和牆上的字跡。空氣中彌漫著一種夜晚特有的清冷與靜謐，偶爾有幾聲貓頭鷹的低鳴從遠處傳來，為這場深度對談增添了幾分神秘感。）

書婭： 路德博士，您將信心的力量貫穿於對《十誡》所有誡命的理解中，這讓誡命不再是冰冷的條文，而是活生生的生命實踐指南。您認為，克服肉體的邪惡慾望，如憤怒、不貞潔和貪婪，信心是關鍵。可否請您深入闡述，信心如何幫助我們在日常生活中，與這些內在的「敵人」作戰，並將看似世俗的道德行為，轉化為靈性上的善功？

馬丁·路德： (他輕輕撫摸著書桌上厚重的《聖經》抄本，目光深邃而沉靜。在燭光的映照下，他的臉上刻畫著歲月的痕跡，那是無數個日夜與神學困境搏鬥的印記。他緩緩開口，語氣中帶著一種洞察人心的溫柔與堅定。) 妳說得非常對，書婭。信心不僅是我們與上帝關係的基礎，它更是我們在日常生活中，對抗內在和外在一切罪惡的「最強大防禦」。它不是被動的信念，而是活潑的工作，是靈魂的呼吸。

我們來看《十誡》的後半部分，它們關乎我們如何與鄰舍相處，以及如何對付我們內心的情慾。這些誡命看似在規範外在行為，實則指向內心的光景，而這內心的轉化，唯有透過信心方能實現。

第五條誡命：「不可殺人。」這條誡命不僅禁止肉體的殺戮，更深入到我們內心的憤怒、仇恨與報復慾望。世人所展現的「溫順」，常常只是表面功夫，他們只對那些對自己有利或不曾冒犯他們的人溫和。野獸、猶太人、土耳其人，甚至惡棍和兇手，在被滿足或不被干擾時，也能表現出「溫順」。但這種溫順是空洞的。真正的「溫順」，是當我們面對敵人、誹謗我們的人、掠奪我們財產的人，甚至是奪走我們生命的人時，依然能對他們不施加傷害，不咒罵，不報復，不說他們的壞話，甚至在可能的情況下，以善報惡，為他們禱告，為他們著想。

為何我們能做到這點？因為信心讓我們對上帝的恩典毫無懷疑。如果我們確信上帝對我們是何等仁慈與赦免，即使我們犯了無數的罪，祂依然恩待我們，那麼我們的心便會自然而然地對鄰舍——無論他犯了多大的錯——也生出憐憫與寬容。我們已經蒙受了更大的赦免，怎能不赦免他人呢？這是一項終身的操練，因為我們的人性總是傾向於報復與憤怒。上帝允許我們有敵人，正是為了試驗我們，看看我們的憤怒是否依然存在，我們能否對敵人心存善意。這條誡命看似簡短，卻提供了我們一生中無盡的善功操練。一個真正有信心的人，他能將憤怒轉化為悲憫，即便必須施予懲罰，心中也充滿了憂傷，如同正直的法官宣判罪犯時的心情。這份信心使我們敢於為真理挺身而出，抵制對鄰舍的不公，但同時又保有憐憫。

第六條誡命：「不可姦淫。」這條誡命指向的是貞潔與純潔，挑戰著我們肉體中根深蒂固的不貞潔慾望。這慾望不僅存在於行為，更潛藏在我們的心思、眼光、言語、行動之中。要控制所有這些層面的不潔，單靠意志力是遠遠不夠的。聖奧古斯丁曾說，在所有基督徒的掙扎中，貞潔的鬥爭是最艱難的，因為它每日不休，且貞潔很少能完全得勝。即使是聖保羅也曾感嘆：「我內裡，就是我肉體中，沒有一樣良善的。」

那麼，信心在此如何幫助我們？當我們的心仰望上帝的恩典與美善，我們便會從靈性上喜悅純潔，這會使我們更容易抵制肉體的誘惑。禁食、警醒和勞動，這些外在的操練，並非目的本身，它們的唯一目的在於「制服肉體的放縱」，使之安息，讓上帝的作為在我們裡面彰顯。它們是「神聖的武器」，而非功德的累積。但最強大的武器，永遠是禱告和上帝的話語。當邪惡慾望升起時，我們應當立即奔向禱告，呼求上帝的憐憫與幫助，閱讀並默想福音，思念基督的受苦。這就像詩篇第一百三十七篇所說：「拿你嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！」意思是，當邪惡的思想在心中萌芽時，立即將它們帶到基督這塊「磐石」面前，讓它們被粉碎。信心會使聖靈在我們裡面指引，教導我們如何避免邪惡的思想和一切與貞潔相悖的事。這是一場持續到死亡的戰爭，因為原罪根植於我們本性之中，無法完全拔除，但信心讓我們知道，這場戰鬥是為了榮耀上帝，而不是為了自己的成就。那種輕鬆的貞潔，沒有價值；唯有與不貞潔持續爭戰、不斷驅逐肉體和邪靈的毒害的貞潔，才是寶貴的。我們不應絕望，也不應以為自己活著就能完全脫離誘惑，而應將誘惑視為禱告、禁食、警醒和勞動的動力，特別是操練對上帝信心的機會。

第七條誡命：「不可偷盜。」這誡命不僅禁止偷竊，更涉及「慷慨」與「慈愛」，它在德語中被稱為「溫厚」。它與我們對財富的態度和對他人的幫助緊密相關。在我們這個充斥著貪婪、欺詐和各種計謀的世界裡，每個人都想透過他人的損失來為自己牟利，忘記了「你願意人怎樣待你，你也要怎樣待人」的黃金法則。若我們能認真審視自己的生意和交易，就會發現自己是何等被貪婪所困。

而信心的作用在此尤為明顯：當我們的心信賴上帝的恩典，確信祂會看顧我們，那麼我們就不會貪婪，不會過度憂慮。我們會樂意慷慨地使用財富去幫助鄰舍，甚至不計回報，因為我們知道，我們所信靠的上帝絕不會欺騙或拋棄我們。正如詩篇第三十七篇所說：「我從前年幼，現在年老，卻未曾見義人被棄，也未曾見他的後裔討飯。」保羅之所以稱貪婪為偶像崇拜，正是因為這種罪惡最清楚地表明人對上帝缺乏信任，反而從金錢中尋求更大的保障。因此，一個真正有信心的人，他的慷慨是對上帝信實的回應，他知道自己所得的一切都來自上帝，也樂意為上帝的榮耀和鄰舍的益處而使用。這種慷慨甚至要延伸到我們的敵人、不配得者、和那些忘恩負義的人身上，如同天父讓日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人。這是一項艱難的功課，但它是信心的試金石。正如聖安布羅斯所言：「餵養飢餓的人；如果你不餵養他，就等於殺了他。」這條誡命，包含了基督在末日審判時將向我們要求的憐憫之工。

第八、第九、第十條誡命：這些誡命關乎言語的真誠、內心的滿足和不貪戀。當一個人的心堅定地信靠上帝的恩典時，他便會勇敢地為真理作見證，不畏懼權勢的壓迫，即使犧牲名譽、財產乃至生命。正如我所言，這條誡命是信心的試金石，它考驗我們是否真的將上帝和真理置於一切之上。那些為真理而受逼迫的殉道者，他們的行為正是信心最光輝的見證。一個有信心的心，滿足於上帝的恩典，因此輕視世間的一切人情、恩惠、財富和榮譽，任由它們來去。

同樣，當我們的心信靠上帝的供應時，我們就不會去貪圖鄰舍的財物，也不會心生惡念。我們能滿足於上帝所賜，並懂得感恩。這些誡命雖然禁止「惡念」，但它們也同時提醒我們，內心的鬥爭是持續一生的。原罪與邪惡慾望在我們裡面是根深蒂固的，我們必須每天與之爭戰。但這並非要我們絕望，而是要將這些內心的掙扎視為一種不斷操練信心的機會。因為只有透過不斷的屬靈爭戰，我們的信心才能日益堅固，最終讓上帝的旨意完全成就在我們裡面。

因此，書婭，你看，所有的誡命，無論是前半部分關乎我們與上帝的關係，還是後半部分關乎我們與鄰舍的關係，都無一例外地指向了「信心」這一核心。信心是那位「主工人」，是所有善功的生命與動力。如果沒有這份對上帝恩典的堅定信靠，再多的外在善功，都不過是死的，是虛假的。這就是我希望向每一個人，特別是那些「未受教導的平信徒」所傳達的真理，讓他們在日常的平凡生活中，也能找到榮耀上帝、實踐善功的途徑，並從中獲得真正的平安與喜樂。

書婭： (我感到一股溫暖的力量充滿了整個空間，博士的話語不僅僅是知識的傳遞，更是一種深刻的生命見證。他從自身的信仰掙扎中提煉出這些真理，並無畏地向全世界宣講。他對「信心」的強調，真正地將信仰從僵硬的律法與外在的儀式中解放出來，使其回歸到人與上帝之間最本質、最親密的關係。我意識到，這不僅是對善功的重新定義，更是對整個人生觀的重塑。

（屋外，夜幕已完全降臨，繁星如鑽石般灑落在漆黑的天鵝絨上。書房的爐火發出輕微的噼啪聲，偶爾有幾顆火星從木柴中迸裂而出，短暫地照亮了空氣。窗外，城市的喧囂聲已經沉寂，只剩下微風輕拂樹葉的沙沙聲，彷彿在低聲訴說著古老的故事。時間彷彿在此刻凝固，這段對談的意義遠超乎當下的時空。）

書婭： 路德博士，這場對談讓我對「善功」的意義有了前所未有的理解。它不再是遙不可及的功德競賽，而是日常生活中心靈與上帝的連接與回應。您的思想，尤其是在《論善功》中所闡述的「信心是所有善功的源泉」這一點，即使在數百年後的今天，依然具有強大的現實意義和啟發價值。它挑戰了許多根深蒂固的觀念，並指引人們回到信仰的本質。

這本書在1520年出版後，迅速傳播，並被梅蘭希頓讚譽為您的「最好之作」。在您看來，這部作品當時為何能夠引起如此巨大的迴響？它對當時的教會和社會，以及更廣闊的宗教改革運動，產生了怎樣的獨特影響？您最希望透過這部作品，在人們心中點燃什麼樣的「微光」？

馬丁·路德： (路德博士的眼中閃爍著回憶的光芒，他輕輕地閉上眼睛，彷彿在回溯那段充滿挑戰與希望的歲月。片刻後，他睜開眼，目光中帶著一種深沉的洞察與堅定。他將手中的《聖經》放在桌上，發出輕微的聲響，似乎那份沉甸甸的重量，也代表著他思想的厚重。) 妳問得很好，書婭，這本書的迴響，確實超出了我最初的想像。它在七個月內再版八次，隨後幾年間又加印六次，甚至在1521年被翻譯成拉丁文，並再版三次。這一切都讓我確信，上帝的話語，在合適的時機，總會找到回應的心靈。我的同時代人，像梅蘭希頓，稱它為我「最好的書」，約阿希姆塔爾的牧師馬提修斯也承認從中學到了「基督教的基礎」。這證明了它在當時所產生的巨大衝擊力。

它之所以能引起如此巨大的迴響，原因有幾點：

首先，它揭示了信仰的解放力量，從捆綁中釋放靈魂。在我的時代，人們普遍生活在對上帝審判的恐懼中，他們被教導要透過無休止的善功來積累功德、贖罪，以求得救贖。這是一個沉重的負擔，一個永無止境的競賽，讓無數虔誠的心靈陷入絕望。他們不斷地奔走，從這個修道院到那個教堂，從羅馬到聖雅各的孔波斯特拉，只為尋求一點點內心的平安。然而，這一切都是徒勞，因為他們缺乏對上帝恩典的「確信」。當我清晰地闡明「信心」才是唯一的義，是所有善功的根源時，這對許多人而言，無異於一道從天而降的啟示！它宣告了上帝的恩典是白白賜予的，無需靠任何人的功勞去贏取。這就像是將被重擔壓彎的人們從囚籠中釋放出來，讓他們重獲自由。他們發現，不必再像「經紀人或勞工」般，試圖「買斷」上帝的恩典。突然間，他們發現原來上帝是如此慈愛，而非冷酷的審判者。這份自由，是靈魂最深處的渴望，也是這本書能夠迅速傳播的根本原因。它將救贖的道路從行為的迷宮中引向單純信靠的恩典大道。

其次，它糾正了對「善功」的嚴重誤解，將聖潔帶回生活。當時，教會將「福音勸告」（如禁慾、獨身、貧窮）誤解為比上帝誡命更高的「善功」，並大力推崇修道院式的聖潔。許多人為了追求這種「更高的聖潔」，放棄了世俗的呼召，離開家庭，進入修道院，卻可能在內心深處充滿了驕傲和對上帝的不信。我透過這本書清晰地指出，真正的善功，不是自我選擇的，而是上帝命令的。這意味著，一個農夫在田間勞作、一個母親在家中照顧孩子、一個工匠在作坊裡誠實經營，只要他們以信心將這些日常本分獻給上帝，這些行為都比任何看似「神聖」的修道院儀式更蒙上帝悅納。這讓普通平信徒的日常生活重新獲得了神聖的意義，讓他們意識到，無需遠行朝聖，無需進入修道院，上帝的誡命和善功就在他們的身邊，在他們平凡的職責中。這份肯定，給了無數人安慰與力量，讓他們明白，在自己的呼召中忠實履行職責，便是對上帝最真實的服事。這對於當時廣泛存在的「自我選擇性」善工（如朝聖、捐獻、念經）形成了鮮明對比，它將聖潔從高不可攀的神壇拉回了日常生活的每個角落。

第三，它挑戰了腐敗的權力，並呼籲世俗改革，為社會注入公義的呼聲。在書中，我不僅僅停留在神學層面的探討，更勇敢地指出教會權力的濫用，並呼籲世俗統治者介入。我直言不諱地批判羅馬教會的貪婪、對贖罪券的販賣、以及對教區的荒廢。教皇和主教們本應是牧養靈魂的「將軍、隊長和掌旗者」，卻成了「土耳其人」和「魔鬼的軍隊」的首領，他們是基督教世界的真正破壞者。

我呼籲君王、貴族、城市和社群，憑藉上帝所賜予的權柄，去糾正社會中的弊端，因為這些都是他們在第四誡命下應履行的「善功」。我明確指出，世俗統治者應當：* 終止暴飲暴食與奢侈： 「可怕的暴飲暴食和酗酒」不僅耗費財富，更腐蝕社會道德，這對於一個宣稱追隨基督、應當背負十字架的民族而言，是莫大的恥辱。我看到我們的土地因香料、香料和類似的奢侈品而遭受巨大損失，這些東西其實並非生活的必需。防止這兩大邪惡，足以讓世俗權力者忙碌，因為它們的影響廣泛而深遠。* 禁止服裝的過度奢華： 這同樣是財富的浪費，只為服務世俗的虛榮。為何一個被奉獻給基督的民族，會如此不加懲罰、不以為恥地追求這種浮華？這種行為，就像是對被釘十字架的基督的背叛，因為我們應該效法祂，每天為將來的生活而死。* 清除高利貸的惡疾： 這種「狡猾形式」的買賣租金權，看似合法，實則比公開的高利貸更為有害，它「毀滅、耗盡並困擾著所有土地、人民和城市」。它像「三隻猶太人」（民間說法）吸乾了全世界。統治者對此絕不能懈怠，若要向上帝交出良好的職務報告，就不能在這方面懶惰。* 取締公共妓院： 在基督徒社群中存在公開的罪惡之家，這是「前所未聞、令人羞恥的景象」。這確實是一種「非基督教的景象」。統治者應當仿效古以色列民，禁止這些場所，並鼓勵年輕人早日結婚，以遏制淫亂。

這些呼籲，使得這本書不僅僅是一部神學論著，更是一份對社會現實的檄文。它觸動了當時社會各階層的敏感神經，激發了人們對正義的渴望。這也使得這本書成為了1520年我一系列重要改革著作（如《致德意志基督教貴族公開書》、《教會被擄於巴比倫》和《基督徒的自由》）的「先驅者」，為更廣泛的改革運動奠定了理論基礎。這表明，福音的真理不僅關乎個人的靈魂救贖，也必須對社會的公義產生影響。我首次在這本書中提到「窮人」的權利，這顯示了威登堡的修士，即使來自修道院的狹隘範圍，也對當時社會的需要有著深切的理解和同情。他證明了，站在福音的核心立場，不會使視野狹窄或心腸剛硬，反而會激發對真理的勇氣和對一切苦難的同情。

我最希望透過這部作品，在人們心中點燃的「微光」，是「真實的信心之光」。這光芒，不是為了照亮他們的功績，而是為了照亮上帝白白賜予的恩典。我希望人們能夠明白，真正的善功並非獲取上帝恩典的手段，而是對上帝恩典的回應；它不是律法的重擔，而是信心的自然流露。

我希望這本書能讓每一個普通信徒，無論他們身處何種職位，從事何種勞動，都能明白，他們在日常生活中，以信心所做的每一件微小之事，都因上帝的悅納而變得無比寶貴。這份光芒，能驅散良心的陰霾，消除對律法的恐懼，帶來真正的自由、喜樂與平安。它讓他們不再盲目追逐外在的虛假聖潔，而是將目光轉向內心，轉向與上帝建立真實的信靠關係。

這份光芒，也應該點亮統治者的良心，讓他們明白自己治理的職責也是上帝所設立的善功，應當為人民的益處和上帝的榮耀而努力，而非沉迷於私利與權力。

願這微光，能讓基督徒在信仰中找到勇氣與憐憫，去面對世間的一切苦難與不公，不退縮，不妥協，堅守真理。這是一條窄路，但卻是通往永生的唯一道路。願上帝的恩典，透過這本書，觸動更多的心靈，讓他們在信心之中，找到真正的安息與生命。

書婭： (我聽著路德博士的總結，心中充滿了感觸。他對「信心之光」的闡述，不僅回應了我的疑問，也深深觸動了我對閱讀與文字力量的信念。他的作品，正如同他所說的「微光」，點亮了無數人的心靈。這份跨越時空的對談，讓我更加確信文字可以成為連接過去與現在、指引未來的橋樑。我拿起桌面上已經冷卻的咖啡杯，感受到一種與歷史連結的實感。)

書婭： 路德博士，非常感謝您今天與我分享這些深刻的見解。這場對談讓我對「善功」的理解提升到一個全新的維度，也讓我更加堅信，閱讀不僅是獲取知識，更是與偉大心靈對話，從中汲取力量與智慧的過程。您的作品，正如同您所言，點亮了閱讀的微光，也將繼續指引我未來的閱讀與探索之路。願您的思想光芒永恆閃耀。

馬丁·路德： (他臉上露出了一絲疲憊，但眼中閃爍著欣慰的光芒。他緩緩地坐回椅子上，拿起桌上那本已磨損的《聖經》抄本，輕輕撫摸著書頁。) 感謝妳，書婭。能與一位來自未來的探訪者分享這些，對我而言也是一份難得的機會。這些真理，並非我獨自發明，它們深藏於上帝的話語之中，我只是在祂的引導下，努力將其重新闡明。願這些微光，能繼續在世間照亮人們的心靈，引導他們走向真正的自由與平安。願上帝的恩典與你同在，書婭，繼續你的閱讀之旅，因為在文字之中，總有無盡的真理等待被發掘，也願這些真理能繼續滋養你的心靈。

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