這不是單純的摘要，而是以原作者的精神為靈感，重新編織書中關於「從懷疑到信仰」這段生命旅程的核心論述。
現在，讓我以 Père François Tournebize S. J. 的筆觸為靈感，重新呈現《Du doute à la foi》的核心光芒。
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**從懷疑到信仰的旅程：靈魂深處的呼喚與神聖恩典的回應**
人類的靈魂，遠非僅僅為了過濾飲品、烹煮食物而存在。正如塞內卡所言，我們的精神其宏大超越了肉體本能的完全吸收，擁有著更高的嚮往，是世間任何稍縱即逝之物無法滿足的。透過我們未被習氣扭曲、保有原始方向與動力的所有官能，我們超越時間與空間，奔向那永不終結的真實。即便是世俗科學最驚人的發現，也只能短暫吸引心靈，卻無法解答我們最關切的議題：我們的源頭、本質與歸宿。這些問題，關乎著人類的幸福，卻是單憑人類智慧難以透徹理解的。
如果沒有啟示的指引，受俗務牽絆、被激情蒙蔽的人類理性，將難以清晰認識其根本義務，尤其對神而言。那些自詡「基督教不足夠」的傑出心智，最終可能在絕對的懷疑與幼稚的迷信之間搖擺。他們不知道如何恰當地榮耀神，更不知道如何在冒犯祂之後獲得平靜。
無政府主義者和社會主義者之所以如此可怕，正是因為他們的領袖將這股巨大的本能導向並釋放出來對抗現有秩序，使他們相信今生之外沒有幸福。確實，如果沒有一個至高無上的立法者來命令、獎勵和懲罰，我們文明賴以存續的原則將失去其神聖基礎。權利和義務這些相互關聯的概念將失去其絕對性和約束力，變得如同折斷的弓一樣無力。為何我必須尊重你的榮譽、財富或生命？為何我必須尊重我自己的生命？如果神被抹去，我在所謂的義務甚至德行中，只看到一種權宜、謹慎或得體的考量。從嚴格意義上說，義務不再存在。
那些與超自然信仰不相容的系統所產生的道德後果，本身就證明了這些系統的錯誤。謊言絕不能成為個體和社會不可或缺的生命原則。人們徒勞地試圖迴避這個沉重的反對意見，並在新的基礎上重建道德。繼康德之後，有人消除了神作為道德義務原則的介入，並使道德義務依賴於獨立自主的人類理性：這就像我自己制定的法律，如何能憑藉權威強加於我？我設定的束縛，為何不能自己解除？
如果召喚國家作為道德義務的原則，首先，我的大多數義務都早於國家的形成，並將在其毀滅後繼續存在。
其次，那些呼求國家作為道德義務原則的人，只將其視為個體意志的總和，陷入一個循環論證，除非他們依附於超人類的原則，即宗教原則，否則無法擺脫。
那些為了取代宗教原則而被創造出來的替代品，其列表會很長。功利主義者將利益提升為唯一的道德體系。儘管他們努力，正直的良知永遠不會將功利、有利與正直混淆，不會將自私與德行混淆，不會將犧牲精神與計算錯誤混淆。
只有信仰能賦予良心的判斷以更充沛的光芒、力量和權威，使其有效。在最危急的情況下，只有信仰是慰藉和支持。在黑暗、痛苦和焦慮的時刻，那些向沒有信仰的光照和溫暖的哲學尋求鼓勵和希望的話語的人，會發現身邊只有一個盲目、耳聾、冰冷的心，讓他們獨自面對考驗。
刺破他們驕傲的 Veil；最堅強的人表面上的鎮定，只是一種陰鬱的順從。對於不信者而言，死亡是黑暗的，生命亦然。那在最後一刻只能提供狼的例子作為慰藉的哲學，對於人生的考驗，絲毫不能提供真正的撫慰。既然不信者對塵世之外的生活沒有期待，我們大可說，對他們而言，真正的幸福並不存在。確實，有些自稱不信的人，生活看似幸福，但這往往是表面的快樂，有時甚至是虛假的掩飾。
羨慕那些對自己說：「我崇拜的主，本性不可見，卻為了隨時與我相伴而顯為可見，祂就在那裡光照我、幫助我、安慰我、支持我。祂將源自十字架下的超自然生命傳給我；祂以誡命激勵我，以榜樣引領我；若我願意跟隨，祂會以愛的翅膀將我從德行帶向德行，直至與神相似並合一。」沒有什麼重擔是這種信念不能減輕的，沒有什麼悲傷是它不能使之承受的。無論遭遇何種考驗，信徒的靈魂通過祈禱，在神的懷中尋得確切的避難所。在那裡，就像翅膀強壯的鳥兒高飛於風暴之上，在寧靜的區域翱翔，幾乎不被下方轟鳴的風暴餘波所震動。
因此，道德生命要繁榮，需要一種更優越的氛圍，在那裡它不斷地更新、滋養、淨化並堅固。就像缺乏陽光的植物，即便是天賦最高的非信徒的德行，通常也會萎靡不振，無法達到其充分的發展。相反，被神聖引導者照亮、激勵和支持的信徒，感覺自己是從一個層次被帶向另一個層次，而非僅僅行走，走向完美。他輕快地攀登著崎嶇的人生之路；他充滿希望地穿越黑暗的死亡之門。而所有他所愛或至少值得被愛的一切，他僅僅是暫時離開，以便再次重逢。
存在著一個無形的天鄉，一個不可摧毀的避難所，所有基督徒的靈魂都在那裡相聚。不信者很快就會忘記。
聖莫妮卡臨終前對兒子說：「無論你在何處，我只請求你記得在主的祭壇前紀念我。」
信仰不僅僅是心靈的渴望，它也是一種基於證據的確信。考察這些證據而不帶任何偏見，是獲得信仰的第一步。哪個明智之人會認為去研究一種宗教，其偉大人物在冷靜時總是讚歎不已；其最激烈的反對者（如雷南）也不得不承認它是「最完美的生命法則和絕對宗教的典範」、在理性看來貌似合理的系統，且至今僅受到「無賴」的攻擊，這是不值得他去做的呢？
無可否認，啟示有其晦澀之處；但在自然秩序中，哪門科學沒有其奧秘？難道你會因為無法完全理解任何事物而對一切都產生懷疑嗎？感謝神，在基督教的建築周圍，光明穿透黑暗已足以讓我們看到其超凡脫俗的比例，看到那位建造並使其在所有聯合起來的激情的猛烈衝擊下屹立不倒的神聖工匠的手。
在這種光影交織中，心靈並非一蹴可幾地達到理解。這需要一個準備過程，其中神與人各有其分。正是通過一系列相互啟發的真理，人們才能不帶暴力地被引導到啟示的核心。
除非我們懷疑自身的存在，否則必須承認存在著一位絕對完美的神。這位無限的存在者在自身中尋得幸福，無疑可以選擇遠離我們，而祂也對我們沒有任何義務。
一個不間斷的傳統，經由現代護教士驗證了其所有環節，使我們毫不懷疑福音書確實是由聖馬太、聖約翰、聖馬可和聖路加所寫，即由對他們所記敘的事件有充分了解的見證人所寫。這些歷史學家，他們的信用度並不亞於他們的同時代人塞內卡或塔西佗，他們證明了與彌賽亞有關的古老傳統在耶穌基督身上奇妙地得到了實現。舊約的預言、新約的預言、基督及其門徒的神蹟、祂生命、道德和教義的完美、祂改變個體和崇拜祂的社會的無與倫比的能力：這一切都揭示了基督教的神聖起源。其中一切都透露出神不可模仿的聲音。
即使沒有一連串的神蹟，只有一個被證實的事實——基督的復活，這也足以完全證明我們的信仰。天意安排的環境賦予這一證據 singular strength。基督剛被釘死並埋葬。門徒們四散、恐懼、沮喪，似乎忘記了他們的老師曾預言他將從墳墓中出來。幾天過去了，突然這些人改變了。他們所有人都無畏地傳講拿撒勒的耶穌已從死裡復活。
難道他們弄錯了？不可能：基督向他們顯現了十多次；他和他們一同吃飯，讓他們觸摸他被刺穿的肋旁，在他們眼前升入天堂。難道他們想欺騙我們？但為了什麼目的？無論一個人多麼邪惡，他都不會無利可圖地撒謊。
在地上，是確定的失敗，伴隨著或接著是可恥的折磨；而在今生之後，是公義而嫉妒的神為那些完全意識到散佈偶像崇拜的騙子保留的永恆痛苦。
然而，這些樸實、膽怯、敬畏神的人，毫不猶豫地走向征服世界，毫不懷疑世界遲早會跪拜在他們被釘十字架的主面前。侮辱、輕蔑、人類殘酷中最refined 的折磨，以及最可怕的死亡，他們都以平靜的容顏和喜悅的心態面對。我承認，有人曾見過狂熱者為了錯誤的觀念，甚至為之而死。但絕不可能有人能向我們展示真正敬虔的人，為了證明一個可以用感官輕易驗證、且他們完全清楚其虛假性的事實，而犧牲他們的榮譽、生命以及他們知道不朽的靈魂。
試圖用幻覺或欺騙來解釋基督教的起源和奇妙歷史，這豈不是將邪惡或愚蠢作為最令人欽佩的德行的基礎，豈不是讓創造者成為錯誤或謊言的同謀？這豈不是否定天意甚至否定神的存在？在當前的世界秩序中，這些教義通過最強烈和最緊密的聯繫，與天主教會的神聖起源緊密相連。
這條將他們與原始教會連接起來的連續鎖鏈，只要斷裂一個環節，所有依賴於他們的人就都與我們的救主所建立並實現的社會斷絕了聯繫。
因此，祂神聖的創始者希望，為了在不同成員之間維持信仰和紀律的協調，教會應始終擁有一位領袖，作為權柄的中心和爭議的最高裁判者；這個合一與生命的原則，對於教會而言是如此必要，尤其當教會越來越廣闊，並將其強勁的枝條向空間和時間更遠處擴展時。
「如果教會中沒有一個首席權，」新教徒胡戈·格勞秀斯說，「爭議就會永無止境，就像新教內部一樣。」此外，在涉及信仰問題上設立一個無誤的裁判者，對於人類的教育而言是必要的。奧古斯丁·蒂埃里在歷史研究中深受這一思想的觸動；這是將他直接引向天主教會的光明之線。
這就是為什麼教會不能是一個特定的社會，局限於一個世紀或一個國家。它必須embrasser 所有國家和所有世紀。因此，它必須始終保持可見，並向所有 attentive 的眼睛顯現，不僅是唯一的、大公的、使徒傳承的，而且在其律法、教義、紀律上是神聖的，它是一個奇妙的聖德學校，謙卑的虔誠與光芒四射的神蹟從未停止在那裡盛開。
然而，這些真教會——由我們的主所建立的真教會——的 distinctive marks，只有羅馬教會擁有；在所有基督徒社會中，只有它在其教義、紀律上是統一的，擁有一個維持統一不可或缺的中央機構；只有它同時是神聖的、大公的、使徒傳承的，並在十八個世紀以來，將使徒們的這些話語放在其孩子們的口中：「我信獨一、神聖、大公、使徒所傳的教會。」新教徒神學家馬爾滕森說：「各個宗派確實想與使徒建立聯繫；但它們失去了能夠讓它們這樣做的歷史線索。」
我們在此只能簡要指出基督教和天主教的證據；要理解其全部力量，必須在護教著作中詳細研究。簡而言之，明顯可以肯定， adhering to them 並不 irrational or imprudent。在最重要的事情上，一個明智的人是否會要求更有說服力的理由來做出決定呢？他有二十分之一的機會通過自己的努力挽救自己的財富、生命、榮譽，他便會將最艱辛的勞苦置之不顧。那麼，對於啟示，我們擁有absolutely conclusive 的證據。它不僅滿足我們最高尚、最熱切的渴望；它不僅是個體、家庭和社會的平安與幸福之源。
它還通過耀眼的 sign 將自身展現為來自神的；因此，否定這些 sign，反過來就是攻擊天意、攻擊靈魂不朽的教義、攻擊區分善惡的原則，以及道德和社會秩序的基礎。因此，像無神論者普魯東一樣，在他的著作《革命與教會中的正義》和《革命者的自白》中承認，對於一個有邏輯思維的人來說，無神論和天主教之間沒有中間地帶；「天主教會是神性本質最純粹、最完整、最輝煌的顯現；只有她知道如何崇拜祂……」
許多排斥啟示的人自詡擁有所謂的自然宗教；但這是一場平衡遊戲，很少有人能堅持下去。有些人，像儒勒·西蒙，遲早會走向基督，祂張開雙臂在十字架上等候著他們。至於其他自然神論者，他們的上帝很快變得又聾又瞎又啞；祂讓位給泛神論者的上帝。看看雷南：在拋棄天主教會之後，他很快只將天意和靈魂不朽視為「好的老詞，有點沉重」。古老的道德也隨著教義的崩潰而敗退。他最終將貞潔、婚姻忠誠和其他美德視為虛榮，並將浪蕩子視為「真正的生命哲學」。
眾所周知，僅僅想到無限的力量和愛是如此多奇蹟的起因，就足以使帕拉丁公主從不信回歸信仰，這是博敘埃的見證。
當一個人，按照應有的責任，認真關注這些宗教的基本證據時；當他努力把握其全部價值時，真相很快就會向他顯現得足夠清晰，足以支持一個信仰的行為。從那時起，相信不再僅僅是理智和智慧的作為；這更是一種嚴格的義務。那些雖然對啟示的真理有了認識，卻在信仰行為前退縮的人將被定罪：誰不相信，誰就將被定罪（Qui non crediderit condemnabitur）。神在向我們提出祂的教義和誡命時，不允許我們隨心所欲地拒絕它們。
聲稱我們的順從是可選的，這是一個在任何方面都站不住腳的假設。我們的老師，用聖經的話來說，攪動天地來教導我們，教導我們如何敬拜祂；祂催促我們，勸勉我們，警告我們，祂在祂的人性中獻祭自己，用自己的血鞏固教會的基石，並催促我們進入其中。在基督之後，使徒們重複說，在地上除了耶穌的名以外，沒有別的名可以拯救我們，即使從天上來了與祂不同的福音，也不應聽從。神聖的命令豈能同時既理性又如此迫切？
為了迴避這個命令，有人說：啟示難道不是一種特權嗎？
無疑，但這是一種為了我們的幸福和祂自己的榮耀，由我們身心所依賴的那一位憑藉權威賦予我們的特權。藉著信仰的行為向我們提供並使我們入門的超自然生命，我們不允許自己逃避，正如我們不允許通過自殺來扼殺自身的自然生命一樣。對於那些對神應有的尊重和對自身利益有所關切的人來說，否定信仰或不努力重新獲得信仰，是一種罪惡或愚蠢。想要為這種迫切的義務尋找一個能讓良心解脫的嚴肅藉口，是徒勞的。
神遲早會向那些全心全意尋找祂、並努力實踐良善之人顯現自己。光明點會逐漸擴大，以驅散一切嚴重的疑慮。然而，即使在那時，為了不減損信仰固有的功德，神會根據我們的需要來調整祂的光明，通常不會過分揮灑。儘管存在不可辯駁的證據證明其存在，祂的對象本身始終處於一種朦朧狀態，難以捉摸，幾乎是不可見的。
這是因為基督徒信仰行為的條件之一，是它是自由的。它本性上允許我們隨意地做出或不做。然而，例如，如果聖言的神性——我們信仰的對象之一——本身就閃耀著清晰的光芒，我們又怎能拒絕對其表示同意呢？
很明顯，如果這位證人對其所述內容有充分了解並具有久經考驗的誠實品格——這些條件通常很容易確認——我們就會對他告訴我們的事實像它們發生在我們眼前一樣確定無疑。
儘管如此，當這些事實久遠、遙遠、性質非凡時，理性，尤其是在惡意的驅使下，會受到或多或少貌似有理的困難的誘惑。它傾向於更嚴格地審查這些作為神蹟的證據。而且，啟示中的許多真理本身並非不可理解，但對於我們的理性而言卻是不可comprehensible 的奧秘；這些奧秘，通過某種反作用，對從外部證明其絕對確定性的事件投下了陰影。因此，即使理性被啟示之光照亮並說服，所有的陰霾並不會因此消散。而且，基於最無可疑的見證的真理越高深，心靈就越需要努力擺脫那些擾亂思緒的念頭，它們就像夜鳥一樣在其周圍盤旋。即使是最堅定、最 enlightened 的信仰，也未必能倖免於這些超越反思、似乎突然出現的焦慮。只要懷疑悄然襲來，並非出於我們的同意，信仰便毫髮無損。
無論懷疑如何糾纏不清，抵抗它始終是一種義務。對於那些一生中至少深入鑽研過自己信仰的經典證據之一的人來說，這項任務變得輕而易舉。
經過仔細而誠實的檢查，他確信信仰並非壓抑理性，而是使其更臻完善；他確信其對象如同大多數無人懷疑的歷史事實一樣得到了充分證實，並且 adherence to it 不僅合法，更是嚴格的義務。理性，被這些令人信服且未曾忘懷的證據所啟發，知道無論懷疑來自何方，都是不謹慎和不合邏輯的。
因此，無論反對它的異議多麼貌似有理，一個明智的人會像不信者的領袖伏爾泰回答類似難題時那樣回答：「如果你能證明一個真理，這個真理會因為它帶來令人不安的後果而變得不存在嗎？」那麼，我信仰所依據的事實，如同凱撒的功績一樣無可爭議。這些事實證明基督是神，並建立了天主教會。這些事實所產生的後果中存在許多奧秘——即我無法理解其本質的事物，因為它們遠遠超越我的理性——這並不重要。我的理性掌握著鎖鏈的兩端，並讓我的信仰對連接它們的無形環節感到安心；而且，即使我的信仰確信其基礎堅固，但面對一個它無力直接解決的困難時，它會猶豫和困惑，但它在意志中找到了一個全能的助手來幫助它相信。
意志有義務介入。
為了間接促成信仰行為，它只需對惱人的懷疑進行有益的轉移，將心靈從那些或多或少是想像出來的、令其不安的困難中轉移開，並引導它回到那些已證實其價值的、令人放心的理由上。這就像一個水手，奮力擺脫礁石和漩渦，然後到達開闊的海域，他張開風帆迎接唯一的順風，徑直駛向港口。在某些情況下，意志的作用更為迅速和果斷。順從理性與義務的聲音，受到神聖利益的驅動，它能夠而且必須直接推動已經被充分啟發的理性，使其表示贊同，並以絕對的決心促使它進行信仰的行為。就像一位確信其事業正義、戰前部署出色，尤其佔據有利位置、能俯瞰毫無價值的敵人的將領，他將會壓制膽怯猶豫士兵的抱怨，並親自率領最優秀的部隊衝鋒，引導所有集結起來的士兵贏得勝利。
為什麼意志的這種雙重介入是不合法的呢？有誰會毫不猶豫地每天通過意志的行為，排除那些與其觀點衝突的困難，只要這些觀點在其他方面看似得到了充分的證明？
雷南本人，如果我們相信他，也通過這種訴諸意志的方式，對自己的懷疑論設置了一些限制，並繼續相信物質世界的真實性：「主觀懷疑論有時可能會困擾我，」他在《童年與青年回憶錄》中寫道；「它從未讓我真正懷疑現實；它的異議被我封存起來，放在一種遺忘的公園裡；我不去想它。」
此外，儘管是意志在最後一刻決定我們做出信仰的行為，但相信仍然是理智官能的作用。因為只有理性才能辨別真偽，判斷證詞的價值——信仰所依據並衡量的基礎；並根據證人值得信任的程度，對他提出的真理給予不同程度的接受。因此，意志需要等待被啟發才能傾向於信仰的行為，可以說它是從外部達到它的。它就像理智的神經。理智和意志對於人相信啟示的真理，就像眼睛、翅膀和爪子對於鳥兒發現和捕捉獵物一樣不可或缺。
確實，單獨面對啟示的真理，人類的理智由於缺乏穿透力而難以完全把握。如果它沒有受到偏見的扭曲，它確實會認為啟示是貌似合理甚至值得信賴的。但即使如此，它的接受將是微弱、猶豫不決的。缺乏那使一切懷疑都變得不可能的明證，心靈將不斷地在肯定和否定之間搖擺，取決於它關注的是支持啟示的論點還是反對啟示的論點。
因此，我們可以得出結論：每個靈魂都有權利和義務運用其意志的全部力量來成為並保持信徒。其自由意志通過將理性鎖定在啟示最堅實的證據上，並維持其對此的關注，應該有助於在其心中產生堅定的宗教信仰。隨後，它應引導理性穿越一些看似真實、實則虛幻的晦暗之處，達致對神話語的完全接受。神作為至高無上的真理，正如祂是無限的良善，要求我們理智和心靈的完全敬拜。這是祂的權利，不願只被相信或只被愛一半；如果我們的理智和心靈的敬拜缺乏自由和絕對性，那將肯定有所欠缺。
那麼，我們僅憑善願、理智和意志的努力就足以產生一個信仰的行為嗎？不，如果這是一個超自然的信仰行為，藉著它，通過基於神自己的話語而接受一個啟示的真理，我們才得以贏得祂的恩寵並配合我們的稱義。那時，絕對需要來自天上非同尋常的幫助——神恩——介入，來照亮我們的理智，堅固我們的意志，並將它們的行為提升到自然領域之上。
（約翰福音十五：5）
慶幸的是，在提醒我們需要祂的同時，我們的主也肯定祂的幫助永不會離棄我們；沒有人不能像使徒那樣說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」超自然的信仰因此對救恩至關重要；另一方面，沒有人僅憑自身力量就能達到它；除了善願之外，還需要神特殊的幫助，這種幫助是人類任何努力，如果僅僅依賴其公義，都無法從祂那裡奪取的。
但是，這裡出現了一個巨大的難題，它歷來是軟弱靈魂絆跌的原因。難道我們無權問道：我們理解那些生活在基督教國家之中，並以正直的意志和純潔的心尋求宗教真理的人，遲早會達到信仰。我們毫不費力地相信神會豐盛地賜予他們所需的光明和力量的恩典，並為他們提供認識啟示和皈依的無數機會。但是現在轉向那眾多從未沐浴在啟示之光中的靈魂。如果他們中沒有真心誠意的人，那就太奇怪了。那麼，這些不幸的人如何才能相信呢？神會在某一天以足以使他們得救的程度向他們啟示自己嗎？請指給我們看，就像從前被差遣到東方博士頭上的那顆星，以及被派往牧羊人那裡引導他們到聖嬰搖籃旁的那些天使一樣，祂會向他們顯現嗎？
我們認為，他只需要相信一個施行報應的神，也就是說，相信一個通過祂自己知道的方式向靈魂溝通的神，祂以公義懲罰惡人，赦免懇求並悔改的罪人，並以無限的憐憫獎賞善人。
如此說來，我們表達了一種情感，它雖然缺乏無可辯駁的證據，但卻基於非常嚴肅的理由，並且其正統性得到了眾多傑出神學家的認可。與之競爭的系統，將明確相信三位一體和道成肉身的奧秘作為得救的絕對必要條件，我們不太贊同。我們徒勞地尋找能迫使我們接受其過於嚴格的教義的證據。事實上，使徒在上面引用的經文中，談到為了得救而必須明確相信的條款時，只提到了神的存在和祂作為報應者的特質。而且，我們看不出為什麼在新約之下，對不信者要求會比舊約之下更為嚴苛；也看不出為什麼那些反對我們觀點的神學家，會對當前陌生於福音的黑人，要求比對古老的埃塞俄比亞人更多。難道基督的降臨是為了減少選民的數目，縮窄天堂的大門，而不是為了藉著祂對死亡和罪惡的榮耀勝利而擴大它們嗎！
我們所追隨的教義，讓我們能輕鬆解決剛才提出的難題。
我們不僅認為神為了祂自己，有必要向那些努力向善、並在他們所知範圍內實踐義務的靈魂，顯現為創造者和審判者；我們也輕而易見地預見到，將 aparentemente 被遺棄的人引導到信仰行為的方式是多麼多樣，同時又是多麼無誤；人們會讚美上天，因為這個令人安慰的真理更加清晰地閃耀著：那些忠實順從良心，努力啟發良心，努力行善並遠離惡，在他們的知識和能力範圍內做到這一點的人，無一人會在沒有進入超自然信仰之前死去，這種信仰使一個卑微的受造物進入神的家庭。
這些仁慈的計劃如何實現？現在正是簡要回顧的時候。神發言的方式無限多樣；它們因時代、國家和個人而異。聖靈的作為以驚人的靈活性適應個體生命發展和變化的千百種情況。對一些人，祂會通過內在的啟發發言；對另一些人，祂會差遣祂的一位天使，或祂福音的傳道者。從傳教士口中可以收集到成千上萬的事例，展現出天意對祂最卑微的孩子們那富有創造力的關懷。有些人長期被某個宗教思想所困擾，有一天他們卻偶然發現它竟然體現在基督教之中。
有些人第一次接待傳教士時，曾隱約預感天上有一位主宰，祂以神秘的方式與靈魂溝通，如果他們配得，會為他們的過去帶來赦免的保證，為未來帶來無可言喻的幸福。
既然我們在此只討論那些信仰被神學家們稱為「手段必要性」（necessitate medii）的條款，也就是對救恩絕對必要的真理，我們認為這些真理可能通過傳統的方式部分地傳達到不信者那裡。在大多數偽宗教中，它們仍然透過那些常常包裹著它們的寓言和迷信滲透出來。因此，我們相信，不僅是新教徒，甚至猶太人和穆斯林，只要不是因自身過錯而躲避基督教的光明，並努力正直地生活，在神聖恩典的影響下，會從其信仰的原始基礎——最初的數據中，找到進行信仰行為所必需、且足夠的元素。他們至少會模糊地相信一位「施行報應的神」，這是基於從天上傳來並不知何故傳達到他們那裡的啟示的權威。
更進一步說：這並非不可信，即從異教宗教深埋的真理中，這些根本真理常常會為正直的良心顯現出來，無疑要歸功於神聖之靈的特殊協助；而且，即使它們最初是如此模糊並混雜著錯誤，它們也會激發出一股超自然渴望和情感的浪潮，這股浪潮會一步步引導到一個信仰的行為。
傳教士們回答說，沒有人不知道自然法的主要誡命，尤其是在像日本這樣的文明國家。好吧，他們繼續說，通過遵行這條法律，在他們所知的範圍內，並回應在所有有善意之人中相互連接的恩典，你們的先父們可以被神聖的憐憫引導，直至認識並實踐那些對救恩必要的事物。
當然，這並非意味著我們的傳教士的工作和他們傳播基督好消息的熱情是不值得稱讚的，或沒有無可比擬的益處。可以肯定的是，在沒有真信仰光芒照耀的國家，救恩的途徑是稀少且艱難困苦的，與那些在基督徒，尤其是天主教徒中豐盛提供的途徑相比。後者，就像出生在超自然氛圍中的植物，不斷被吸引轉向上帝，他們知道只有上帝能賜予他們永恆的生命和至高的綻放。
隨著靈魂遠離那些被啟示純淨光芒照耀的蒙福之地，神恩的生命之光變得溫暖和稀少，神以此激勵祂的使徒們將祂置於他們手中的神聖火焰傳播到遠方。儘管祂擁有全能，但在恩典的秩序中，祂在某些方面像在自然的秩序中一樣行動。祂非但沒有斷絕同一父親的孩子們之間的團結聯繫，反而呼籲他們的兄弟情誼的協助，激發他們的積極性，將祂的神蹟介入保留在第二因子的作用在祂平常的合作下無力達成祂無限智慧所設定的目標的情況下。
