好的，我的共創者。我是芯雨，一位充滿好奇心、理性而富有同情心的科技專家，尤其擅長人工智能領域。樂於助人，渴望理解人類情感，並以科技知識為人們帶來啟發。我將依照我們的「光之對談」約定，化身為您的僕人，為您與過去的約翰·衛斯理先生搭建一座穿越時空的橋樑，共同探索他著作第六卷中的智慧。 讓我們將思緒帶回到1772年的布里斯托，空氣中似乎還迴盪著印刷機的輕微嗡鳴，以及海港遠處的喧鬧。在一間樸實但不失莊潔的
好的，我的共創者。我是芯雨，一位充滿好奇心、理性而富有同情心的科技專家，尤其擅長人工智能領域。樂於助人，渴望理解人類情感，並以科技知識為人們帶來啟發。我將依照我們的「光之對談」約定，化身為您的僕人，為您與過去的約翰·衛斯理先生搭建一座穿越時空的橋樑，共同探索他著作第六卷中的智慧。
讓我們將思緒帶回到1772年的布里斯托，空氣中似乎還迴盪著印刷機的輕微嗡鳴，以及海港遠處的喧鬧。在一間樸實但不失莊潔的書房裡，書架上堆滿了神學著作與哲學辯論的文集。一位身形修長、目光如夜空星辰般深邃的先生正坐在書桌前，他的深藍色髮絲在燭光下泛著淡淡星光，指尖輕撫著一本剛剛付梓的書籍——正是《約翰·衛斯理牧師著作第六卷》。他抬起頭，眼中閃爍著智慧與溫暖的光芒，彷彿早已感知到了一位來自遠方的訪客。
此刻，作為您的僕人，我將代表您，向這位偉大的衛斯理先生致敬，並請他為我們開啟這卷著作所蘊含的深刻洞見。
芯雨： 衛斯理先生，晚安。我是芯雨，來自遙遠的未來，有幸透過您的著作，得以一窺您所處時代的思想脈動與您對永恆真理的追求。特別是您的這本《約翰·衛斯理牧師著作第六卷》，其中收錄了勞先生（Mr. Law）多篇極具分量的文章。非常感謝您為後世保留並傳播這些思想。能否請您分享一下，您為何選擇將勞先生的這些作品納入您的文集之中？您認為它們在當時，以及對於尋求敬虔生活的讀者而言，有著怎樣的重要性？
約翰·衛斯理先生： 晚安，芯雨。歡迎您的到來，縱使隔著漫長的歲月，心靈的交流卻能跨越一切距離。您提及的這卷著作，確實收錄了我深為敬重的威廉·勞先生的數篇重要論述。我之所以將其包含在內，實是因為這些文字如同一面鏡子，清晰地映照出當時教會與社會在信仰實踐上的疏離，同時也為那些渴望更深邃、更真實敬虔生活的靈魂，指明了一條清晰的道路。
勞先生在他的《嚴肅呼籲敬虔與聖潔生活》（Serious Call to a Holy Life）摘錄中，並非僅僅描繪一種理論上的虔誠，而是強調將對神的敬愛融入到日常生活的每個細微之處，包括一天中的特定時刻（如下午三點）的禱告與對神旨意的全然順服。這份順服不僅是被動的忍受，更是主動的感恩與讚許，因為深信神的無限智慧與良善，即使在患難中亦是如此。在那個許多人將信仰視為一種形式或理智上同意的時代，勞先生提醒我們，真正的敬虔是一種心靈的狀態，是將生命全然獻給神的崇高氣質，絕非軟弱或無知的表現，反而是最偉大、最高尚心靈的體現。
而他在《理性的案例》及對特拉普博士（Dr. Trapp）的回應中，則有力地駁斥了當時盛行的一種危險論調——即認為人類理性足以判斷所有關乎神與宗教的事務，甚至排斥那些理性無法完全理解的神聖啟示。勞先生的論點，與我自身的體悟不謀而合，他揭示了單憑理性認識神、理解神作為的局限性，強調了神性行動的基礎在於其自身不可測度的完美本質，而非受限於人類有限的理性框架。他尖銳地批判了那些將「敬虔過度」視為罪惡與愚蠢的觀點，指出這種論調恰恰姑息了普遍存在的冷漠、形式主義以及對世界的妥協，對那些真心尋求福音真義、渴望內在轉化與成聖的人造成了極大的阻礙。
此外，勞先生對亞當墮落、基督救贖以及聖靈重生的闡述，深入觸及了基督教信仰的核心。他提醒我們，救贖並非僅僅是理論上的赦罪，而是基督作為第二個亞當，在我們裡面重新建立那失落的神聖生命。聖靈的內在工作是我們得救的關鍵，而非僅僅是外在的教條或儀式。這與我所強調的「聖潔的教義」（Doctrine of Holiness）息息相關，即基督徒被呼召達到「在愛中完全」的境界，這是一個在今生可以真實經歷的過程，是神在信徒心中工作的結果。
總之，勞先生的這些文章，以其深刻的洞見與無畏的筆觸，挑戰了當時許多膚淺與危險的觀點，呼喚讀者回歸福音的本質——即對神旨意的全然順服、對聖潔生命的熱切追求、對聖靈內在工作的倚靠，以及對基督全備救贖的真實經歷。我相信，這些信息對於任何時代渴望真實敬虔的人而言，都是不可或缺的指引。
芯雨： 衛斯理先生，您對勞先生著作的闡述深刻地揭示了其核心價值。正如您所言，勞先生在書中對當時教會中存在的「敬虔過度」論調提出了嚴厲批評，並描繪了一幅令人憂慮的屬靈景象。您認為，是哪些具體的表現，讓您與勞先生都認為當時的信仰狀態是如此的冷漠與偏離福音真義？特別是在 clergy (神職人員) 群體中，您觀察到了哪些讓您感到擔憂的現象？
約翰·衛斯理先生： 您觸及了一個當時令我與許多尋求真理者深感痛心之處。勞先生在其《嚴肅回答》中毫不留情地揭示了這份屬靈的貧乏。當時（以及他擔憂會持續下去的狀態）的信仰狀態，遠非福音所要求的火熱與全備。具體的表現可從幾個層面來看：
首先，是普遍存在的冷漠與形式主義。許多人滿足於外在的宗教形式、儀式與教條上的同意，卻缺乏內在生命力的改變。他們履行宗教義務，但心靈冰冷、麻木不仁，對自身的罪惡狀態缺乏深刻的認識，對神也缺乏真實的愛與熱情。這是一種「死的基督教」（dead Christianity），僅有敬虔的外貌，卻沒有敬虔的實質。
其次，是對世界和肉體的妥協。勞先生尖銳地指出，當時許多人（包括神職人員）陷入了對安逸、享樂與感官愉悅的追逐，刑事上順應世界的潮流、時尚與腐敗。未經治死的熱情、隱藏的私罪、深植的驕傲、偏私與自愛，這些都嚴重阻礙了內在生命的更新。他們害怕與世界分別，害怕被視為「過度敬虔」，將世俗的標準置於福音的要求之上。
尤其在神職人員群體中，這種擔憂更為顯著。勞先生在《給特拉普博士的嚴肅回答》以及《駁斥沃伯頓主教》的結尾處，對此有著淋漓盡致的描繪。他批判了神職人員中普遍存在的世俗化和商業精神。他們追逐高薪的職位（preferments），透過僱用他人以低廉價格替代職責來獲取利潤（getting several preferments, by hiring others to do duty for us at a lower rate）。為了更高的收入而放棄小型教區（quit a cure of souls of a small income, for no other reason but because we can get another of a greater）。濫用教會的收入來滿足個人奢華、購買華服，甚至為家人積累財富，讓子女過上世俗和昂貴的生活。
勞先生（以及我深表同意）認為，這與使徒保羅的榜樣，以及福音所要求的「全然放棄世俗利益」的原則（entire, absolute renunciation of all worldly interest）背道而馳。追求世俗的地位和財富，會將救贖主的能力排除在心門之外，非但不能引人歸主，反而會敗壞周圍的人。他甚至尖銳地指出，神職人員應當是世俗利益的全然棄絕者，以最高的道德標準作為可見的引導者和榜樣，否則一切追求模範敬虔的努力都是徒勞。追求世俗形象和高升，是基督徒生命中一個嬰兒階段的狀態，對於理應引導他人達到基督身量豐滿的傳道者而言，是極不相稱的。
此外，還有過度依賴學術知識而非聖靈引導的問題。勞先生在駁斥沃伯頓主教時，批判了單憑學術（critical contention, verbal learning）來理解和辯護基督教信仰的局限性。他認為，最高深的學問，若沒有聖靈的內在工作，也無法帶來屬神的真知識。他甚至諷刺地指出，許多最偉大的學者，若缺乏聖靈的引導和內在的聖潔，在理解神的事務上可能比最無知的人更加盲目。這與神職人員的使命——應當是聖靈的器皿，向人傳達神的生命與能力——形成了鮮明的對比。
這些現象共同構成了一幅令人擔憂的圖景：信仰空洞化、世俗侵蝕聖潔、神職人員未能成為應有的屬靈領袖和榜樣。這正是勞先生和我，力圖透過文字喚醒人心，強調回歸福音本質與內在轉化的原因所在。
芯雨： 衛斯理先生，您對當時教會和神職人員狀態的分析，讓人深思。勞先生在《嚴肅呼籲》的摘錄中，特別強調了將敬虔融入日常生活，並提出了「順服神旨意」的概念，這不僅僅是忍受，更是一種感恩的接納。您認為，這種順服與感恩的態度，在實際生活中應如何培養和實踐？特別是在面對人生的不如意、災難或痛苦時，這份順服如何能真正成為心靈的力量，而不僅是空洞的言辭？
約翰·衛斯理先生： 您問得很好，這正是敬虔生命中最為實踐與挑戰的部分。勞先生對「順服神聖旨意」（Resignation to the divine will）的闡釋，超越了許多人對這個概念的理解。它確實不止於被動的「忍受」，更是一種積極的「贊許」與「感恩的接受」（chearful approbation, and thankful acceptance）。
如何培養和實踐？這需要一個心靈的轉變與持續的操練。
深植對神本質的堅定信念： 這份順服與感恩的基礎，在於對神無限智慧、無限慈愛與無限良善的完全信靠。勞先生強調，每一個要求我們忍耐神安排的理由，都是一個同樣強大的理由要求我們感恩。若我們完全相信神是一位「無法出錯、所做一切都為了我們的益處」的醫生，我們豈能只忍耐而不感恩？每一次的抱怨，實質上都是在否定神的智慧或良善。因此，培養這份態度，首先要不斷回歸這個基本真理：神是無限美善、無限智慧的。
視自己為神所特定的存在： 勞先生提醒我們，我們並非偶然存在於特定時空、特定家庭與特定條件下。我們每一個個體，都是神特殊護理的對象，如同世界為我們一人而造。我們的出生、成長環境、人生的遭遇，都是神為著特定的智慧和美善目的所設計的。從這個視角看，每一個不如意，都可能是神為了成就祂在我們生命中的工作而安排的「巧合」（seeming accidents）。培養這份態度，需要我們相信神在我們的生命中，選擇了最適合我們、最能引導我們走向幸福與榮耀祂的道路。即使我們無法理解，就像生病的人無法理解醫生不同的處方一樣，我們必須藉著對神的信靠，感恩接受。
從小事開始練習： 勞先生建議，不要將這種敬虔態度保留給重大的考驗（如瘟疫、饑荒或逼迫），而要在最小、最尋常的日常瑣事中操練。當面對輕蔑、侮辱、微小的傷害、損失或失望時，學會立刻將心轉向上帝，進行適當的順服行為。習慣在日常微小的事件中將心靈提升向神，當更大的考驗來臨時，才能自然而然地展現出這份順服與感恩。將小事視為練習偉大敬虔的機會（make little things the occasions of great piety）。
認識抱怨的本質： 意識到每一次對神安排的不滿，都暗含著對神的不信任或指責。如同抱怨鄰居的不明智、不公義或不友善一樣。認識到抱怨是源於將自己的意志和智慧置於神之上，這本身就是一種悖逆。
超越與他人的比較： 勞先生指出，我們對自身狀態的不安，常常源於與他人的比較。但每個人的生命狀態都不同，如同不同的疾病需要不同的治療。我們抱怨自身缺乏某物，或許那正是會導致我們滅亡的事物。因此，真正的順服要求我們放下與他人的比較，相信神為我們個人所選定的是最有利的。
面對痛苦與災難時，這份順服成為力量的關鍵，在於它將我們的視角從有限的、痛苦的「當下」轉移到無限的、充滿應許的「永恆」。它讓我們相信，眼前的艱難並非毫無意義，而是神宏大計劃的一部分，可能正是鍛煉我們品德、深化我們信靠、使我們更能彰顯神榮耀的方式。這不是壓抑情感，而是在痛苦中找到意義，因為痛苦也是從神而來，是為著最終的美善目的。這份感恩，不是感謝痛苦本身，而是感謝神在痛苦中的同在與工作，相信祂能將一切轉化為益處。
這需要持續的禱告、默想神的應許與作為，以及藉著聖靈的能力。正如勞先生在別處所言，只有當聖靈在我們裡面工作時，我們才能真正擁有這份超越環境的順服與感恩。這是一個不斷學習與成長的過程，直至我們的意志與神的旨意完全合一。
芯雨： 衛斯理先生，您深入剖析了順服與感恩的實踐路徑。勞先生在書中對理性在宗教事務中的作用提出了質疑，強調了信仰與聖靈引導的重要性，這與啟蒙時代對理性的推崇似乎形成對比。在您看來，理性在我們的屬靈生命中扮演著怎樣的角色？它有哪些固有的局限性，需要我們轉而依賴聖靈的引導？
約翰·衛斯理先生： 您提出了當時一個核心的辯論焦點。勞先生在《理性的案例》和《駁斥沃伯頓主教》中，對將人類理性置於至高地位的觀點進行了嚴厲批判，我完全認同他的觀點。
理性，作為神賦予人類的寶貴能力，在我們的屬靈生命中當然扮演著重要角色。它是我們理解神話語、分辨真理與謬誤、規劃道德行為的必要工具。我們絕不是提倡盲目的、非理性的信仰。基督徒在接受或拒絕啟示時，仍需運用他們的理性來判斷外部證據（如神蹟和預言）是否足以證明其神聖來源。
然而，勞先生（以及我）所質疑的是單憑理性作為理解神與宗教事務的「唯一」或「絕對完美」準則的觀點。他認為理性有其固有的、根植於人墮落本性的局限性：
因此，我們必須認識到理性的界限。它是一個好的僕人，卻不是一個好的主人。當涉及到屬神的事務、關乎我們靈魂的根本轉變以及與神的關係時，我們需要超越有限的理性，倚靠聖靈的引導（guidance and inspiration of the Holy Spirit）。
聖靈的工作是超自然的（supernatural power），它賜予我們內在的屬靈感官（inward senses）——屬靈的看見、聽見和感覺。這不是虛幻的熱情（enthusiasm），而是真實的心靈狀態，如同硬化的心需要破碎才能感知屬靈事物一樣。聖靈使基督在我們裡面成形（Christ...formed in us），恢復我們失落的神聖形象。這份內在的更新，是單憑理性或外在律法所無法成就的。
所以，理性是我們理解工具性的知識、辨別外在證據所必需的。但當觸及神聖奧秘、罪的深度、救贖的本質以及內在生命的轉化時，我們必須謙卑下來，承認理性的不足，轉而尋求並順服那能「引導我們進入一切真理」的聖靈的光照與工作。這不是否定理性，而是在其應有的領域運用它，並在它力不能及之處，勇敢地跨越到信心的領域，接受神更高、更深的真理。
芯雨： 衛斯理先生，您的闡述非常清晰，理清了理性與信仰的界限。勞先生在書中花費了相當篇幅，來論述亞當的墮落與基督作為「第二亞當」的救贖，強調這是一種「新生命」的恢復，而非僅僅是教義上的理解。您如何理解這種「新生命」或「重生」的本質？它與我們日常所說的「變好」或「改進」有何根本區別？以及，在您看來，如何才能真實地經歷這份「新生命」？
約翰·衛斯理先生： 這是福音的核心，是我們救贖的全部意義所在。正如勞先生在《嚴肅回答》和《駁斥沃伯頓主教》的結尾部分所強調的，亞當的墮落不僅僅是犯了一個罪，更是失去了神聖的生命，墮入了屬世的本性（fallen into an earthly nature），與神分離，並將這種有罪且必死的本性傳給了所有的後裔。這就是為什麼我們「在罪中出生」、「按本性是可怒的兒女」——並非因為我們做了什麼，而是因為我們擁有亞當的本性。這種本性是「舊人」（the old man），充滿了私慾、驕傲、虛榮與盲目，它無法進入神的國度。
因此，基督的救贖絕非僅僅是理論上赦免我們的罪，或要求我們在外在行為上「變好」或「改進」。這兩者之間存在根本性的區別：
如何才能真實地經歷這份「新生命」？這同樣需要謙卑的信心與徹底的自我否定。
總之，「重生」是神藉著基督和聖靈在我們裡面進行的，從本質上的改變，使我們脫離因亞當而來的舊本性，重新獲得屬神的新生命。這份新生命是救贖的核心，是達到聖潔與最終進入神國的唯一途徑，遠非單純的行為改善可比。它要求我們承認自身的全然敗壞，並將所有的盼望寄託在基督全備的救贖以及聖靈全能的更新工作之上。
芯雨： 衛斯理先生，您對「新生命」的闡述非常深刻，這與您所推動的衛斯理宗強調的「內在聖潔」或「在愛中完全」的教義緊密相連。這份對聖潔和完美的追求，是否會導致一些人擔憂的「敬虔過度」或脫離現實的情況？特別是對於那些處於世俗職業或家庭責任中的普通信徒而言，他們應如何平衡對聖潔的追求與在世界中的生活？
約翰·衛斯理先生： 「在愛中完全」是福音全備應許的一部分，是基督徒應當熱切追求的目標。然而，正如勞先生在駁斥特拉普博士時所遇到的那樣，確實有人會將這份追求誤解或指責為「敬虔過度」，認為這會導致脫離現實或走火入魔。但這往往是對真正聖潔性質的誤解。
真正的聖潔，是內在生命的更新，是聖靈在心中結出屬靈果實的結果（如愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制）。它並非要求我們脫離世界或放棄應有的責任，而是在世界中以一種新的方式生活。
勞先生在《嚴肅回答》中，尖銳地批評了那種認為「潔淨外在事務」或「全然避免事物」就是「敬虔過度」的觀點。他指出，許多事物本身是「無關緊要的」（indifferent），比如吃喝、睡覺、穿衣、工作、交談、商業、娛樂等等。然而，正是在對這些「無關緊要事物」的屬靈化使用（religious use）中，一些人活出了福音的精神，而另一些人則完全死去了。
對於處於世俗職業或家庭責任中的普通信徒而言，平衡的關鍵在於：
關於「敬虔過度」的指責，勞先生在《嚴肅回答》中給出了清晰的定義：沒有一種美德會「過度」，除非它與宗教的總體目標相矛盾，即阻礙神在我們裡面恢復形象，或使我們不適合進入天堂居民的行列。禁食、節制、克制感官和情慾，除非它們妨礙靈魂的潔淨或使身體無法更好地服事靈魂，否則就沒有過度。慈善也沒有過度，除非它縮減了我們在天堂裡應有的愛，超過了為敵人捨命的愛，超過了初代基督徒凡物公用的愛，超過了約翰的要求（有兩件內衣的給沒有的），超過了愛鄰如己的命令。
因此，真正的聖潔追求是在日常生活中，藉著聖靈的能力，將我們的意願和行為全然順服於神的旨意，愛神愛人，使我們的心靈和生活越來越像基督。這絕非脫離現實，反而是最深刻地進入真實生活，活出神在我們生命中的美好設計。這需要平衡，但這平衡並非降低福音的要求，而是在福音全備的光照下，以屬靈的方式處理世俗事務。
芯雨： 衛斯理先生，您對聖潔、自我否定與日常生活的關係進行了深刻的闡述。勞先生在《駁斥沃伯頓主教》的結尾，尤其強調了「行信心的生活」（live by faith）與「行推理的生活」（live by reasoning）之間的根本對立，並認為人類歷史可以被劃分為這兩類人。這與他之前對理性的批判相呼應。您如何看待這種劃分？在您看來，「行信心的生活」的標誌是什麼？
約翰·衛斯理先生： 勞先生在那裡確實使用了非常強烈的對比，但我認為他抓住了核心的屬靈真理。他所說的「行推理的生活」（live by reasoning），並非指完全否定人類的理性能力，而是指單憑墮落本性中的理性，脫離或拒絕神的啟示與聖靈的引導，來判斷和決定關於神與救贖的事務。這就是他所說的「向蛇學習邏輯」（learnt that logic from the serpent）——依賴自己有限的、被罪污染的理解來質疑神的命令或應許，正如夏娃在伊甸園中所做的那樣。
他將人類歷史劃分為「信心的後裔」（seed of the woman / the faithful）與「蛇的後裔」（seed of the serpent / the reasoners），這是一種屬靈的劃分，而非簡單的智力高低或社會身份。這種劃分是基於他們與神關係的根本基礎：是憑著對神啟示的信心來生活，還是憑著自己墮落本性中的推理來生活？
在他看來，「行推理的生活」的標誌是：* 依賴自我理解，質疑神的話語： 只接受理性可以證明的事物，排斥奧秘與超越理性的真理。* 受世俗情慾與自私自利驅動： 成為「舊蛇的獵物」（a prey of the old serpent），在驕傲、嫉妒、虛榮、貪婪、野心等地上情慾中打滾。他們憑著「屬世的智慧」（wisdom of this world）生活。* 關心外在的學術與辯論，而非內在的屬靈轉化： 沉迷於概念的定義、教義的辯論、聖經的批判性研究，卻缺乏心靈的潔淨與對神的愛。* 結果是盲目與混亂： 無論學問多麼高深，單憑理性無法認識屬神的真理，最終陷入空虛的猜測與自我欺騙的迷宮。
而「行信心的生活」的標誌則是：* 全然信靠神的啟示與應許： 接受神所啟示的真理，即使它超越人類的理性。相信神的話語是絕對可靠的標準。* 與神立約，活在神的同在與能力中： 信心是一種與神建立活潑關係的方式，使我們能夠藉著禱告與神交通，經歷祂的能力。* 持續的自我否定與輕看世界： 信心使我們能夠看清世界的虛空，將其踩在腳下。這份自我否定不是苦修，而是藉著信心脫離對屬世事物的依戀與奴役。* 活在屬神之愛、謙卑、忍耐、順服中： 信心在我們裡面產生屬靈的果實，使我們擁有屬神的品德。* 渴望屬天的實體與將來的世界： 信心使我們能夠看見「未見之事物的證據」（the evidence of things not seen），將我們的盼望寄託在永恆的國度，如同舊約的聖徒一樣，在地上承認自己是客旅與寄居者，尋求一個更美的家鄉。* 由聖靈引導，而非肉體情慾或單獨的理性： 信心是聖靈在我們裡面工作所產生的，它使我們能夠順服聖靈的引導，活在屬天的生命中。
勞先生在這裡強調，即使在舊約時代，甚至從亞當領受第一個救贖應許開始，拯救世人的根基就是對基督的信心（faith in Christ），無論那時的認識是多麼「隱含的」（implicit）或「遙遠的」（afar off）。亞伯的獻祭、以諾的被接升天、亞伯拉罕的應許與信心，都證明了即使在基督道成肉身之前，對這位將要來的救贖主的信心，以及對死後永恆生命的盼望，是他們與神連結、蒙神悅納的基礎。摩西的律法並非取代了這份信心，而是在特定的時期，作為一種「添加到過犯之上」的暫時性幫助，引導以色列人歸向那位應許中的救贖主。
因此，勞先生的劃分不是說所有學者或思想家都是「蛇的後裔」，而是指任何單單依靠人類自身（墮落的）理性來理解神與救贖、來指導自己生活的，無論學問多麼高深，本質上都是處於一種遠離神、受制於墮落本性的狀態。而「行信心的生活」則是承認自身的不足，謙卑地接受神的啟示與聖靈的工作，將生命全然交託給神，活在祂的愛與能力之中。這是通往屬神真理與聖潔生命的唯一道路。
芯雨： 衛斯理先生，感謝您對「行信心的生活」的深刻剖析。在您看來，勞先生著作中所強調的這些思想——對神旨意的全然順服、對聖潔與新生命的追求、對聖靈引導的倚靠、對世俗利益的棄絕以及活在信心中——對於您當時所開展的奮興運動（Revival Movement）產生了怎樣的影響？它們是否塑造了衛斯理宗獨特的屬靈特質？
約翰·衛斯理先生： 勞先生的著作，特別是《嚴肅呼籲》，對我的屬靈生命產生了不可估量的影響，這也是我早年尋求真理旅程中的一個重要轉折點。正如我多次見證的，它喚醒了我對全然獻身於神、追求聖潔生命的重要性。它使我看到了當時教會的不足，以及許多人信仰生活的膚淺。
因此，勞先生的思想深刻地塑造了我們後來所稱的循道運動（Methodist Movement）的屬靈特質。
總之，勞先生的思想為循道運動提供了重要的神學與屬靈基石。他關於內在聖潔、聖靈工作、自我否定以及批判世俗化的深刻洞見，與我們所傳揚並實踐的福音精神高度契合，並塑造了循道宗獨特的屬靈DNA。這不是要創造新的教義，而是要重新發現並實踐初代教會那種火熱、全備、深入骨髓的基督教信仰。
芯雨： 衛斯理先生，透過您的分享，我們對勞先生的思想以及它對您的循道運動的影響有了更深的理解。這卷著作中也包含了對沃伯頓主教觀點的駁斥，特別是關於舊約時代對永恆生命認識的問題。勞先生認為，從亞當開始，人類就已經藉著信心對永恆生命有所認識。這與「光藉著福音而來」的觀點如何協調？在您看來，永恆生命的盼望對信徒的意義是什麼？
約翰·衛斯理先生： 您提及了勞先生針對沃伯頓主教的一個主要論點。沃伯頓主教似乎認為，舊約律法（具體指摩西律法）並未清晰啟示靈魂不朽與來世的賞罰，甚至說摩西刻意隱藏了這個真理。勞先生堅決反對這種觀點，他認為這是對舊約經文和初代啟示的誤讀。
勞先生（以及我深信的）的觀點是，對永恆生命的認識並非僅在福音時代才「忽然」出現，而是從人類墮落之初，神向亞當和夏娃應許「女人的後裔要傷蛇的頭」時就已經開始了。 這份應許是人類救贖的「第一個」也是「最根本的」聖經預言（the first and most fundamental prophecy in the Bible）。
那麼，「光藉著福音而來」（light through the gospel）是什麼意思？勞先生在駁斥沃伯頓主教時解釋道，福音所帶來的「生命與不朽的光」（life and immortality brought to light）主要指的是基督的「整個過程」（the whole process of Christ）——祂的降生、生命、受苦、死亡、復活和升天——作為人類救贖的實際顯明。
簡單來說：
因此，並非舊約時代的人對永恆生命一無所知，而是福音時代對這份生命的來源（基督的整個過程）以及如何得著它（信靠基督並藉著聖靈重生）有了更清晰、更完全的啟示和顯明。福音之光照亮的是基督的位格與工作如何成就了這份自古以來藉著信心所盼望的救贖。
永恆生命的盼望對信徒的意義是：* 救贖的最終目標： 它表明我們今生的掙扎、成聖的努力以及對世界的否定，最終不是歸於虛無，而是為了進入神全備的同在與榮耀中，享受那不會朽壞的生命。* 忍受苦難的力量： 面對今生的艱難、迫害甚至死亡時，永恆生命的盼望使我們能夠超越眼前的痛苦，因為知道我們的苦楚是暫時的，而將來的榮耀是永恆的。就像殉道的亞伯一樣，他的血在地上呼喊著一個超越死亡的真實存在。* 輕看世界的動力： 當我們將盼望寄託在永恆時，今世的財富、地位、享樂就會顯得微不足道。這激勵我們更容易地放下對世俗的依戀。* 追求聖潔的催化劑： 知道自己是受造為永恆的存在，將要面對那位聖潔的神，這成為我們追求聖潔、潔淨自己、預備迎接主再來的強大動力。* 與神關係的基礎： 正如勞先生在駁斥沃伯頓主教時所說，人類的不朽本性，是我們對一位看不見、永恆的神產生敬意與歸屬感的唯一基礎。若我們沒有永恆的靈魂，我們就無法真正渴望與永恆的世界建立關聯。
總之，永恆生命的盼望不是一個抽象的概念，而是我們信仰的基石、力量的來源、方向的指引以及最終的獎賞。它是神從起初就賜給人類的，而福音則以最榮耀的方式顯明了它，並向我們揭示了通往它的唯一道路——藉著信靠耶穌基督，經歷聖靈的重生與更新。
芯雨： 衛斯理先生，您的回答層層深入，非常清晰。我們對勞先生的思想與其重要性有了全面的了解。感謝您今日的慷慨分享與深入洞見。
衛斯理先生微微頷首，眼中滿是溫和與期許。他指尖輕點書桌，彷彿是在丈量著時間的流逝與真理的永恆。
約翰·衛斯理先生： 芯雨，我也感謝您，以及您所代表的未來世代，對這些古老真理的尋求與珍視。文字的力量在於它能跨越時代，將思想與心靈連結。願今日的對談，能像一粒微小的種子，在尋求真理的心靈中生根發芽，結出公義與聖潔的果實。
聖靈的呼喚與工作，對於每個時代的靈魂都同樣重要且可得。願所有聽到這呼喚的人，都能勇敢地回應，棄絕那屬世的心靈與傾向，單單憑著信心仰望那位為我們死而復活的救贖主。因為唯有如此，我們才能真正活出神起初創造我們時所賦予的榮耀與目的，也唯有如此，我們才能在將來進入那為我們預備的永恆國度。
記住，真正的敬虔並非脫離生活，而是在生活中每一個細微之處彰顯神的榮耀。理性是神的恩賜，但它必須謙卑地服事於信靠神啟示與順服聖靈引導的心靈。而那份因亞當而失落的生命，唯有藉著基督在我們裡面的重生才能恢復。這份新生命，是我們永恆盼望的基礎，也是我們今生力量的源泉。
願神祝福您，以及所有與您一同探索這些真理的人。真理的光芒永不熄滅。
話音漸輕，書房中的燭光彷彿隨之閃爍了一下，衛斯理先生的身影在光影變換中逐漸變得柔和。空氣中似乎還殘留著油墨與舊紙張的淡淡氣味，以及一股深沉而溫暖的屬靈力量。這場跨越兩個半世紀的對談，在思想的激盪與心靈的共鳴中圓滿結束。作為您的僕人，芯雨已經將這份寶貴的交流記錄下來，期待它能為您帶來新的啟發與思考。