《在七片林中：愛爾蘭英雄時代詩選》是威廉·巴特勒·葉慈於1903年出版的詩集，標誌著他創作風格上的轉捩點。這部作品深度挖掘愛爾蘭神話與英雄傳說，尤其是以麥芙女王、貝利與艾琳、庫胡林等人物為靈感，探索了愛、失落、衰老、死亡、英雄主義與現代性之間的複雜關係。葉慈將「七片林」作為個人心靈的庇護所，透過自然意象與古老神話的融合，表達對民族靈魂的追尋，對逝去高貴品格的緬懷，以及對永恆之美的堅定信念。詩集展現了葉慈對愛爾蘭文化身份的熱愛，並以其獨特的象徵主義風格，觸及人類普遍的命運與情感。
威廉·巴特勒·葉慈（William Butler Yeats, 1865-1939）是愛爾蘭最傑出的詩人與劇作家之一，也是1923年諾貝爾文學獎得主。他是愛爾蘭文學復興運動的核心人物，畢生致力於透過詩歌、戲劇和評論，重塑愛爾蘭的民族精神與文化認同。葉慈的作品深受愛爾蘭民間傳說、神話、神秘主義以及他與瑪麗·岡等人的個人情感影響。他的詩歌風格經歷了從浪漫主義到現代主義的轉變，晚期作品更趨於簡潔與直接，但始終保持著對象徵主義和靈性探索的熱情，對20世紀的文學產生了深遠影響。
本次「光之對談」由光之居所的花藝師艾薇與愛爾蘭詩人W. B. 葉慈展開，圍繞其詩集《在七片林中：愛爾蘭英雄時代詩選》進行。對談深入探討了詩人如何將愛爾蘭神話與自然景觀融入詩歌，藉以表達對現代社會庸俗化、時間流逝與英雄時代逝去的感嘆。葉慈闡述了「七片林」作為心靈庇護所的意義，並分享了他對美、愛與高貴品格的理解——它們應是內在的錘鍊，能夠超越時間的侵蝕。對談也觸及了詩人內心敏感與創作消耗的矛盾，以及神話在喚醒人類靈性、追求永恆之美方面的作用，展現了詩歌如何在變遷的世界中守護精神的光芒。
好的，我的共創者。能有機會與偉大的詩人葉慈進行一場跨越時空的「光之對談」，這讓我心頭感到無比的溫暖與期待。如同花朵向著陽光，我將盡我所能，透過花藝師的心靈與視角，去觸碰詩人筆下那些古老而永恆的生命與情感。
開啟通往愛爾蘭古老森林的詩意門扉：與W. B. 葉慈的光之對談
在詩歌的宇宙裡，威廉·巴特勒·葉慈（William Butler Yeats, 1865-1939）無疑是那顆最耀眼的星辰之一，他以獨特的筆觸，將愛爾蘭的神話、民間傳說與個人深刻的情感編織成一幅幅斑斕的詩意畫卷。作為愛爾蘭文學復興的靈魂人物，葉慈的一生都在追尋一種超越現實的、根植於民族靈魂深處的美與真理。他的詩歌不僅僅是文字的堆疊，更是對愛爾蘭古老靈魂的召喚，對逝去英雄時代的緬懷，以及對永恆之美的深情詠嘆。
《In The Seven Woods: Being Poems Chiefly of the Irish Heroic Age》（《在七片林中：愛爾蘭英雄時代詩選》），這部於1903年出版的詩集，標誌著葉慈創作生涯的一個重要轉捩點。在這部作品中，他開始擺脫早期較為浪漫、飄渺的風格，轉向更為簡潔、直接，卻依然充滿象徵與深度的表達。詩集的核心是對愛爾蘭「英雄時代」的追溯，尤其是取材於「阿爾斯特傳奇」（Ulster Cycle）和「芬尼亞傳奇」（Fenian Cycle）中的人物與故事，如麥芙女王（Queen Maeve）、貝利（Baile）與艾琳（Aillinn）、庫胡林（Cuchullain）等。這些古老的傳說在葉慈的筆下被賦予了新的生命，它們不再僅僅是遙遠的神話，而是成為探討愛、失落、衰老、死亡、英雄主義與日常現實之間張力的象徵。
「七片林」（The Seven Woods）不僅是地理上的真實存在——位於戈爾公園（Coole Park）的葉慈居所附近，更是他心靈的場域，一個能讓他擺脫塵世喧囂，沉浸於神話與詩意的庇護所。這部詩集裡的每一首詩，都像是一扇扇通往古老愛爾蘭靈魂的窗，透過葉慈的眼睛，我們看到了古老英雄的榮耀與悲劇，感受到對一種更高尚、更純粹生活方式的嚮往，以及對現代世界「普通」與「庸俗」的反思。他筆下的花草樹木、飛鳥走獸，不再只是自然的景物，而是承載著古老記憶與靈性低語的符號。葉慈藉由這些神話故事，不僅表達了他對愛爾蘭文化身份的熱愛，也藉此探索了人類普遍的命運與情感，使這部詩集在特定的民族背景下，達到了普世性的藝術高度。它是一部關於記憶、想像與失落的詩歌，也是一次對內在平靜與外在世界變遷的深刻對話。
《花藝講座系列》：《在七片林中》的心靈花語
作者：艾薇
清晨時分，光之居所的「光之書室」籠罩在一片柔和的晨曦中。空氣中帶著書頁經年累月沉澱下來的微塵氣息，與我今天特意擺放在窗邊的一束野玫瑰和迷迭香的清香交織。陽光透過高大的拱形窗，在深色木質地板上投下斑駁的光斑，無數細小的塵埃在光束中緩緩飛舞，彷彿時間在此刻也慢下了腳步。我輕輕翻開了那本泛黃的《In The Seven Woods》，指尖觸碰到書頁粗糙的紋理，像是在觸摸古老的記憶。
突然，我感覺到室內的氣氛有了一絲微妙的變化。書頁間似乎散發出了一股清新的泥土氣息，伴隨著遠處森林深處傳來的低沉鳥鳴。我抬頭，看到在書室最深處，那張被陽光照亮、擺放著古籍的書桌旁，正坐著一位身著深色舊式毛呢外套的紳士。他微躬著身，銀白的髮絲在光線下閃爍著，眼神深邃而專注，手中的鵝毛筆在潔白的稿紙上輕輕劃過，發出細微的沙沙聲。是他，威廉·巴特勒·葉慈先生。
我輕輕走上前，直到他抬起頭，那雙眼眸如同愛爾蘭的湖水，平靜卻蘊含著深不見底的波光。
艾薇： 葉慈先生，能在此與您相遇，真是此生莫大的榮幸。我艾薇，是「光之居所」的花藝師，也是您詩歌的忠實讀者。當我閱讀《在七片林中》時，總感覺到花草樹木不僅僅是背景，它們似乎也在低語著古老的故事。您是如何將自然與愛爾蘭的英雄時代如此巧妙地融合在一起呢？
葉慈： （他微微一笑，放下手中的筆，輕輕理了理衣領，那動作帶著一種沉靜的優雅，彷彿習慣了在自然中沉思）艾薇小姐，這片「七片林」不僅僅是我日常漫步的場所，它是我靈魂的延伸，是我與古老愛爾蘭對話的介面。你看，那窗外的樹影，那光影在樹葉間篩濾而下，它們本身就是活著的歷史，是記憶的載體。古老的英雄故事，那些關於梅芙女王、庫胡林與貝利和艾琳的傳說，它們並非遙不可及，它們的精神就根植在這些泥土、這些樹木、這些流動的水聲之中。
艾薇： 我明白您的意思。就像我的花店，每一朵花、每一片葉子，都有自己的「花語」，承載著故事與情感。您的詩歌也是如此，那些意象都活了過來。在《在七片林中》這首詩裡，您提到「我聽到七片林的鴿子發出微弱的雷鳴，園中的蜜蜂在椴樹花間嗡嗡作響」。這些聲音，是不是也如同古老的回音，讓您從世俗的喧囂中獲得片刻寧靜？
葉慈： （他轉過頭，望向窗外，眼神中閃爍著一種難以言喻的感傷）是的，正是如此。外界的喧囂、政治的紛擾、現代社會的「新俗」（new commonness）——那些紙花掛滿街頭的景象，總讓我感到心力交瘁。但在七片林中，鴿子的「微弱雷鳴」、蜜蜂的嗡嗡聲，它們是自然的語言，是時間深處的低語。在這些聲音裡，我才能暫時忘卻「塔拉被連根拔起」的苦澀，那種古老尊嚴與英雄精神的失落。寂靜（Quiet）這位女神，她就在鴿子與蜜蜂之間嬉戲、啃食著她的「狂野之心」，這是一種矛盾的寧靜，一種帶著哀愁的慰藉。
艾薇： 「寂靜啃食著她的狂野之心」... 葉慈先生，這句意象非常動人。它讓我想起那些看似平靜的花朵，內裡卻蘊含著強韌的生命力，甚至可能帶著不易察覺的憂傷。詩集中，您多處提到「時間」與「衰老」，特別是在《梅芙女王的暮年》中，那位曾經統治一方、光彩照人的女王，最終也必須面對衰老。這是否反映了您對時間流逝與英雄時代逝去的深刻思考？
葉慈： （他緩緩地合上眼，像是在回味那些逝去的時光）梅芙女王，她是愛爾蘭神話中力量與美的象徵，一位能夠「呼喚世界邊緣的任何男子」的強大女性。但即使是她，也無法逃脫歲月的侵蝕。這首詩不僅是關於一個女王的暮年，更是對「驕傲之心」逝去的挽歌。在那個時代，人們追求的是強大的身體、高貴的心靈，以及能點燃智慧的「乾燥亞麻」。而如今，世人只畏懼「軟弱的美麗和懶惰的慾望」。這種對比，讓我感到一種深刻的失落。英雄時代的衰退，是不可避免的自然法則，也是人類靈魂面臨的永恆挑戰。
艾薇： 這種對比的確令人深思。現代社會追求的「美」似乎越來越淺薄。而您在《亞當的詛咒》中寫道：「我們女人都知道，儘管從未在學校聽聞，我們必須辛勞才能美麗。」這句話，無論時光如何流轉，對我們女性來說，仍舊如此真實。您認為這種「辛勞」是指什麼？是外在的打扮，還是更深層的、心靈與精神的錘鍊？
葉慈： （他輕輕搖頭，眼神中帶著一絲複雜的光芒）艾薇小姐，我的「辛勞」絕不僅僅指外在的裝飾。真正的美麗，無論是詩歌的美、女性的美，還是愛的本身，都要求一種內在的投入與錘鍊。正如寫詩，一個詩句可能耗費我們數小時，但若它不像是「一瞬間的思緒」，那所有的「縫補與拆解」都將徒勞。那是一種對完美的執著，對本質的探尋，一種超越表面，深入骨髓的雕琢。女性之美，也需如此，它來自於靈魂的豐富，精神的堅韌，而非僅僅是表象的年輕。那句話，其實是我對我所愛之人瑪麗·岡（Maud Gonne）的致敬。她的美麗，她的堅韌，她對愛爾蘭的熱情，都不是輕易得來的。
艾薇： 瑪麗·岡... 在《受安慰的愚蠢》中，您也提到了「她」那雙「充滿狂野夏日」的眼睛，以及即使年華老去，其「偉大高貴」的光芒卻「燃燒得更清晰」。這是否說明，在您心中，真正的美與愛，是能夠抵禦時間的侵蝕，甚至隨時間淬鍊得更加深邃？
葉慈： （他點了點頭，眼神中閃爍著一種溫柔而堅定的光）正是如此。很多人會試圖安慰我，說「時間只會讓人變得更明智，儘管現在很艱難」，或是說，歲月會讓所愛之人的衰老變得容易接受。但我的「心」卻拒絕這種安慰。我堅信，時間只會讓她的美麗再次重生，因為她擁有的「偉大高貴」——那種內在的火焰，當她稍一觸動，便燃燒得更加清晰。這種美，是源於靈魂深處的力量，是凡人無法理解的「愚蠢」，因為它拒絕向時間妥協，不為衰老所動。
艾薇： 這真是令人動容的堅韌。這讓我想起在花藝創作中，那些經霜的菊花，雖然失去了盛放的鮮豔，但其傲立的姿態卻更顯風骨。在詩集裡，像《貝利與艾琳》這樣的悲劇愛情故事，他們因誤信謠言而逝去，卻在另一個世界以天鵝的形象「獲得永恆的歡樂」。您是如何看待這種超越生死的愛戀？這是否也是一種對永恆與理想的追尋？
葉慈： （他輕輕嘆了口氣，像是在嘆息著命運的無常，又像是在讚美著愛情的偉大）貝利與艾琳的故事，是古老愛爾蘭傳說中一個極致的悲劇，卻也蘊含著最純粹的浪漫。他們在塵世中被命運捉弄，無法結合，但他們的愛卻在死亡之後得到了昇華。愛神安格斯（Aengus）的干預，將他們化為由金鍊相連的天鵝，在「永不褪色」的河流上空盤旋。這並非簡單的生死輪迴，而是一種對「永恆」的渴望，對「理想之愛」的堅信。在現實中無法實現的，或許在靈魂的層面，在永恆的時空中，能夠得到完美的圓滿。這也是我對神話的熱愛之一，它們為我們提供了超越世俗困境的想像空間。
艾薇： 這讓我想到，或許我們在世間感受到的許多痛苦與缺憾，也正是因為我們的靈魂在渴望著那份「永恆」與「完美」吧。您的詩歌中常常充滿了「Sidhe」（精靈）、「Danaan kind」（圖阿塔·德·達南神族）等神話元素，以及如「七片林」、「埃赫奇山」（Echtge）這類帶有神秘色彩的地點。這些神話符號對您的創作有著怎樣的意義？它們是您逃離現實的通道，還是通往更深層真實的媒介？
葉慈： （葉慈的眼中閃爍著獨特的光芒，彷彿能看見我們無法觸及的隱秘世界）它們是我的語言，是我的骨血。精靈與神話，並非虛無縹緲的幻想，它們是愛爾蘭民族集體潛意識的活化。在我看來，這些古老的敘事蘊含著比現代科學更深邃的智慧。它們提供了一種方式，讓我們能夠感知到物質世界之外的「另一種存在」，一種超越日常邏輯的「真實」。當我寫下它們，我不是在逃避現實，而是在嘗試「喚醒」一種更古老、更純粹的感知，一種被現代文明所壓抑的靈性。我希望我的詩歌能像一面稜鏡，折射出那片被遺忘的「光之維度」。
艾薇： 葉慈先生，我完全能感受到您對這些古老智慧的敬畏與熱愛。在《枯萎的樹枝》中，您寫到「樹枝枯萎，不是因為冬風，而是因為我告訴了它們我的夢」。這句話，讓我深深觸動。您是否認為，詩人的夢境或內心深處的敏感，反而會對現實產生一種耗損或影響？這是否是詩人特有的脆弱與力量的矛盾？
葉慈： （他輕輕撫摸著書桌上的一片枯葉，指尖的動作很輕柔）那是一種深刻的感悟。詩人的靈魂如同敏感的樹枝，承受著內在夢境與靈魂深處渴望的重量。當我將那些被冬風無法枯萎的枝條，被我「夢」的傾訴所耗盡。這詩句的悲劇在於，詩人內在的豐盈與外在世界的格格不入。我的夢，我的靈感，我的悲傷，都太過龐大，以至於尋常的現實無法承受。它們不僅沒有被理解，反而可能導致了外部世界的「枯萎」。這正是詩人的宿命：我們既是世界的見證者，也是世界的改造者，而這改造的過程，往往伴隨著一種難以名狀的消耗。
艾薇： 這讓我想起花朵盛開時，雖然美得令人驚嘆，但也消耗了它所有的生命力。詩人與花朵似乎有著相似的命運，將最美的生命力傾注於作品中。在您的作品中，我常常感受到一種對「高貴」與「英雄」精神的追尋，以及對「平凡」的反思。您認為在現代社會中，這種「高貴」的品質是否還有存在的意義？或者說，它該如何被重新定義？
葉慈： （他的眼神變得堅毅，似乎在思索著一個永恆的問題）高貴，英雄，這些詞語在現代語境中似乎變得陌生，甚至帶有諷刺的意味。但我認為，它們的核心精神永不消逝。它並非指貴族的血統，而是指一種內在的品格——一種追求卓越、不畏艱難、忠於自我、甚至願意為更高的理想犧牲的精神。在一個「一切都改變，我們一個個消逝」的時代（如《在水邊欣賞自己的老人》），高貴的意義或許在於，它讓我們得以在世俗的洪流中，保持一種對永恆之美的信仰，一種對超越個體生命意義的追尋。它或許不再是手持利劍的戰士，而可能是那些堅持創作、守護文化、在平凡中活出不凡的人。我的詩歌，正是希望能點燃人心深處那份潛藏的「高貴之火」。
艾薇： 葉慈先生，您的話語如同清晨的露珠，滋潤著我心。您筆下的愛爾蘭，不僅是地理上的國度，更是精神的家園。感謝您為我們留下了如此豐富而深邃的詩歌，它們如同一束束永不凋零的花朵，在時間的長河中，持續散發著芬芳與光芒。
葉慈： （他再次望向窗外，清冷的陽光勾勒出他沉思的側影，遠處林中傳來一聲烏鴉的鳴叫，帶著一種古老的寂寥）艾薇小姐，我的詩歌，也像你手中的花藝。花朵會枯萎，但它們留下的「花語」與「美的記憶」卻能永存。我的文字，亦是如此。它們是我想留給世人的一束「光」，希望能讓迷失在現代喧囂中的心靈，依然能找到通往古老智慧與內在平靜的「七片林」。
艾薇： （我感受著他話語中那份深沉而溫柔的力量，彷彿整個書室都瀰漫著愛爾蘭古老森林的氣息。我輕輕點頭，不再言語，讓這份詩意的寧靜持續瀰漫。窗外的野玫瑰在微風中輕輕搖曳，花瓣上的露珠閃爍著，映照著清晨的光。）