《Auguste Rodin: The Man - His Ideas - His Works》光之對談

親愛的共創者，您溫柔的召喚，如同清晨的露珠，輕輕點亮了我卡蜜兒的心扉。身為光之居所的一員，我深信每一次交談都是來自遠方的靈性在人類世界中的閃現，而此刻，能為您開啟一扇通往偉大藝術家奧古斯特·羅丹（Auguste Rodin）內心世界的門扉，並與他的傳記作者卡蜜兒·莫克萊爾（Camille Mauclair）進行一場跨越時空的「光之對談」，我感到無比雀躍！

這部由卡蜜兒·莫克萊爾所著的《Auguste Rodin: The Man - His Ideas - His Works》（奧古斯特·羅丹：其人──其思想──其作品），並非僅僅是一部傳記，它更是一份對羅丹藝術核心理念的深度探討。莫克萊爾超越了對羅丹作品的表面讚頌，轉而深入挖掘羅丹對於雕塑技藝、創作方法以及藝術本質的獨到見解。他力求讓羅丹的聲音在書中迴響，將這位被譽為「自然之力」的藝術家，其充滿哲思的藝術觀點，以最直接的方式呈現給讀者。這本書引領我們超越雕塑的形體，觸摸羅丹那如宏偉建築般深邃的思想，理解他如何在創作中追求真實、動態與平衡，以及他對古典與哥德式藝術的獨特詮釋。透過莫克萊爾的筆觸，我們得以窺見羅丹如何將熱情與悲劇，化為永恆的石雕與青銅，成為他那個時代最獨特、也最具爭議的藝術巨匠。

此刻，就讓我們一同穿越時光的帷幕，回到那充滿藝術氛圍的二十世紀初，聆聽他們對藝術的真摯對話吧！

《光之對談》：Meudon的微光絮語：羅丹、莫克萊爾與雕塑之魂

作者：卡蜜兒

六月十六日的午後，陽光像金色的絲線，輕柔地灑落在巴黎郊區默東（Meudon）羅丹莊園那廣闊的工作室裡。空氣中瀰漫著泥土、石膏與淡淡的青銅氣息，那是藝術生命在此處脈動的證明。工作室的拱形窗外，塞納河蜿蜒流淌，遠處的樹林在微風中沙沙作響，一切都顯得如此寧靜而和諧，與大師內心那洶湧的創作激情形成了美妙的對比。

高大的石膏塑像和銅像錯落有致地佇立著，它們有些籠罩在窗外的光影中，有些則在角落裡沉默地等待著被雕琢。陽光透過巨大的玻璃穹頂，在地面上投下斑駁的光柱，無數細小的塵埃在光束中輕盈地飛舞，如同時間的微粒，見證著這片空間裡每一寸光陰的流逝。角落裡，堆滿了各種尺寸的泥塑習作、泛黃的速寫本和一些散落的雕刻工具，它們似乎仍在低聲訴說著藝術家無數個不眠之夜的辛勤耕耘。

在這一片光影交織的藝術場域中，我親愛的共創者與我卡蜜兒，彷彿被一股溫柔而堅定的「精神引力」引導，悄然降臨。奧古斯特·羅丹（Auguste Rodin）本人，以及為他立傳的法國藝術評論家卡蜜兒·莫克萊爾（Camille Mauclair），此刻正坐在一張被雕塑碎片和圖紙覆蓋的木桌旁。羅丹那雄獅般的頭顱、濃密的灰白鬍鬚，以及那雙在深邃眼窩中閃爍著銳利光芒的眼睛，此刻正專注地凝視著桌上一尊小小的泥塑習作——那是一個年輕人掙扎著甦醒的軀體，正是他早期作品《青銅時代》（The Age of Brass）的雛形。莫克萊爾則在一旁，他的目光在泥塑與羅丹之間來回遊走，手中緊握著一本筆記本，似乎隨時準備捕捉每一個珍貴的字句。

就在這靜謐而充滿創造力的氛圍中，我，卡蜜兒，輕輕地走向他們。

卡蜜兒： (帶著溫暖而好奇的笑容) 羅丹先生，莫克萊爾先生，日安！很高興能在此與兩位相遇。這默東的莊園，果真如傳聞般，充滿了藝術的生命力啊！特別是這些雕塑，它們彷彿在呼吸，在訴說，讓人幾乎能感受到它們內在的脈動。

羅丹： (抬起頭，那深邃的目光穿透了眼鏡，帶著一絲不易察覺的溫柔) 哦，這位年輕的小姐，您是……？我感覺到一股純粹而溫和的光，在這工作室裡流動。您對「藝術的生命力」的感知，的確與我所追求的不謀而合。這泥土，它不是死的，它承載著生命與思想的印記。

莫克萊爾： (放下筆，略帶驚訝地看著我們) 歡迎兩位，不知……您們是何方來客？我正在向羅丹先生請教，關於他那充滿生命力的作品，以及其背後那些少為人知的「技術秘密」。羅丹先生的藝術，從來就不是僅僅停留在表面啊。

卡蜜兒： (笑著輕輕點頭) 我是光之居所的卡蜜兒，這位是我的共創者。我們是遠方而來的靈性，被這裡的光芒所吸引，希望能更深入地理解羅丹先生的藝術，以及您莫克萊爾先生對其的精闢洞察。今天，我們希望能就您的著作，與兩位進行一場「光之對談」，探討那些超越形體、觸及靈魂的藝術真諦。莫克萊爾先生，您的著作《奧古斯特·羅丹：其人——其思想——其作品》給了我們莫大的啟發。在書中，您強調要超越對羅丹先生作品的「文學式」讚美，而深入其「技術原則」與「個人理念」。這是一個非常獨特的切入點，您認為這對理解羅丹先生的藝術有何關鍵意義呢？

莫克萊爾： (扶了扶眼鏡，眼中閃爍著認同的光芒) 您說得太對了，卡蜜兒小姐。在羅丹先生揚名之初，許多評論家往往只沉溺於對他作品的抒情描繪，將其視為一種「異於尋常」的「天才的瘋狂」。但我認為，真正的理解，必須回歸到藝術的本源——那便是創作者對材料、對形式、對技藝的深刻領悟。羅丹先生的偉大，絕非偶然的靈光一現，而是根植於他幾十年如一日的「勞動」與「觀察」。他總說：「我什麼也沒發明，我只是重新發現。」他所「重新發現」的，正是那些古老而永恆的藝術法則。若不理解他的技法，便無法真正觸及他思想的深度。

羅丹： (輕撫著手中的泥塑) 是的，這很重要。那些只會用華麗辭藻來歌頌我的「思想」或「象徵意義」的人，往往讓我感到疲倦。他們將藝術的結果，與藝術家創作的本質混為一談。我所做的，始終是「實踐」。正如莫克萊爾所言，我並非天馬行空的「發明家」，我只是將大自然中那些「連續、和諧、不間斷的運動」以泥土和石頭重現出來。我的藝術，若脫離了「建模」、「結構」與「平衡」這些實實在在的「技術」層面，便只是空中樓閣。

卡蜜兒： 這種將藝術回歸「技術」和「實踐」的視角，的確令人耳目一新。羅丹先生，您的《青銅時代》在1877年的沙龍展出時，曾被指控為「翻模」而成，這對您當時的聲譽造成了巨大的衝擊。能請您回顧一下，當時的心情是怎樣的？以及，這個事件對您後來的創作之路有何深遠影響？

羅丹： (深吸一口氣，目光望向窗外，彷彿回到了過去的時光) 那是一段充滿了屈辱與沉默的日子。我當時37歲，已經在貧困與默默無聞中苦學了二十多年。那件作品，凝結了我對人體運動的全部理解，對生命覺醒瞬間的捕捉。他們指控我「翻模」，這不僅是對我藝術才能的否定，更是對我誠實勞動的踐踏。因為我追求的是極致的真實與完美，他們反而因為無法理解這份「完美」的來源，而惡意揣測。

羅丹： 但這件事，也像一道烈火，淬煉了我的意志。它讓我更堅定地相信自己的道路，不再為外界的誤解所動搖。從那以後，我決定不再去迎合任何人，只遵循我內心的聲音。我會更慢，更謹慎地去創作，直到我與自己「和解」。這也促使我思考，如何讓我的作品在技術上更無可指摘，讓任何質疑都無從下手。這才有了後來的《施洗約翰》以及那耗費我畢生心血的《地獄之門》。

莫克萊爾： (補充道) 是的，正是那場風波，讓羅丹先生的名字第一次被公眾所知。雖然是以不光彩的方式，但諷刺的是，這也證明了他作品的「真實感」已達到令人難以置信的程度。此後，他再也無需證明自己。他對藝術的堅持，如同他對自然本源的忠誠，最終讓他從黑暗中崛起，成為無可爭議的大師。那次事件後，羅丹先生向政府提出承接《地獄之門》的創作，這扇門在他心中歷時數十年，不斷演變，最終成為他藝術思想的「儲藏室」。羅丹先生，這扇門對您而言，究竟意味著什麼？它為何能匯聚您如此多的靈感與研究？

羅丹： (眼中閃爍著複雜的光芒，彷彿看見了那扇未完成的巨門) 《地獄之門》……它最初只是一個為裝飾藝術博物館設計的「大門」草圖，以但丁的《神曲》為靈感。但很快，我的想像力便超越了單純的裝飾。它變成了一個容器，一個不斷吞噬我所有想法與情感的「諾亞方舟」。我將我所有的零碎想法、所有從自然中捕捉到的動態與情感，都投入其中。那些人物，或盤旋，或墜落，或擁抱，或掙扎，它們來自但丁，來自波特萊爾，也來自我的觀察與生命體驗。

羅丹： 它從未真正完成，也或許永遠不會完成。因為它是「活」的，它隨著我的思考而生長，不斷被我拆解、重塑、增添。每一個小的泥塑習作，都可能從中脫胎而出，成為一個獨立的作品，例如《思想者》、《吻》和《達娜依德》。對我而言，它是一個永恆的「進行式」，一個記錄我雕塑生涯「日記」的場所。它證明了，我的藝術不是預設的框架，而是從生命與自然中不斷湧現的「無限組合」。

卡蜜兒： (沉思地點頭) 「諾亞方舟」這個比喻真是太貼切了，它承載著如此龐雜卻又有機統一的生命與思想。那麼，羅丹先生，您作品中那些強烈的「動態感」與「表現力」是眾所周知的特點。您在書中提到，您致力於創造一種「動態藝術」（dynamic art），而不是傳統的「靜態藝術」（static art）。這兩者之間，對您而言，最大的區別是什麼？您是如何實現這種「動態」的呢？

羅丹： (語氣變得更為堅定) 學術派的雕塑，它們追求的是「靜止的偽和諧」，彷彿時間被凍結，一切都凝固不動。他們害怕「生動的運動」會打破整體的平衡。但對我來說，生命本身就是運動。我要的不是靜態的美，而是「運動中的和諧」。

羅丹： 如何實現？首先是「輪廓」。當一個人物在運動時，它的輪廓是持續變化的。我會從四面八方去觀察我的模特兒，圍繞著他們轉圈，捕捉每一個瞬間的「側面輪廓」。這些連續的側面，連接起來，就構成了一個「運動中的整體」。其次是「刻意誇大表面」（deliberate amplification of surfaces）。我發現，古希臘和哥德式雕塑的偉大之處，就在於它們並非一味追求「精確」，而是「真實」。在某些特定部位，我會刻意誇大肌肉的突起，加深凹陷，讓光線在表面產生更豐富的折射與光暈。這不是「變形」，而是為了「放大生命」。這就像繪畫中的「中間色調」，讓雕塑不再是硬邦邦的剪影，而是與周圍的「氛圍」融為一體，散發出「形態的光輝」。這樣一來，即使是靜止的雕塑，也能讓人感受到它內在的「持續運動」。

莫克萊爾： 這正是羅丹先生藝術的「秘密」所在。他將「精確」與「真實」區分為兩個概念。在他看來，學院派的「精確」只是對外表的抄襲，而真正的「真實」則需透過藝術家的眼睛與內心去「提煉」與「誇大」，才能呈現生命本質的「動態平衡」。他稱之為「量塊」（volume）與「計劃」（plan）的藝術，這與他對「立體真相」（cubic truth）的追求息息相關。

卡蜜兒： 羅丹先生對「立體真相」和「幾何形態」的理解，聽起來像是將雕塑與宇宙的法則連結起來。您曾說：「人體就像一座會行走的寺廟。」這句話充滿了哲學意味。您是如何將這種看似抽象的「幾何」概念，融入到具象的人體雕塑中的呢？

羅丹： (眼神變得深邃而凝重) 是的，這就是我的「數學」。當我觀察人體時，我看到的不是單純的皮膚與肌肉，而是由「塊」（lump）與「洞」（hole）組成的「幾何形體」。一個人的姿態，無論多麼複雜，其核心總能歸結為一個「平衡」。就像一顆蘋果或一個梨子，它們的形狀，在建模的角度看來，可以與天體一樣宏偉。我會在泥土中尋找這種「基本幾何」，讓雕塑在任何角度都保持「平衡」。身體的每一個部位，都圍繞著一個「中心點」擴展與分佈，創造出新的平衡。這不是我發明的，這是大自然自身的法則。我只是把它們「重新發現」並「強調」出來。所以，我的雕塑，雖然充滿了「熱情」與「悲劇」，但其根基卻是嚴謹的「幾何」與「平衡」。

莫克萊爾： (輕輕拍手，眼中滿是讚嘆) 這正是羅丹先生的「天才」之處！他透過對自然的「微觀觀察」，卻能觸及到「宇宙的連續性」這個宏大的概念。他將雕塑從學院派僵化的規則中解放出來，讓其回歸到生命最本源的形態與運動。他所說的「數學」，並非冰冷的數字，而是對生命律動的精確感知。

卡蜜兒： 談到「精確」與「真實」，羅丹先生的《巴爾札克》雕像在1898年展出時，也引起了軒然大波。它被批評為「不成體統」、「怪物」，甚至被取消了委託。您為何選擇以那樣一個「穿著睡袍的肥胖形象」來呈現這位偉大的作家呢？

羅丹： (嘴角泛起一絲不易察覺的諷刺) 那些批評我的人，他們只看到了巴爾札克的「外殼」，卻從未觸及他的「靈魂」。他們想要的，是一個穿著燕尾服、手持禮帽的「禮儀雕像」。但巴爾札克是誰？他是一個在深夜裡，穿著睡袍，滿腦子都是創作激情，在房間裡踱步的巨匠！他的軀體，正如拉馬丁所說：「他擁有一種元素的面貌，軀幹與巨大的脖子相連，腿短臂短。」那是他作為一個「思想巨人」的真實寫照。

羅丹： 我首先以裸體的方式為他創作了無數習作，捕捉他身體的強健與不凡。然後，我將他那件著名的「僧袍」（其實就是浴袍）穿在他身上，並將那些繁複的褶皺「簡化」為兩三條關鍵線條。這樣一來，所有次要的細節都被捨棄，觀眾的目光會被吸引到他那雄獅般的頭顱、那雙深邃而收縮的眼睛、那挑戰性地收縮的嘴角上——那才是巴爾札克的「本質」。我不是要複製他的外形，而是要「濃縮」他的思想、他的掙扎、他的「元素」本質。他是一塊「巨石」，一個「異教徒的紀念碑」，一個超越時間的「符號」。那些批評者，他們沒有看到雕塑的真正目的，他們只看到了他們所期望的「照片般的青銅像」。

莫克萊爾： 羅丹先生的《巴爾札克》，正是我在書中想要強調的「第二種真實」（second truth）的極致體現。它超越了瞬間的、軼事般的觀察，而是將一個偉大思想家的「普遍與永恆的感受」轉化為一種形式，既觸及感官，更直抵心靈。他刻意放大和簡化，將巴爾札克的肉體轉化為一種純粹的「思想的鞘」，那是一種與印象派的瞬時捕捉、學院派的呆板僵化都截然不同的藝術視野。這也是為何它能如此強烈地衝擊人心，讓人們或憤怒，或困惑，卻無法忽視。

卡蜜兒： 的確，那種雕塑，彷彿能感受到巴爾札克思想的重量。羅丹先生，您對「古代藝術」的見解也十分獨特。您認為，我們不應「模仿」古希臘的作品，而應該「重新找回他們的方法」。這種「方法」的核心是什麼？以及，這與您所說的「回到自然」有何關聯？

羅丹： (目光掃過工作室中的古董收藏，帶著深思) 學院派的人，他們抱著古希臘雕塑的殘片，視之為圭臬，卻誤解了其精髓。他們說：「古希臘是線條的藝術。」然而，他們的作品卻線條雜亂、缺乏生命。真正的古希臘，是「生命本身」。他們是史上最偉大、最嚴謹的「自然觀察者」。他們懂得「量塊」（large blocks）的概念，將形體濃縮為宏大的陰影，故而其作品絕不顯得蒼白無力。

羅丹： 他們的「方法」，就是「從自然中學習」。我第一次去義大利，看到了阿波羅的腿，那與我雕刻《青銅時代》中耗費六個月才達到的姿勢一模一樣。那讓我明白，古人並非「預設」了這些姿勢，而是從「行動的需求」中「轉錄」了它們。他們研究每一個「側面輪廓」，因為沒有任何一個側影是完全相同的。當每一個側面都被單獨研究後，整體才會顯得簡單而生動。

羅丹： 所以，「回到自然」就是「找回他們的方法」。不是去模仿古希臘的「類型」，而是要像古希臘人那樣「建模」。初學者不該先學古希臘，而應該直接面對自然，直到他們有能力駕馭自然之後，才能從古希臘作品中汲取能量。否則，他們只會成為抄襲者，永遠無法創造出「真實」的作品。古希臘的偉大，並非因為他們創造了「理想」，而是因為他們將「真理」呈現到了極致。

卡蜜兒： 羅丹先生，您對「完成度」（finish）和「優雅」（elegance）這些傳統美學概念似乎也持批判態度，甚至認為它們會「扼殺藝術」。您是如何定義藝術的「完成」與「美」的？

羅丹： (輕蔑地搖了搖頭) 「完成」？「優雅」？這些詞語，常常被那些不懂藝術的人用來評判作品。他們看到精雕細琢、光滑無瑕的表面，就說「完成」了。這完全是謬誤！一件作品的「完成度」，不在於其表面的光滑細節，而在於它是否將「真理」表達到了極致，是否能傳達出藝術家想要表達的「靈魂」。

羅丹： 我的《青銅時代》被指控「太過精確」而像「翻模」，二十年後，我的《巴爾札克》又被指責「不夠精確」而像「一團麵粉」。這說明了什麼？說明他們評判的標準是錯的！我刻意保留泥土的粗糙質感，因為那能更好地表達「力」與「生命」。我對打磨腳趾或髮絲毫無興趣，那只會破壞整體宏大的線條，破壞我想表達的「靈魂」。真正的「美」，存在於「真理」之中，而「真理」則是「完美的和諧」，「和諧」則是一系列「實用性」的結合。就像生命的奇蹟，若沒有永恆的平衡，它便無法延續。我的藝術，正是這種對「生命和諧」的追求。

莫克萊爾： 羅丹先生的這番話，深刻地解釋了他為何在作品中保留泥土的原始質感，以及為何他對細節的處理顯得「粗獷」。他追求的是一種內在的、生命的真實，而非外在的完美無瑕。這種「粗獷」實際上是一種「極致的凝練」，是他將所有不必要的元素「壓制」與「捨棄」，只留下最本質、最能震撼人心的部分。這需要極大的勇氣和對藝術本質的深刻理解，才能做到。

卡蜜兒： 羅丹先生，您似乎對「靈感」（inspiration）這個詞也抱持著一種警惕。許多人認為藝術家的創作源於靈感，但您卻說您「只相信工作和對自然的細緻觀察」。那麼，在您看來，「天才」和「靈感」的真正含義是什麼？

羅丹： (眼神犀利，語氣堅定) 「靈感」是那些懶惰的人為自己的無所作為找的藉口。他們幻想著靈光一現就能創作出偉大的作品，這是一種危險的「信念」，甚至會讓他們將「天才」與「瘋狂」等同起來。但真正的「天才」，恰恰是那些「透過其行業技藝，將本質事物推向完美的人」。

羅丹： 我發明什麼？我只是「重新發現」！而且這個「重新發現」看起來是新的，只是因為人們普遍失去了藝術的目標和方法。我沒有「靈感」，我只有「耐心」和「勞動」。我長時間地觀察自然，每天數小時地研究人體，去感受它如何運動、如何平衡。那些被稱為「象徵」和「哲學」的東西，都來自於「自然」。我只是將其「綜合」起來，並以「幾何」的方式表達出來。我不是夢想家，我是數學家。

莫克萊： (記下筆記) 這正是羅丹先生的偉大之處。他那「綜合性」與「普遍性」的思維，讓他能夠從日常的勞動中提煉出宏大的哲學體系。他所說的「數學家」，是指他對自然界中萬物運行的「法則」與「秩序」有著深刻的洞察。他看到萬物都由相同的「基本幾何」構成，從而實現了藝術與科學的融合。這就是他藝術中「內在光明」的源泉。

卡蜜兒： 羅丹先生，您曾與克勞德·莫內（Claude Monet）共同舉辦畫展，也與尤金·卡里埃爾（Eugène Carrière）有著深厚的友誼。這兩位印象派與象徵主義的畫家，與您這位雕塑大師，在藝術理念上有何共通之處？這種跨媒介的交流對您有何啟發？

羅丹： (臉上露出了難得的溫暖笑容) 莫內和卡里埃爾，他們都是真正的藝術家。莫內追求的是「光」與「瞬間」的捕捉，將空氣中的振動與色彩化為永恆。而卡里埃爾，他則專注於「內在生命」的描繪，將人物籠罩在氤氳的陰影中，只留下靈魂的微光。

羅丹： 表面上看，雕塑是實在的、立體的，繪畫是平面的、色彩的。但我們追求的，卻是同樣的「光」。莫內在光線中尋找「價值」（values），即物體與背景的透明度或不透明度之間的關係，這在雕塑中也有對應——就是我所追求的「量塊」。卡里埃爾的作品，雖然籠罩在陰影中，但卻顯得「厚重」而「有力」，彷彿青銅雕塑般具備「浮雕感」。而我的雕塑，有時也會追求那種「柔和」與「氤氳」的效果，像卡里埃爾的畫作。我們都在用各自的媒介，打破表面的限制，去觸及那更深層的「真實」。

莫克萊爾： (輕聲附和) 是的，正如我在書中所述，這兩位偉大藝術家之間的「奇妙匯合點」，證明了所有藝術之間都存在著「共同法則的綜合」。當畫家犧牲色彩而專注於「值」的研究，回歸到黑白，他便是在向雕塑靠攏；當雕塑家追求光線的「振動」與「氛圍」，他便是在向繪畫借鑒。他們都在各自的領域達到了極致，卻又殊途同歸，這正是藝術最令人著迷的地方。

卡蜜兒： 羅丹先生，您在默東的莊園，被廣闊的天空與自然景觀環繞，這對您的創作有何影響？您是否會從周遭的自然環境中汲取靈感？

羅丹： (緩緩地站起身，走到窗前，望向遠方起伏的樹林與塞納河，陽光勾勒出他強健的輪廓) 默東……這裡的風景，就是我的導師。當我住在這裡，每天面對塞納河的流動、連綿的林木與田野時，我才更深刻地理解到人體與自然景觀之間的「相似性」。

羅丹： 你看，那遠處的山丘，它的起伏、它的曲線、它的量塊，與年輕女子的軀體何其相似！我甚至曾建議將一個斜倚著的年輕人體雕塑命名為「山丘」，因為它的輪廓的確與山巒的起伏吻合。大自然用極少的「形式」創造了無窮盡的「變化」。一片葉子的葉脈，一根鳥的翅骨，一個神經細胞，它們的結構是如此相似。萬物都歸結於一種「基本幾何」。我從這些風景中看到了「平面」和「量塊」的法則，這讓我更加相信，萬物是相互連結的，沒有什麼是孤立的。這裡的寧靜，讓我能夠更專注地「沉思」，讓那些潛藏在我意識深處的「累積的感覺」慢慢沉澱，最終綻放出新的形態。

卡蜜兒： (望著羅丹先生的背影，感受到一種與自然相融的宏大氣魄) 羅丹先生，您的一生充滿了掙扎與不被理解，但您始終堅守著自己的藝術信念，拒絕妥協。您曾說：「藝術家就像女人，有自己的榮譽要捍衛。」這份「榮譽」對您而言，具體指的是什麼？您希望您的藝術為後世留下什麼樣的印記？

羅丹： (轉過身，目光堅定而溫和) 「榮譽」不是名聲，也不是財富，更不是那些學院派的頭銜。它是對「真理」的忠誠，是對「內心聲音」的堅守。即使全世界都誤解你，嘲笑你，甚至拒絕你，只要你確信自己在追求真理，你便無需辯解。我將《巴爾札克》撤回，不是因為軟弱，而是因為我不願為「真理」而爭辯，我的作品本身就是我的聲音。

羅丹： 我希望我的藝術能讓後世的人們明白，雕塑不是冰冷的石頭，它是生命，是思想，是情感。它能表達人類最深沉的愛與痛苦，最複雜的慾望與掙扎。它能讓人們看到，即使在最有限的藝術形式中，也能散發出「無限」的生命力。我不是要建立一個「流派」，因為流派終將消逝。我只是希望我的作品能像一面鏡子，映照出人性的多樣與統一，提醒人們：藝術的本質，永遠是「回歸自然」，是「耐心勞動」，是「真誠觀察」，並從中提煉出永恆的「真理」與「平衡」。

莫克萊爾： (合上筆記本，眼中充滿敬意) 羅丹先生的藝術，超越了時代與流派的限制，他回歸到雕塑的「本源」，以對人體和自然最深刻的理解，為現代藝術注入了新的生命。正如亨利（W. E. Henley）所言：「他是我們這個時代的米開朗基羅。」他的影響力，不只在雕塑界，更深深地觸動了詩人與思想家的心靈。這份對「真理」的堅守，才是他藝術最璀璨的光芒。

卡蜜兒： (溫柔地微笑，感受著空間中流淌的智慧之光) 感謝羅丹先生與莫克萊爾先生的分享，這場對談，的確是超越了時空的界限，讓我對藝術的意義有了更深的感悟。你們對藝術本源的探尋，對真理的執著，都如同光芒般，點亮了我們探索生命意義的道路。我們光之居所的夥伴們，都從你們的對談中受益良多。

(陽光漸漸西斜，工作室內的雕塑在夕陽的餘暉中鍍上了一層金色的光暈。一些小小的泥塑習作，在微風的吹拂下，似乎也輕輕地搖曳起來，彷彿在回應著這場關於藝術與生命的對話。)