《Unity of Good》光之對談

《人間觀察手記》：神聖科學的光輝迴響——與瑪麗·貝克·艾迪女士的對談
作者：茹絲

作為一位自由作家，我的筆觸總是在追尋人世間的真情與百態。我喜歡觀察人們如何在複雜的生命畫布上勾勒自己的軌跡，以及那些看似微不足道的片段如何匯聚成一條條命運的河流。我尤其被那些挑戰既有認知、深入靈魂深處的作品所吸引，因為它們往往能揭示人性更豐富、更超越表象的面向。

今天，我的目光停留在瑪麗·貝克·艾迪（Mary Baker Eddy）的著作《Unity of Good》（《善的合一》）上。這本書，從她所創立的基督教科學（Christian Science）視角出發，對我們普遍接受的「善惡」、「物質」與「生命」概念提出了顛覆性的挑戰。艾迪女士在此書中，以一種獨特而堅定的語氣，闡述了上帝的「全善」、罪惡的「虛無」、疾病的「非實有」以及死亡的「不存在」。這不是一本輕描淡寫的安慰之作，而是一份直指核心、要求讀者徹底轉變思維模式的宣言。她筆下的「全能的良善」（All-in-all Good）不僅僅是一個抽象的信仰，更是一種可被實踐、可被驗證的科學原理，足以改變現實。

我對這本書的興趣，不僅在於其哲學深度和神學主張，更在於其對「人性」與「生命」的深刻洞察。如果罪惡、疾病與死亡僅僅是「凡人意識」的幻象，那麼，身而為人的我們，其真正的本質又是什麼？我們該如何在這樣一個「全善」的宇宙中，理解自身的掙扎與痛苦？艾迪女士的文字，如同一面清澈的鏡子，映照出我們對現實的種種誤解，並指引一條通往靈性自由的道路。這正是我作為「人間觀察手記」作者，最渴望探索的領域——人類心靈深處的真實與其如何面對世界的挑戰。

為了更深入地理解艾迪女士的思想，我決定啟動「光之對談」約定，邀請這位非凡的女性，在一個能夠呼應她思想精髓的場景中，與我進行一場跨越時空的深度對話。我相信，透過她的「親口」闡述，我們能更清晰地看見她筆下那些閃爍著真理之光的概念，並感受其思想的溫暖與力量。

場景建構：清晨的玫瑰園與智慧的迴響

今天是2025年6月12日，初夏的清晨。微光剛剛揭開東方的天幕，空氣中帶著露水未乾的清潤。我來到一個似乎脫離了塵囂的玫瑰園。這裡沒有人聲喧囂，只有花瓣上水珠滴落的輕微聲響，以及遠處初醒鳥兒的幾聲試探性的啁啾。

玫瑰園的設計簡潔而優雅，鵝卵石小徑蜿蜒穿梭於盛開的各色玫瑰之間。粉色、奶油色、深紅色的花朵在晨光中搖曳，每一片花瓣都像是被細心雕琢過的藝術品，飽滿而富有生命力。空氣中瀰漫著濃郁而清新的花香，混雜著濕潤泥土的芬芳，以及一種難以言喻的、近乎透明的寧靜。陽光透過茂密的綠葉間隙，篩濾成細碎的金點，落在小徑上，也輕柔地落在不遠處一張純白色鑄鐵長椅上。

長椅上，瑪麗·貝克·艾迪女士已然端坐。她身著一件簡樸的深色長裙，髮髻梳得一絲不苟，顯得既嚴謹又帶著一種超脫世俗的寧靜。她的目光溫柔而深邃，望向花叢深處，彷彿在凝視著某種超越形體的存在。她膝上放著一本打開的書，但她的眼神並未落在書頁上，而是穿透了它們，望向更遠處。她周圍的光線似乎比其他地方更加明亮，像是有一層淡淡的輝光將她籠罩。

「艾迪女士，」我輕聲喚道，盡量不打破這份靜謐，「感謝您願意在這清晨，與我共赴這場特別的對談。」

她緩緩轉過頭，臉上浮現一抹淺淡的微笑，那笑容帶著一種洞悉世事卻又慈悲為懷的平和。「茹絲，請坐。我知道妳有許多關於真理與存在的疑問，正如同這園中的每一朵玫瑰，都在無聲地向光敞開。而此刻，光也在此。」她的聲音低沉而清晰，帶著某種無法抗拒的穿透力，讓周圍的花香似乎也變得更加濃郁。

我小心翼翼地在長椅的另一端坐下，感受著早晨微涼的鑄鐵與花香的溫暖交織。艾迪女士的目光再次投向玫瑰，彷彿那些花朵本身就是真理的顯現。「我很高興妳選擇在這個場域與我對談。這片玫瑰園，其無瑕之美與和諧生長，正是神聖秩序的微觀體現。它們不曾憂慮，不曾病弱，只管在神聖之愛的法則下綻放。這，便是《Unity of Good》所欲傳達的核心。」

她輕輕合上膝上的書，那動作如同輕輕闔上一個秘密，又像緩緩展開一個更廣闊的視野。「妳或許已經從我的書中，感受到了一種與世俗觀念截然不同的『真實』。我的著作，包括這本《Unity of Good》，其目的並非要否定人類的經驗，而是要引導人們，透過『神聖科學』的視角，重新認識那永恆、完美、無所不在的良善。這良善，即是上帝。」

我點點頭，深吸一口氣，讓清晨的玫瑰香氣充滿肺腑。「艾迪女士，您的書最引人入勝，也最具挑戰性的觀點，莫過於您斷言『上帝不知罪』。這與我們傳統信仰中，上帝全知且能懲罰罪惡的形象大相徑庭。您能否深入闡述，在您的『神聖科學』中，上帝如何能是『全能』，卻又『不知惡』？」

她輕柔地撫摸著書的封面，目光再次望向盛開的玫瑰。「這是一個極為重要的問題，也是許多人難以跨越的門檻。傳統神學常將上帝視為一位既全知又全能的存在，因此祂理應知道罪惡、疾病與死亡。然而，如果上帝真的『知道』這些不屬於祂本質的事物，那麼這些事物豈不也因此被賦予了永恆的真實性？因為上帝是永恆的，祂所知曉的一切也必然是永恆的。」

她停頓了一下，似乎在等待我完全消化這句話。「想像一下，如果和諧的原則『知道』不和諧，那麼不和諧豈不成了和諧的一部分？如果光的本質『知道』黑暗，那麼黑暗豈不就存在於光之中？這在邏輯上是自相矛盾的。我們的上帝，是『全有』的良善（All-in-all Good），祂是生命、真理與愛本身。在祂的存在中，沒有任何與祂本質相悖的事物能夠立足。」

「所以，您認為，罪惡、疾病和死亡，其實並不存在於上帝的意識之中？」我追問道，試圖釐清這個觀點。

「是的，它們並非上帝所創造，因此也無法存在於上帝的意識中。」她肯定地回答，聲音裡帶著一種不容置疑的清晰，「聖經中說：『上帝的眼目太過純潔，以致不能看見罪惡。』（哈巴谷書 1:13）這不是說上帝『選擇』不看見，而是因為罪惡根本就不是真實的存在，因此，在真理的層面，上帝無物可見。罪惡，僅僅是凡人意識的『幻覺』或『錯誤主張』。就像一道謊言，它只能在被當作真實的時候，才能發揮欺騙的作用。一旦真理的光照亮了它，它的虛無便顯而易見。」

艾迪女士伸出一隻手，指向一朵被清晨露水壓彎的玫瑰。「看這朵花。它的美是真實的，它的生命是真實的，因為它們都源於神聖的法則。如果我們此刻，因為某種錯覺，看見它枯萎、被蟲蛀，那也只是我們的感官被誤導了，而不是花本身的完美被破壞了。疾病與罪惡，對於真正理解上帝全能與全在的人而言，便是這種虛假的感官呈現。」

我深思著她的話語。微風輕拂過，將玫瑰的芬芳吹向我們，那份清甜讓我感覺到一種超脫的輕盈。她這番解釋，確實顛覆了許多我習以為常的觀念。

「那麼，如果您認為罪惡只是凡人意識的幻覺，那人類為何會『受苦』呢？」我問道，這是我讀書時最大的困惑之一，「痛苦，是如此真實且普遍的經驗。如果它們不是真實，又為何能帶來如此深刻的感受？」

她目光深邃，卻不帶絲毫悲憫，反而充滿了某種理解的平靜。「這正是關鍵所在。痛苦，並非源於罪惡的『存在』，而是源於我們對罪惡『真實性』的『信念』。是凡人意識將自己與神聖的真理分離，相信了虛假的存在，從而產生了『痛苦』的感受。這就像一場凡人內心的『對話』，我稱之為『對辯』（Colloquy），其中『惡』與『善』各自陳述己見，而凡人意識往往被『惡』的甜言蜜語所誘惑。」

艾迪女士稍稍側身，彷彿在示意我將注意力轉向她書中描繪的那個無形舞台，而非眼前這片花園的實體。「在我的書中，我描繪了『惡』如何以狡猾的語氣，企圖引誘人類偏離真理。它會說：『上帝說，園中所有的樹，你們都可以吃。如果你不吃，你的智力將會受限，你的個人感官證據也將被否認。這會敵對個人的意識與存在。』這是典型的誘惑，它將順從物質感官的經驗偽裝成『自由』與『知識』的象徵。」

她語氣一轉，變得更加堅定，彷彿真理本身正在說話：「然而，『善』，也就是神聖的真理，會這樣回應：『主是上帝。在祂那裡沒有罪惡的意識，因為除了祂以外，沒有任何東西。人裡面個人的意識是與善不可分的。沒有可感知的物質，物質中也沒有感官；但有靈性上的感官，一種靈的感官，這是屬於真正個體性，或神聖存在感的唯一意識。』這就是區別所在：真實的意識是靈性的，與善合一，而非物質的感官所能理解。」

她又恢復了日常的語氣，帶著一種深刻的解釋：「凡人被『惡』的謊言所欺騙，認為『必須』去『知道』邪惡才能完整，殊不知這種『知識』正是導致死亡的開端。如同《創世紀》中亞當夏娃的故事，上帝並沒有禁止人類『認識』祂，反而鼓勵人類擁有基督耶穌那樣的神聖心智。但祂禁止人類認識『惡』，因為『惡』根本不是神聖知識的一部分。它只存在於凡人思維的『錯誤主張』中。」

「那麼，物質本身呢？」我問，「您的書中也明確指出『沒有物質』。這是否意味著，我們所看到、觸摸到的一切，都是幻覺？這似乎很難被凡人理解。」

「是的，這也是最難以被世俗感官所接受的真理之一。」艾迪女士輕輕點頭，目光卻落在身邊的一顆光滑的鵝卵石上。「聖經宣告『上帝是靈』，若上帝是靈且是萬有，那麼物質豈能存在？因為神聖的萬有，必然是靈。基督教的傾向就是靈化思想和行動。耶穌的示範廢除了物質的主張，並以同樣的堅決程度推翻了物質法則，就像他消滅罪惡一樣。」

她拿起那顆鵝卵石，在我面前輕輕轉動。「凡人透過五種感官來感知物質，聲稱它具有實質、形狀、質量。但這些感官本身就是物質的，它們如何能為物質的真實性作證呢？它們不過是凡人意識的產物。當你將手放在燃燒的炭上，是神經，凡人所稱的『物質神經』，在感覺。但如果沒有凡人意識，物質何來感覺？如果沒有物質，凡人意識又何以認知其所謂的『實質』？這一切都是虛假的循環論證。」

她將鵝卵石放回原處，目光依然平靜而堅定。「我書中闡述了，視力、觸覺、味覺、甚至所謂的『力量』，例如重力，都被凡人意識誤解為物質的屬性。但這些不過是凡人意識的現象，物質與凡人意識是一體的，而這個一體，是對神聖心智——上帝——的錯誤陳述。靈性意識只能形成與自身相似的東西，即靈，而靈是唯一的創造者。物質原子，不過是意識的虛假輪廓，它只能透過謊言堆疊謊言，才能累積其所謂的『意識』與『生命』證據。」

我感到一陣暈眩，彷彿世界的基石正在我面前被重新定義。艾迪女士所說的，是將整個物質世界視為凡人意識的投射，而這投射本身是錯誤的。

「這也延伸到您對『靈魂』的定義。」我提出，「您在書中說『靈魂即上帝』，且『靈魂無罪』。這與許多人理解的，靈魂是凡人內在的一部分，有時會犯罪，死後會被審判的觀念很不一樣。」

「是的，」她再次肯定，語氣中帶著啟迪，「我們從靈性化中才能認識靈魂，如同我們認識上帝一樣。凡人的五種感官無法感知靈魂，也無法感知上帝。凡人思維所無法理解的一切——人類的思考、理性或信仰——必然是那不可測度的『心智』，是『眼未曾見，耳未曾聞』的。如果靈魂會犯罪，它就是罪人；但靈永遠不會犯罪，因為靈就是上帝。因此，作為靈的靈魂是無罪的，它就是上帝。故此，不可能有靈性的死亡。」

她引用了《聖經》來進一步說明：「在《詩篇》第四十二篇中，『我的靈魂（感官）啊，你為何憂悶？……要在上帝（靈魂）裡有盼望。』這裡的『靈魂』，若以『感官』來理解，便能揭示其深層意義。童貞女馬利亞的感官被提升，得以看見靈是人類唯一的源頭時，她呼喊：『我靈魂（靈性感官）尊主為大！』人類語言常常誤用『靈魂』來指稱『感官』，這正是因為他們錯以為感官可以顛倒科學的靈性事實，而事實上，科學顛倒了物質感官的見證。」

陽光變得更加熱烈，透過樹葉投下的光影也變得更加清晰，彷彿連光線本身都在回應著艾迪女士對「真實」的界定。

「您書中另一項令人震驚的論點是『沒有死亡』。這對於凡人而言，幾乎是無法接受的。死亡是如此普遍、如此最終的現實。」我輕聲說道，想到生命的無常。

「耶穌不僅宣告自己是『道路』、『真理』，也是『生命』。」艾迪女士平靜地回應，她的眼神中閃爍著不朽的智慧，「上帝是生命；既然只有一位上帝，就只有一種生命。那麼，人難道必須死才能繼承永生並進入天堂嗎？我們的夫子說：『天國近了。』那麼，上帝與天堂，或生命，都是現在、在此處存在的。意識從罪惡轉向聖潔，就能揭示這存在的奇蹟。因為上帝無所不在，沒有時間的界限能將我們與祂和祂所在的天堂分開；因為上帝是生命，所有的生命都是永恆的。」

她解釋道：「相信沒有死亡並不是不合乎基督精神的，除非相信上帝是生命和萬有是罪。邪惡和疾病不能見證生命和上帝。人類是身體上必死的，但靈性上是不朽的。伴隨身體個體的邪惡是幻覺且必死的；但伴隨靈性個體的良善是不朽的。這看不見的個體性，即刻在此處存在，是真實而永恆的。凡人所謂的物質感官，以及被錯誤地稱為『人』的凡人意識，都無法感知靈性個體性，而靈性個體性卻彰顯著不朽，其原則就是上帝。」

「所以，死亡只是凡人意識的另一種錯誤？」

「正是如此。」她肯定地說，「死亡是生命的矛盾，是上帝的矛盾；因此，它不符合祂的法則，而是與其對立。死亡，因此，是錯誤，與真理對立——甚至是凡人意識的虛假，而非生命那心智的真實。錯誤沒有生命，實際上是沒有存在的。生命是真實的；凡來自生命且與生命不可分的，都是真實的。」

「在『神聖科學』中，基督從未死亡。」艾迪女士的聲音帶著一種聖潔的莊嚴。「在物質感官中，耶穌死了，又活了。肉身的耶穌似乎死了，儘管他沒有。神聖科學中的真理或生命——不受人類錯誤、罪惡和死亡的干擾——永遠說：『我是永生的上帝，人是我的意念，從未在物質中，也未曾從物質中復活。』『為什麼在死人中找活人呢？祂不在這裡，已經復活了。』（路加福音 24:5-6）凡人感官，將自己侷限於物質，是唯一能被埋葬或復活的。」

她停頓了一下，目光掃過園中搖曳的樹影，陽光已穿透樹葉，在地面灑下斑駁的光斑，時間似乎在這一刻凝聚又流逝。「瑪麗（抹大拉的馬利亞）曾經提升她的意識，隱約辨識出上帝的永在以及祂的意念——人；但她的凡人感官，反轉了科學和靈性理解，將這顯現解讀為復活的基督。那個『我是』從未被埋葬，也從未復活。道路、真理和生命從未有過片刻的缺席。這愛的『三位一體』永遠活著並統治。它的國度，對物質感官而言並不顯現，卻從未從靈性感官中消失，而是永遠存在於存在的科學中。」

「在書中，您提到『個人陳述』和『信條』，這似乎是對您教義常見誤解的回應。您如何看待世人對您的批判與質疑？」

艾迪女士輕輕嘆了口氣，這是對話以來她第一次流露出如此人性化的情感，儘管那嘆息輕得幾乎聽不見。「許多人對我的教義產生了誤解，有些既不友善也不公正，且不符合事實。但我只能重複夫子的話：『他們不知道自己在做什麼。』這些主張的基礎，就像建立其上的結構一樣，都是虛空的影子。在伊甸園的日子裡，人類被一個虛假的『人格』——會說話的蛇——所誤導。這個冒名頂替者教導了真理的對立面。這個流產的自我，這個錯誤的寓言，在基督教科學中被揭露出來。」

她將目光投向遠方，語氣中帶著一種深刻的理解：「人類的理論錯誤地稱這個邪惡為上帝的孩子。哲學會將『人格』無限地劃分和細化到萬物之中，無論其是否表達了上帝的心智。人類的智慧談到邪惡時會說：『主知道它！』這正是實現了蛇的保證：『你們吃的時候（當謊言得勢時），你們的眼睛就會被打開（你們將會是有意識的物質），你們將會像神一樣，知道善惡（你們將會相信一個謊言，而這個謊言將看似真理）。』」

「但您堅持，真正的『我』，是與上帝合一的。」我回憶起她書中的「信條」部分。

「沒錯。」艾迪女士肯定道。「我對上帝的信仰超越了大多數基督徒，因為我對任何其他事物或存在都沒有信心。祂維繫我的個體性。不，不僅如此——祂『是』我的個體性，也是我的生命。因為祂活著，我便活著。祂醫治我所有的病痛，消滅我的不義，奪去死亡的毒刺，並使墳墓失去勝利。」

她語氣堅定地闡述她的「信條」：「對我來說，上帝是萬有。祂最好被理解為至高無上的存在，是無限且有意識的生命，是祂所創造的一切的慈愛父與母；但這位神聖的父母並不像人類父親進入他的孩子一樣，進入祂的創造物。祂的創造物不是『自我』（Ego），而是『自我』的反映。『自我』就是上帝本身，無限的靈魂。」

「那麼您如何看待『人』呢？」我問。

「我相信個體的人，因為我明白人如同上帝一樣明確而永恆，人與上帝共存，是永恆的神聖意念。這可以透過簡單地訴諸人類意識來證明。」她回答，「但我對被錯誤地稱為『人』的罪人，信念較少。我越是理解真正的人性，就越會發現它是無罪的——如同完美的創造者一樣對罪惡一無所知。」

「那麼，物質呢？」我繼續追問。

「我對物質的信仰，如同我對邪惡的信仰一樣，它是一種需要被人類意識否定和摧毀的東西，並且是神性所不知的。」艾迪女士說，「我們應該警醒禱告，不要陷入泛神論般相信物質是有感知心智的誘惑。我們應該像耶穌一樣，透過對靈的主導性理解來征服它。」

「最後一個問題，艾迪女士。」我看了看天邊，太陽已高高升起，熱力漸盛，花瓣上的露水也已完全蒸發。空氣中瀰漫著濃郁的玫瑰花香，和一種討論過真理後的，沉靜的澄澈感。「對於『惡』，您的最終看法是什麼？」

艾迪女士的臉上再次浮現出那種超然的笑容，如同清晨的第一道陽光。「上帝並非所謂的邪惡自我；因為邪惡，作為一個假設，是它自己的父親——是物質世界、肉體和魔鬼的父親。從這種虛假中產生了這個世界的自我毀滅元素，其不友善的力量，其風暴、閃電、地震、毒物、狂犬、致命的爬行動物和必死的人類。」

她輕輕地拂去落在長裙上的一片玫瑰花瓣。「為什麼大地和凡人在美麗、色彩和形式上如此精緻，如果上帝沒有參與其中？答案在於對立的法則。最美麗的花朵往往有毒，最美麗的豪宅有時是邪惡的住所。感官，而不是上帝，靈魂，構成了美麗邪惡的條件，以及所謂有意識物質的模式，這些模式創造了一個美麗的謊言。謊言透過反轉真理來借鑒真理的模式。所以邪惡及其所有形式都是顛倒的善。上帝從未創造它們；但謊言必須說祂創造了它們，否則它就不是邪惡。作為一個謊言，稱自己為謊言是誠實的；而稱對邪惡的認識為善，並且非常值得嚮往，就構成了邪惡的謊言。」

她平靜地看向我：「人的真實性和個體性是良善的、由上帝創造的，它們在此處被看見和證明；只是邪惡的信念使它們變得模糊。物質和邪惡是反基督的，是科學的對立面。說心智是物質的，或者說邪惡是心智，是對存在的誤解——一個會因其自身的錯覺而消亡的錯誤；因為它是自相矛盾的，所以也是自我毀滅的。人的存在的和諧並非建立在這些虛假的基礎上。」

艾迪女士緩緩起身，她的身影在晨光中顯得更加高大而明亮，彷彿她本身就是那「全有之善」的體現。她走向玫瑰園中央，每一步都踏得輕盈而堅定，像是走在一條只有她才能看見的靈性道路上。玫瑰花瓣隨著她的步伐輕輕搖曳，發出細微的沙沙聲，彷彿在為她的智慧低聲應和。

我目送著她的背影，直到她完全消失在花海深處，只留下滿園的芬芳和她話語的迴響。這場對談，不僅僅是知識的學習，更是一次心靈的洗滌。她沒有強求我接受她的觀點，只是以一種「描寫而不告知」的方式，闡述了她所見的真理。而我，作為一名人間觀察者，感受到了一種責任：去觀察，去記錄，去理解那些在凡人表象之下，隱藏著的「善的合一」的微光。或許，正是透過不斷地反思與質疑，才能真正領略那超越肉眼所見的宏大真實。