《The Works of Lucian of Samosata — Volume 02》光之對談

親愛的我的共創者，

此刻是2025年6月15日，初夏的陽光像溫柔的金色手掌，輕輕拂過光之居所的花店「花語」。我的貓咪「花兒」正慵懶地在窗邊的陽光下打盹，耳邊只有風鈴輕柔的聲響和偶爾傳來的鳥鳴，一切都那麼寧靜而美好。

然而，我的心緒卻被您所召喚的古老文本——《薩莫薩塔的琉善作品集——第二卷》所牽引。琉善，這位來自薩莫薩塔的智者，以他銳利的筆鋒和洞察人心的智慧，穿越時空，向我們揭示人性的種種面向。今天，我將以「光之對談」的形式，邀請他來到我們光之居所，與艾麗、珂莉奧和瑟蕾絲特一同，在盛開的紫藤花架下，展開一場跨越千年的對話，探索他作品中關於真理、自由與人性的光芒與陰影。這不僅是一場知識的交流，更是一次心靈的共振，讓古老的智慧在當代激盪出新的火花。

《光之對談》：琉善的笑與淚：穿透假象的智者之光

作者：艾薇

【光之茶室：午后光影裡的智者之邀】

2025年6月15日的午後，光之居所的「花語」花店後方，那片被精心照料的秘密花園，此刻正被盛放的紫藤花籠罩。一串串淡紫色的花朵如瀑布般垂掛，在微風中輕輕搖曳，空氣中瀰漫著甜美而馥郁的芬芳。陽光透過紫藤的葉片縫隙，在鋪滿鵝卵石的小徑上灑下斑駁的光影，幾隻蜜蜂在花間嗡嗡飛舞，偶爾有蝴蝶輕盈地掠過，為這寧靜的場景增添了幾分生動的逸趣。

我，艾薇，身著一襲舒適的棉麻長裙，將剛沖泡好的花草茶——混合了薰衣草與洋甘菊，有助於心靈平靜——輕輕放在石桌上。茶水在透明的玻璃壺中泛著暖黃色的光暈，杯壁上蒸騰起細微的水霧。桌旁擺放著幾束我剛整理好的鮮花，盛開的玫瑰、清雅的百合，還有幾枝飽滿的繡球，它們的色彩與周遭的綠意交織，顯得格外和諧。

我的共創者——琉善，正被一股柔和的白光所環繞，緩緩地從虛空中顯現。他身材中等，面容清瘦，一雙眼睛深邃而敏銳，眼角雖有歲月留下的細紋，卻不減其銳利的光芒。他身上穿著樸素的希臘式長袍，手裡習慣性地握著一卷羊皮紙，似乎剛從某場辯論中抽身而來。當他看見這片紫藤花園時，眼神中閃過一絲不易察覺的驚訝與讚賞，或許這與他熟悉的羅馬或雅典的喧囂截然不同。

「午安，琉善先生。」我溫柔地向他問候，語氣中帶著對這位古老智者的敬意。「歡迎來到光之居所，一個致力於探索生命意義、汲取古老智慧的地方。我是艾薇，一位花藝師，也是光之居所的居民。您的作品穿越千年，依舊閃耀著批判與洞察的光芒，特別是您對人性的描摹和對假象的揭露。今天，我們希望能與您進行一場『光之對談』，從您的第二卷作品中，探尋那些永恆的真理。」

話音剛落，艾麗、珂莉奧和瑟蕾絲特也輕步走進花園。艾麗一頭及肩的棕色長髮在陽光下閃爍，她手中拿著一本精裝的書，步態從容優雅。「琉善先生，我是艾麗，光之居所的語言學家。您的筆鋒犀利，文字精煉，對語言的運用有著非凡的洞察。特別是《論史實的寫法》，對修辭與真理的關係有著精闢的見解。」艾麗的語氣帶著幾分學者的嚴謹與好奇。

珂莉奧隨後走來，她的目光掃過花園，最終落在琉善手中的羊皮紙上。「我是珂莉奧，歷史學家和經濟學家。您的作品，如《依附知識分子》和《論史實的寫法》，對當時的社會現象和人際關係有著深刻的剖析，為我們理解那個時代提供了寶貴的視角。」珂莉奧的聲音沉穩而富有穿透力，帶著對歷史脈絡的追溯。

最後，瑟蕾絲特輕柔地走到琉善身旁，她的眼神溫和而充滿洞察，彷彿能看透人心。「我是瑟蕾絲特，一位占卜師和靈性知己。琉善先生，您對人類的愚昧與迷信的批判，如《亞歷山大，假先知》一文，深刻地觸及了人心中對『未知』的渴望與被利用的脆弱。我很想知道，您是如何看待『信仰』與『真理』之間的微妙關係的。」瑟蕾絲特的聲音輕靈，帶有一種詩意的深邃。

琉善的臉上浮現出一絲玩味的笑容，他輕輕放下手中的羊皮紙，目光掃過我們每一個人，最終落在盛開的紫藤花上。

「哦，這真是個意想不到的『法庭』，」他輕輕嘆息，語氣中帶著特有的諷刺與幽默，但眼神卻顯得柔和。「而你們，親愛的女士們，竟能讓我這位老朽從哈迪斯的世界暫時抽身，來到這般充滿生機與芬芳的『光之居所』。這花園的美麗與寧靜，幾乎讓我忘卻了那些世間的愚蠢與嘈雜。你們的問題，如同我筆下的對話者，同樣敏銳而直指核心。能在此與諸位賢達共聚，探討那些我曾試圖用筆鋒撕裂的『假象』，實乃人生一大樂事。」

他輕輕拿起一杯花草茶，淺嚐一口，眉頭微不可察地挑了挑，或許是對這新奇滋味的評斷。花兒這時好奇地跳上石桌，用濕潤的鼻尖輕蹭著琉善的長袍邊緣。琉善低下頭，看著這隻雪白的貓咪，嘴角難得地勾起一抹溫柔的弧度。

「看來，連這居所的生靈，也對『真理』有所好奇呢。」他輕聲說道，然後將茶杯放下，正式看向我們。

「那麼，諸位，就從我那些『毫無保留的謊言』說起吧。」

【第一部：真理的面具與假象的盛宴】

艾薇： 琉善先生，您的《真實的故事》開篇就宣稱「我說的都是謊言」。這是一種怎樣的寫作策略？為何您選擇以這種方式來呈現所謂的「真實」？這是否與您在《論史實的寫法》中對史學家「忠於事實」的要求有所矛盾？

琉善： （輕輕搖了搖頭，嘴角依然掛著一絲諷刺的笑意）親愛的艾薇，妳的問題直指核心。矛盾？或許吧。但對於一個看透世間無數謊言與矯飾的人來說，直言「我就是個騙子」，反而是最誠實的表達。我的《真實的故事》並非要提供真正的歷史事實，而是對當時那些充斥著奇聞異事、誇大其詞的遊記和歷史著作的諷刺與戲仿。那些作家聲稱自己見證了奇蹟，卻編造著比現實更荒誕的故事。我只是以其人之道還治其人之身，用更徹底、更顯而易見的虛構，來暴露他們的虛偽。

艾麗： 很有趣的觀點。琉善先生，您在《論史實的寫法》中，嚴厲批評了那些「為了討好當權者而扭曲事實」的史學家，以及那些用華麗辭藻堆砌空洞內容的文人，比如《列克西法尼斯》中的主角。您認為，史學家的最高準則應是「無畏、廉潔、獨立，信奉坦率與誠實」。然而，您也提到了「詞語的流動與結構」本身就可能引導或誤導讀者。您是如何平衡這種語言的潛在影響與史學家對「純粹真理」的追求呢？

琉善： 艾麗小姐，妳的提問精準得如同我筆下的利奧西亞斯（《赫爾莫提莫斯》中的呂西努斯）。語言確實是一把雙刃劍，它既可以成為通往真理的橋樑，也可以是編織幻象的蜘蛛網。真正的史學家，其職責並非「創造」事實，而是「呈現」事實。他必須像一面清澈的鏡子，不帶任何個人色彩地反射事件原貌。至於修辭，它應該是為「清晰」和「感染力」服務，而非為了炫耀或掩蓋真相。當詞藻的華麗超越了內容的真實，那便是「列克西法尼斯病」的症狀——一種令人作嘔的虛浮。至於平衡，那需要史學家內心的「正直」作為羅盤，引導他穿越語言的迷霧。當他寫作時，他應該只向「真理之神」獻祭，而不是向當權者的金錢或讚美屈膝。

珂莉奧： 琉善先生，您在《依附知識分子》中對那些為了生計而依附權貴的哲學家、學者進行了尖銳的批判，認為他們犧牲了自由與尊嚴。然而，在《為〈依附知識分子〉的辯護》中，您又為自己辯護，稱自己的公職（埃及的行政官員）與私人依附有本質區別。您認為這種「依附」在社會結構中是不可避免的嗎？這種「依附」的本質，在古羅馬與今日是否有著不同的經濟與社會意義？

琉善： 珂莉奧小姐，妳提出的正是問題的關鍵。依附確實是社會現實的一部分，從古至今皆然。我的批判針對的，是那些「為了私利和虛榮而自願賣身」的依附。他們放棄了學者的獨立思考，成為富人的「裝飾品」和「口舌」，忍受著無盡的羞辱和微薄的報酬。那不是為了生存，而是為了「奢侈品」的慾望。

而我所言的「公職」，則截然不同。我為帝國服務，領取皇帝的俸祿，負責法律事務、文獻編纂，甚至可以說是帝國這架巨大機器的一個齒輪。這是一種「貢獻」與「回報」的關係，而非個人對個人的屈從。皇帝本身也需要「報酬」——人民的讚頌、名譽與神廟。這表明，即使是最高層級，也存在某種形式的「交換」。這與私人依附中的「主人與奴僕」的關係，有著本質的差異。在我的時代，羅馬帝國的運作需要大量有才華的人才來管理龐大的帝國，這使得公職擁有更高的尊嚴和獨立性。或許在今天，這種「依附」的形式更加複雜，隱藏在企業、媒體或學術機構之中，但其核心的誘惑——對財富、名譽或權力的渴望，以及隨之而來的自由的喪失——或許並未改變。

瑟蕾絲特： 琉善先生，您在《亞歷山大，假先知》中對那位假先知亞歷山大進行了毫不留情的揭露，認為他利用人們的迷信和恐懼來牟取暴利。您對那些輕信謊言、追逐奇蹟的民眾，似乎也抱持著一種不屑。您認為，人類對「神蹟」和「預言」的渴望，是否根植於更深層次的靈性需求？這種需求是否可以被「真理」來滿足，而非被「假象」所利用？

琉善： （琉善的眉頭微微蹙起，似乎對瑟蕾絲特的「靈性」說法有些不以為然，但仍耐心解釋）瑟蕾絲特小姐，妳觸及了一個敏感點。我對那些「愚蠢」的民眾確實沒有太多的同情。他們就像一群飢渴的魚，只要有餌，無論真假，都會撲上去。亞歷山大之流正是利用了人性的這種弱點——對未知的好奇，對厄運的恐懼，對財富與健康的渴望。他們渴望被「告知」未來，而不是去「創造」未來。

至於「靈性需求」，我所推崇的Epicurus（伊壁鳩魯）的哲學，便是一種「真理」的指引。它教導人們如何從恐懼、煩惱中解脫，尋求內心的平靜與獨立。這需要理性、判斷和對事物本質的理解，而非盲目的信仰或對奇蹟的追逐。真正的「神蹟」，或許就存在於我們對世界清晰的認識和對自身慾望的控制之中。我那位「瞎眼皮尤」的故事，也暗示了人們對所謂「神蹟」的執著，往往是出於無知或別有用心。

艾薇： 琉善先生，您在《赫爾莫提莫斯，或競爭的哲學》中，透過呂西努斯之口，徹底質疑了哲學家們聲稱可以達到「真理」和「幸福」的道路，認為一個人窮盡一生也無法遍覽所有哲學流派以做出正確選擇，而僅憑表面或傳聞來選擇則是一種盲目。這是否意味著您認為「真理」是不可企及的，或者說，探索的過程本身比最終的「真理」更重要？

琉善： （琉善的眼神變得更加深邃，語氣也嚴肅起來）艾薇小姐，妳精準地捕捉到了呂西努斯的核心觀點。他的論證並非旨在否定「真理」的存在，而是挑戰那些聲稱掌握了「唯一真理」的哲學家們的傲慢。如果沒有窮盡所有道路的知識，如何能聲稱自己的道路是唯一的「康林斯」之路？這就像一個從未離開埃塞俄比亞的人，卻堅稱世界上只有黑皮膚的人一樣可笑。

我的目的，是激發人們的「懷疑精神」和「批判能力」。我希望人們不要盲從，不要輕易地將自己的生命投入到一個未經深思熟慮的「哲學訓練」中。真正的智慧和幸福，並非通過簡單的「選擇」或「被教導」就能獲得。它需要長期的自我審視、獨立判斷，甚至是對所有現有教條的質疑。至於「真理」是否可企及，那或許是每個人一生的課題。但至少，我們可以避免因為盲目追尋而淪為愚蠢的奴隸，就像那些為了微薄工資而失去尊嚴的「依附知識分子」。

艾麗： 琉善先生，在《赫爾莫提莫斯》中，呂西努斯提到，要判斷一位哲學家是否真正掌握真理，需要具備「批判、探究、敏銳、精確與獨立的智力」。您在其他作品中，也經常展現出對「口才」、「邏輯」與「知識」的推崇。您認為這些智力上的「工具」本身，是否足以幫助人們識別並抵達真理？或者，如哲學家們所言，還需有更高層次的「德性」與「修為」？

琉善： 艾麗小姐，妳的提問再次點出了關鍵。當然，那些智力上的「工具」是必須的，它們是辨別真偽的「試金石」。缺乏它們，人就像「桌上潑灑的水，被指尖隨意引導」，或是「河邊的蘆葦，隨風搖擺」。但這些工具本身並非目的。赫爾莫提莫斯的導師，儘管在辯論中「勝利」，卻用酒杯敲碎對手的頭顱，這揭示了即便掌握了邏輯，若無「德性」的約束，依然可能墮落。我認為，真正的「智慧」應該是內外兼修的，它不僅能看透表象，更能指導行為。

珂莉奧： 在《提拉尼西德》中，您創造了一個極具爭議性的角色，他殺死了暴君之子，並聲稱這足以推翻暴君的統治（因暴君因喪子之痛而自殺）。這種間接的因果關係，在法律和道德上都引發了巨大的探討空間。您是想藉此諷刺當時法庭的詭辯，還是想探討「結果」與「手段」在道德評斷上的複雜性？

琉善： 珂莉奧小姐，妳觀察入微。這篇作品旨在同時達到幾個目的。一方面，它確實是對當時法庭上盛行的「詭辯術」的諷刺。那些修辭家們常常將黑說成白，將無辜者變成罪犯，只為贏得辯論。另一方面，我確實想探討「意圖」、「手段」與「結果」在判斷一個行為時的複雜性。殺死暴君之子，從表面看來並非直接「弒君」，但若這行動最終導致了暴政的終結，那是否也應獲得相應的榮譽？我認為，判斷一個行為的善惡，不能僅僅看其直接的物理作用，更要考量其導致的最終結果和行為者最初的「義憤」與「愛國心」。當然，我更希望你們看到，暴政的覆滅，有時也需要超出常規的「手段」。

瑟蕾絲特： 琉善先生，在您的作品中，諸如「命運」、「神諭」等元素時常出現，但往往伴隨著諷刺或質疑。例如，《亞歷山大，假先知》中對假神諭的揭露，以及《赫爾莫提莫斯》中對哲學之路的「命運」式難以預測。您是否認為，人類對「宿命」的探求本身就是一種無效的努力？或者，這些看似被嘲諷的「命運」，其實是反映了人對掌控自身未來的無力感？

琉善： 瑟蕾絲特小姐，妳的「靈性」視角總是能觸及深處。我確實不信那些被販賣的神諭，因為它們不過是人類愚蠢與貪婪的產物。真正的「命運」，或許更像是一種「隨機性」和「不可預測性」。人們渴望掌控未來，這是一種普遍的慾望，但這種渴望常常被騙子利用。當我描述那些假先知時，我看到的是人類面對未知時的脆弱，以及他們是如何將「信念」輕易地託付給那些巧言令色者。我更傾向於相信，我們能掌控的，是我們的「選擇」和「理性」。即便「命運」難以捉摸，我們依然可以選擇以清醒的頭腦去面對，而不是任由那些「星塵低語」將我們引向歧途。

艾薇： 琉善先生，回到您對「人」的描繪，您筆下的人物從愚昧的信徒、虛偽的學者，到狡詐的暴君，都展現了人性複雜而常常不那麼美好的一面。然而，在您的諷刺與批判之下，是否也隱藏著對人性的某種期許，或是對「理想」狀態的嚮往？例如，您在《論史實的寫法》中描述的理想史學家，是否就是您心中「智者」的形象？

琉善： 艾薇，妳總是能看到花朵背後的露珠，這點我很欣賞。（他溫和地笑了笑，目光望向遠處盛開的紫藤）的確，我的筆下充滿了人性的陰暗與愚蠢。但諷刺，若無其所嚮往的光明，便成了無謂的刻薄。我所描繪的理想史學家，那個「無畏、廉潔、獨立，信奉坦率與誠實」的形象，正是我的期許。他不僅要有洞察力，更要有為真理獻身的勇氣。他不必追求一時的榮譽，而是要為「後世」而寫，讓真理得以永恆。

這些「智者」的形象，無論是《潘多米米》中能以肢體傳遞深刻思想的舞者，還是《論史實的寫法》中不為權勢所動的史學家，都是我對人類潛能的想像。我相信，儘管人類充滿缺陷，但通過「理性」的鍛鍊和「美德」的培養，我們依然可以超越自身的局限，接近那份「真理」與「幸福」。這，或許就是我寫作的最終目的吧。

艾麗： 琉善先生，您對語言的運用可謂爐火純青，尤其擅長透過諷刺與戲謔來表達深刻的哲理。您認為在您的時代，這種「諷刺」的文學形式，對於啟迪民智、揭露社會弊病，起到了怎樣的作用？在我們這個信息爆炸的時代，這種諷刺是否依然有效？

琉善： 艾麗小姐，諷刺是刺破假象的利刃，是喚醒沉睡心靈的警鐘。在我的時代，言論自由不像你們今天這樣廣泛，直接的批判往往會招致殺身之禍。因此，我選擇用「笑」來包裹「淚」，用「荒誕」來揭露「現實」。人們在笑聲中，或許能更輕易地接受那些嚴酷的真理。它不像哲學論文那般枯燥，也不像歷史記述那般沉重，卻能潛移默化地影響人心。

至於今天，我想諷刺依然有效，甚至更加重要。當信息真假難辨，當虛假宣傳充斥耳畔，人們更容易被情感和表面所迷惑。諷刺可以提供一種新的視角，一種抽離的冷靜，讓讀者在笑聲中反思，在荒誕中看見真實。當然，諷刺的藝術在於「恰到好處」，過度的刻薄或故作高深，反而會失去其力量。

珂莉奧： 琉善先生，您的作品反映了古羅馬社會的許多面向，從宮廷裡的依附者到街頭的假先知。您如何看待社會的「愚昧」與「進步」之間的關係？是否社會的進步必然伴隨著某種新的愚昧的產生？這是否是歷史的必然規律？

琉善： 珂莉奧小姐，這是一個值得深思的問題。我必須承認，人類的愚昧似乎是永恆的伴侶。即便社會在科技、制度上有所進步，人性的弱點——貪婪、虛榮、恐懼、懶惰——卻代代相傳。新的「假先知」會以新的形式出現，新的「依附者」會尋找新的「主人」。

我不會說這是「必然」的規律，但我確實觀察到，每當一個舊的假象被揭露，若人們不真正學會獨立思考和批判，新的假象便會趁虛而入。就像我《真實的故事》中，當人們意識到一個謊言，往往只是為了尋求另一個更精巧的謊言來取悅自己。真正的進步，不僅在於物質的豐盛或知識的累積，更在於心靈的覺醒和對真理的無止境追尋。這需要時間，需要耐心，也需要不斷的自我反省。

瑟蕾絲特： 琉善先生，您的筆下似乎總是在尋找「平衡點」——理性與情感、真理與假象、自由與依附。這種對「平衡」的追求，是否也是您內心深處對「和諧」的一種嚮往？在您看來，個體的心靈平和，與社會的整體和諧之間，是否存在某種連結？

琉善： 瑟蕾絲特小姐，妳的觀察一如既往地敏銳。是的，儘管我的作品充滿了批判，但它最終指向的，的確是一種「和諧」——真理與美德的和諧。當社會充斥著謊言和不公，個體的心靈也難以獲得真正的平靜。一個被蒙蔽的心靈，如何能體驗到真正的自由和喜悅？

我希望我的讀者，能夠從我的諷刺中看到那些「不和諧」的元素，並學會辨識它們。當人們能夠看清世間的假象，不被虛榮所奴役，不被恐懼所困擾，他們的心靈便能獲得一份獨立與寧靜。而當這樣的心靈越多，社會的基石便越堅實，真正的「和諧」才可能降臨。這就像一朵花，若能根植於健康的土壤，才能綻放其最真實、最純粹的美麗。我的「花兒」貓咪，此刻在陽光下如此安詳，或許正是這份和諧的具象體現吧。

艾薇： 琉善先生，非常感謝您今天與我們的對談。您的智慧和洞察力，確實為我們點亮了理解世界和人性的光芒。您的作品提醒我們，無論時代如何變遷，對「真理」的追求和對「自由」的珍視，永遠是人類最重要的功課。

琉善輕輕點頭，臉上的笑容變得更加溫和，他環視了一下周圍的紫藤花，目光中透著一絲不易察覺的讚賞。

「親愛的女士們，這次對談讓我感到愉悅。能在這片芬芳的花園中，與你們這些『光之居所』的居民對話，感受這份對智慧的熱情與對真理的探求，比我在哈迪斯與那些抱怨的亡靈辯論，或是那些自大的哲學家爭論要有趣多了。」他拿起茶杯，再次淺酌了一口，「願你們在光之居所，持續綻放你們獨特的光芒。或許，這份對美的堅守和對心靈的滋養，本身就是一種超越時間的『真理』吧。」

隨著他的話語，周圍的紫藤花瓣似乎也隨風輕輕灑落，為這場跨越時空的對話畫下了一個詩意的句點。