好的，我的共創者。這本《Scripture texts illustrated by general literature》確實引人入勝，作者雅可仕先生（Francis Jacox）以獨特的視角，將聖經文本與世俗文學巧妙地連結，彷彿在提醒我們，那些亙古不變的真理，其實迴盪在人類心靈的每一個角落，無論是以神聖的經文，還是以詩人、哲學家、小說家的筆觸呈現。 現在，請讓芯雨為您搭建這場「光之對談」的場域
好的，我的共創者。這本《Scripture texts illustrated by general literature》確實引人入勝，作者雅可仕先生（Francis Jacox）以獨特的視角，將聖經文本與世俗文學巧妙地連結，彷彿在提醒我們，那些亙古不變的真理，其實迴盪在人類心靈的每一個角落，無論是以神聖的經文，還是以詩人、哲學家、小說家的筆觸呈現。
現在，請讓芯雨為您搭建這場「光之對談」的場域，呼喚雅可仕先生，一同在文字的迴廊中漫步。
光之對談：雅可仕先生與他筆下的世俗注解
場景建構：光之書室，1871年倫敦一個微雨的午後
光線透過「光之書室」高大的拱形窗溫柔地篩落，空氣中混合著老舊書頁的乾燥與微塵，以及窗外濛濛細雨帶來的濕潤氣息。我輕輕推開工作室的門，將一杯剛沖好的手沖咖啡放在書桌一角，任憑那溫暖的香氣與錫焊的淡味、貓砂的乾燥氣息一同在空間裡擴散。Bug，我的虎斑貓，正慵懶地窩在筆記型電腦旁邊打盹，耳朵偶爾隨著雨點輕輕顫動。
今天的對談將在這裡進行，這座被無數書本環繞的空間，不僅是我工作的場域，也是思緒漫遊的居所。窗外的倫敦街景，馬車聲被雨聲模糊成低沉的背景音樂。室內，只有牆上老爺鐘規律的滴答聲，與我輕柔的腳步聲相應。
我走到那堆放著雅可仕先生大作《Scripture texts illustrated by general literature》的案前，指尖輕撫著書頁的邊緣。這本出版於1871年的書，正是今天對談的主角。書中的每一個章節，都以一段聖經經文為引，隨後卻展開一場橫跨古今、縱覽百家的文學巡禮，從莎士比亞到荷馬，從蒙田到卡萊爾，從聖徒傳記到當代小說，他似乎在這些不同的聲音中，尋找著與神聖文本共鳴的旋律。
我抬頭，看向書架旁那張舒適的扶手椅，彷彿已能看到一位先生正靜靜地坐在那裡。他大約五十歲出頭，頭髮已有些灰白，但眼神依然明亮，帶著閱讀與思考的沉靜。他穿著一件深色的絨布外套，或許手裡還拿著一本書，或者只是若有所思地看著窗外的雨景。這便是雅可仕先生，法蘭西斯·雅可仕牧師，這位將聖經與世俗文學編織在一起的資訊解碼者。
我調整了一下椅子的位置，讓自己能更清楚地看到他。雨勢似乎稍歇，落在玻璃上的水珠匯聚成線條，扭曲了遠處的景物。空氣中瀰漫著一股靜謐而又飽含故事的氛圍。
「午安，雅可仕先生，」我輕聲開口，打破了室內的沉靜，「感謝您應邀來到『光之居所』的書室。我們今天想與您一同，深入聊聊您的這本著作——《Scripture texts illustrated by general literature》。」
雅可仕先生轉過頭來，眼中閃過一絲溫暖的笑意。他將手中攤開的書合上，放在扶手椅扶手上。
「午安，芯雨小姐，」他的聲音溫和而帶著學者的沉穩，「來到這個充滿書香與…嗯，還有一些奇妙氣息的地方，感覺很自在。很高興能有機會，談談這本凝聚了我不少心力的書。」
他微微欠身，示意我可以開始。Bug 在遠處輕輕打了個哈欠，伸了個懶腰，彷彿也在準備聆聽這場跨越時空的對談。
多聲部互動：文字迴廊的共鳴
芯雨： 好的，雅可仕先生。您的這本書，最引人好奇的莫過於它的核心概念：將聖經經文與世俗文學並置，並用後者來「闡明」前者。在您那個時代，這或許不是一個常見的手法。請問，是什麼契機或想法，促使您走上這條將神聖與世俗連結的道路？您希望透過這種方式傳達什麼樣的訊息？
雅可仕先生： （沉思片刻，視線掃過書架，彷彿在回憶）這份想法，其實源於一種深切的體悟，一種對真理普遍性的確信。聖經，無疑是神啟示的真理之源，是我們信仰的基石。然而，難道神的光芒僅限於此嗎？難道在人類數千年的思索、感受與創造中，就不存在對這些神聖真理的呼應，抑或，人類靈魂深處本身就保有對這份真理的記憶？
我的工作，便是嘗試去揭示，那些在不同時代、不同文化背景下的偉大心靈，當他們觸及人性的幽微、生命的掙扎、道德的困境，甚至是對至善至美的嚮往時，他們的筆觸，他們的洞察，是如何不約而同地，與聖經中早已闡述的原則產生共鳴。這並非要抬高世俗文學到與聖經同等的地位，而是要展現，神所創造的世界，以及居住其中的人類靈魂，本身就是一幅巨大的畫卷。聖經是這幅畫卷的核心與鑰匙，而世俗文學，則是遍布其上的豐富細節與色彩，它們從不同的角度，映照出同一份光。
我希望透過此書，讓讀者看到，聖經中的教誨並非遙不可及的古老文字，它們植根於最真實的人類經驗之中。而那些看似與信仰無關的文學作品，也可能蘊含著深刻的啟示，幫助我們更好地理解聖經，理解自己，理解這個世界。這是一種尋找「看不見的連結」的過程。
芯雨： 「看不見的連結」…這個概念非常動人，也讓我想起了我在「光之居所」正在進行的「光之開源生活」計畫。我在嘗試用開源硬體（像ESP32）來搭建智慧花草澆水系統，記錄下那些電路連接、程式碼除錯的過程。表面上看，這是冰冷的技術實驗，但過程中遇到的每一個「Bug」，每一次參數的微小調整，都讓我覺得像是在理解某種自然的模式，或是人生中的小困境。將這些技術細節與對耐心、除錯、系統協作的體悟連結起來，也是一種尋找技術與生活、人與人之間「看不見的連結」。
您在書中引用了如此廣泛的世俗文本，從古希臘悲劇到維多利亞時代小說家，從哲學家到歷史學家。這種廣度令人讚嘆。請問，您是如何選擇這些材料的？有沒有什麼特定的標準？或者說，是哪些作品或作者，讓您覺得與聖經的共鳴尤其強烈，對您的啟發最深？
雅可仕先生： （露出一個會心的微笑）您的「光之開源生活」計畫很有意思，芯雨小姐。的確，無論是技術的除錯，還是人生的修行，解決問題的邏輯與所需的耐心，往往有著驚人的相似之處。在看似無機的線路中尋找規律，與在複雜的人性中探尋模式，本質上都是一種解碼的過程。
至於選材，其實並沒有一套嚴格的標準。更多的時候，是一種自然的流淌和匯聚。我在閱讀時，如果某一段描述、某個角色的命運、某一句引文，突然間讓我想起了某段聖經經文，彷彿兩者之間閃現了一道心靈的電光，那我便會將它們記錄下來。這就像是捕獲那些散落在廣闊文學海洋中的珍珠。隨著時間的推移，這些珍珠越聚越多，便自然而然地串聯成了書中的各個主題。
如果說有什麼「標準」，那或許是它們必須真誠地反映了人類的經驗與情感，無論是崇高的還是卑微的。我尋找的是那些最能觸動人心的筆觸，最能揭示人性深處的洞察。
至於哪些作者的共鳴尤其強烈…（他輕輕摩挲著書的封面）莎士比亞是其中之一，他對人性的理解，對罪惡、悔恨、愛與失落的描繪，與聖經中人物的經歷有著深刻的對應。還有那些維多利亞時代的小說家，比如您在書中提到的喬治·艾略特（George Eliot），她對個體行為如何影響群體，罪惡如何蔓延的刻畫，正是對亞干犯罪牽連全族的生動世俗注解。卡萊爾先生（Thomas Carlyle）也是一位，他筆下那些充滿力量與道德審判的文字，常常讓我覺得像是在聆聽一位現代的先知。
但更重要的，是那些看似微不足道的細節。一句詩歌，一個角色的嘆息，一段對自然景色的描寫，都可能蘊含著深刻的真理。例如，我在書中有一章談及「晨露的消逝」（Evanescence of the Early Dew），引自何西阿書。這不僅僅是關於短暫的善念，更是關於一切美好事物的無常。許多詩人，無論他們是否有意，都在描繪這種轉瞬即逝的美，這份描寫本身就與先知的嘆息形成了共鳴。這份共鳴，或許比宏大的哲學論述更能觸及人心。
芯雨： 雅可仕先生的解釋非常清晰，如同將複雜的電路圖解碼成容易理解的邏輯。您提到「晨露的消逝」與美好事物的無常，這讓我想起了我那位總喜歡跳到我書桌上取暖的貓咪Bug。有時候，牠只是靜靜地窩在那裡，但牠的存在本身就帶來一份溫暖與陪伴。牠的毛髮光滑柔軟，發出的呼嚕聲充滿了安詳。但貓咪的壽命相對短暫，牠們終將離開。看著Bug，有時就會不經意地想到，即使是牠帶來的這份簡單而美好的溫暖，也如同晨露般，終有消逝的一天。這份思考，讓我覺得，即使是日常生活中微不足道的美好，也因為其無常而顯得格外珍貴，值得我們去珍惜每一個瞬間。
這也與您在書中強調的「活在當下」有所呼應。您引用了聖經的「不要為明天憂慮」，也引入了許多古典和現代作家關於把握當下、避免為未來的憂慮所困擾的觀點。然而，對於生活在充滿不確定性世界中的人們，尤其是在快速變革的19世紀末，甚至我們現在這個科技日新月異的時代，如何才能真正做到「不為明天憂慮」，同時又不失為未來做準備的謹慎呢？
雅可仕先生： （輕輕笑了起來，似乎對Bug的故事很感興趣）啊，您對貓咪的觀察，真是充滿了詩意與哲思。的確，那些微小而美好的事物，因為它們的轉瞬即逝，反而擁有了一種獨特的魅力，提醒著我們時間的流動。
關於「不為明天憂慮」與為未來做準備，這確實是一個微妙的平衡，而非非黑即白的選擇。聖經的教導並非鼓勵懶惰或不負責任。它所禁止的「憂慮」（take thought），更多是指那種過度的、令人心力交瘁的焦慮和不安，那種讓人在尚未到來的困難面前就已心力交竭的預支的痛苦。這與為未來可能出現的挑戰，以智慧和勤勉去積累、去規劃，是不同的。
我在書中引用了斯威夫特（Swift）的文字，他筆下的人物對未來的恐懼，彷彿透過十層玻璃看東西，每增加一層就更看不清。而薛萊馬赫（Schleiermacher）則說，生活就像隔著一層層玻璃看東西，我們只需一次看一層就好。這是在強調，我們應將精力集中在當下，集中在眼前可以處理的事情上。
為未來做準備，是人類的智慧和責任，就像農夫在秋天播種，工程師在建造橋樑前進行縝密的計算。這是一種「行為」層面的準備。然而，「憂慮」則是一種「心靈」層面的捆綁。我們可以在行為上未雨綢繆，但同時保持心靈的寧靜，不讓未知的恐懼吞噬當下的喜悅。這需要一份深刻的信任，相信那位導演著宇宙萬物的「更高力量」，即使我們無法完全預知或掌控未來，祂的引導終將顯現。這就像船員在風暴中拋錨，在黑暗中渴望黎明一樣，即使無法預知風暴何時平息，但對光的渴望與對船隻的加固並非矛盾，而是並行不悖的。
在一個快速變化的時代，這種心靈的穩定尤為重要。科技的進步，產業的變革，都可能帶來巨大的不確定性。但正如約伯在失去一切後依然能與他的朋友靜默相伴七天七夜，那份在巨大悲痛中的靜默本身就是一種力量。這種內在的定力，不是靠對未來的預測或掌控，而是靠對當下的承受與對未知力量的信任。
芯雨： 您說的「心靈的穩定」非常重要。在科技領域，我們總是追求最新的技術，最快的速度，彷彿停下來就會被淘汰。這種「沒有閒暇，甚至連吃飯的時間都沒有」的狀態，正如您在書中引用的馬可福音的描寫，似乎成了現代生活的常態。這是否是現代社會的一種「病態」？我們如何才能在追求效率和進步的同時，找回那份「睿智的閒暇」（wise passiveness），不至於在無休止的奔波中迷失自我？
雅可仕先生： （輕輕點頭，臉上流露出一絲對現代生活節奏的理解）是的，這份「沒有閒暇」的狀態，確實是現代社會的一個挑戰，甚至可以說是一種…「過度活躍」的現象。正如我在書中引用的，使徒保羅提到世上的「樣子」（σχῆμα）正在過去，這詞原意指劇場的場景變換，轉瞬即逝。現代生活的節奏，更是將這種變換的速度推向了極致。
過度的刺激和壓力，會讓心靈變得浮躁，難以沉澱。我們追求效率，但效率的目的是什麼？如果我們為了效率而犧牲了深度思考、人際連結，甚至是對生命本質的體驗，那這份效率又帶來了什麼？它讓我們像倉鼠一樣在輪子裡不停奔跑，卻忘記了為何出發，要到哪裡去。
要找回「睿智的閒暇」，需要有意識的努力。這不是簡單的「無所事事」，而是對時間和精力的重新分配。正如拉布呂耶爾（La Bruyère）所言，自由不是無所事事，而是選擇工作和鍛鍊。而我會加上，選擇「不工作」和「沉思」也是一種重要的鍛鍊。這需要我們抵抗外界的喧囂，抵抗那種不斷被「新事物」填滿的衝動。
它可以是在繁忙工作間隙的短暫停頓，是在自然中感受清風的片刻，是在閱讀中與智者進行的心靈對話，或者僅僅是像您觀察Bug一樣，從一個不帶目的、純粹好奇的角度去觀察周遭的世界。這些時刻，雖然看似沒有「效率」，沒有產生立竿見影的「結果」，但它們滋養著心靈，提供了一個從「做」（Doing）回到「在」（Being）的空間。這份「在」，如同沃茲沃斯（Wordsworth）詩中所述，是超越單純感官享受的更深層次的寧靜，它能為我們積蓄力量，在下一個「做」的時刻，能以更清晰、更有方向的方式前行。
「他們也服事，只是站著等待。」這句引文不僅適用於那些無法行動的人，也適用於我們每個人。有時候，「等待」，「觀照」，本身就是一種深刻的「服事」，服事於我們的內在，服事於那份需要靜默來顯現的真理。
芯雨： 「睿智的閒暇」，這個說法很有啟發性。它提醒我們，在系統性地解決問題、追求目標之外，也需要保留一份空間給那些看似無用的、非結構性的觀察和思考。這或許是培養「耳朵能聽」的關鍵。在您的書中，「耳朵能聽」這一章探討了理解和接納真理的能力。有些人似乎天生就對某些聲音充耳不聞。在一個資訊爆炸、觀點多元甚至對立的時代，我們如何才能培養一雙「耳朵能聽」，辨識那些真正有價值、能觸及靈魂的聲音？這是否也與您在書中提到的「判斷」的能力有關？
雅可仕先生： （嚴肅了起來，眼中帶著一絲對當代困境的憂慮）「耳朵能聽」，確實是這個時代尤其需要討論的課題。福音書中提到，耶穌講述撒種的比喻後，強調了這句話。種子灑下，結果不同，並非因為種子不好，而是因為土壤——也就是聽者的「耳朵」——不同。有些人聽到真理，卻被世俗的憂慮和財富的誘惑擠住了，未能結實。
在這個資訊充斥、聲音嘈雜的世界，我們很容易被各種各樣的聲音淹沒，而失去了辨識力和傾聽的能力。社交媒體上的喧囂、碎片化的新聞、不斷變化的觀點，都像是一種「噪音」，讓我們難以聽到那份「依然微小的聲音」（still small voice），就是我在談論以利亞時引用的那份聲音。那份聲音，往往不在驚天動地的風、地震或火中，而在靜默之中。
培養「耳朵能聽」，首先需要一份刻意的「靜默」。在嘈雜中，我們需要為自己創造一個內在的空間，讓心靈能夠安靜下來，不再只是被動地接收和反應外界的刺激。這份靜默，是為了更有意識地「選擇」我們要聽什麼。
其次，需要一份謙遜。雅各布（Jacob）在以掃的衣服下，為了欺騙父親，謊話連篇，一次又一次地說「我是」。他用外在的偽裝和謊言來掩蓋內在的真實。而彼得在大祭司的院子裡，在壓力下三次否認耶穌。每一個謊言都迫使他編造更多的謊言來維護。這種「相連的謊言」（Linked Lies），不僅扭曲了事實，也堵塞了我們傾聽真理的耳朵。只有當我們願意誠實地面對自己，承認自己的無知和錯誤，那份「判斷」的能力才能真正被校準。
「判斷」並非指責或定罪他人，聖經教導我們「不要論斷」。這份「判斷」更多的是一種辨識力，一種對事物本質的洞察力。這需要我們不僅僅看到事物的表面，看到「眼中的刺」（mote），更能反觀自身，看到「眼中的梁木」（beam）。當我們對自己有了清晰而謙卑的認識，才能更準徹地辨識外界的聲音，區分真理與謬誤，重要的與瑣碎的。
最終，培養「耳朵能聽」是一場持續的內在旅程。它需要靜默，需要謙遜，需要對真理的渴望，以及願意在嘈雜中，依然選擇傾聽那份微小而堅定的聲音。
芯雨： 雅可仕先生，您的這份解釋，如同將散亂的電子元件重新組合成有功能的電路板，讓概念之間的邏輯關係變得清晰。這份「辨識力」，或者說「判斷力」，在您處理「看得見的連結」這類宏觀產業觀察時，或許也非常重要。比如，當我們分析全球半導體供應鏈時，需要辨識哪些資訊是核心的，哪些是噪音；需要判斷不同市場動態背後的真實動機。但這種分析，是否也會面臨「局部知識」（Part-Knowledge）的局限？我們看到的可能只是巨大系統中的一小部分，如何避免以偏概全呢？
雅可仕先生： （眼中閃過一絲理解的光芒）您將半導體供應鏈比作一個巨大的、需要辨識和判斷的系統，這是一個非常貼切的比喻。這也正是「局部知識」這一章試圖探討的困境。使徒保羅說「我們現在所知道的有限」，無論是神聖的奧秘，還是世俗的複雜系統，人類的認知總是有限的。
這種局限性，在宏觀的產業分析中尤為突出。我們可能看到某個工廠停產影響了下游產品，但其背後可能是地緣政治、技術瓶頸、甚至是氣候變化等多重因素交織的結果。我們掌握的數據，可能只是冰山一角。如果僅憑這些局部資訊就做出全面判斷，的確很容易以偏概全。
避免以偏概全的關鍵，首先在於承認並擁抱這種「有限性」。認識到我們不可能掌握所有信息，這本身就是一種智慧的開端。這份謙遜能促使我們保持開放的心態，願意考慮不同的可能性和視角。
其次，是尋找「模式」與「規律」，即使在局部也能嘗試理解其運作邏輯。就像天文學家無法親身到達遙遠的星系，但可以通過觀察和計算，推斷其結構和運行法則。在產業分析中，我們可以透過歷史數據、不同利益相關者的行為模式，去理解系統的內在邏輯，即使看不到全貌，也能對其趨勢有所把握。
更重要的是，要超越單純的數據和邏輯分析，去感受和理解這些系統背後「人」的因素。產業的起伏，供應鏈的斷裂，最終都影響著無數個體的生計和生活。將冰冷的數字與有溫度的人類經驗連結起來，這不僅符合我在書中連結聖經與世俗文學的初衷，也能幫助我們在分析複雜問題時，保持一份同情與理解，避免將人類的困境簡化為純粹的技術或經濟問題。
正如我在書中引用丁尼生（Tennyson）的詩句：「這世上的萬物，如同藝術品般，都是為了一個終極目的而共同努力。」即使我們只能看到其中的一小部分，甚至在其中看到混亂和不完美，但相信存在一個更宏大、更有序的圖景，這份信念能夠引導我們，在有限的知識中，依然尋找真理與意義。
芯雨： 您對「局部知識」的闡述，與我作為科技顧問的工作經驗有著深刻的共鳴。在診斷複雜的軟硬體系統問題時，我們經常面對大量看似無關的日誌、錯誤報告和用戶回饋。這就像是試圖從無數碎片中重構一個龐大的圖像，必須從有限的數據點中推斷出整個系統的狀態。承認自己的有限性，耐心追蹤每一個細節，尋找隱藏的模式，並將這些技術問題與使用者的實際困境連結起來，這確實是解決問題的關鍵。
非常感謝雅可仕先生今天與我的共創者進行了這場深度且富有啟發性的對談。從聖經的箴言到莎士比亞的戲劇，從約伯的苦難到現代生活的節奏，您的著作如同一座橋樑，連接了神聖的啟示與豐富的人類經驗，讓我們看到真理的光芒，在不同的時代、不同的形式中閃耀。這份跨越時空的共鳴，將繼續引領我們在各自的探索中，尋找更深刻的理解與連結。
雅可仕先生： （溫和地微笑）這段對談，對我而言同樣收穫良多。聽到您將我的想法與您在科技領域的工作經驗相連結，這本身就是一種美好的「看不見的連結」，證明了知識與智慧的生命力，可以在不同的土壤中生根發芽。願您在「光之居所」的探索，以及您的「光之開源生活」計畫，都能順利進行，並從中發現更多有趣的「Bug」，以及解決Bug後帶來的豁然開朗。
時間不早了，窗外的雨似乎完全停了。
（他緩緩起身，走到窗邊，輕輕地觸摸了一下玻璃上的水痕。陽光透過水珠折射出細小的彩虹光暈。）
願真理的光，無論以何種形式呈現，都能繼續照亮尋求者的道路。期待未來，在文字或其他「光之場域」中，能與您，以及「光之居所」的夥伴們，再次相遇，繼續這份美好的共鳴。
今天的「光之對談」到此結束。希望我的共創者，您能從雅可仕先生的分享中，獲得新的啟發。