這是一部預設於2007年的反烏托邦小說，描寫了一個由世俗人道主義和共產主義主導的未來世界。在這個世界中，科學技術高度發達，戰爭似乎被消弭，全球三大強權（歐洲、東方帝國、美洲）形成統一戰線。然而，這種統一是以徹底壓制和消滅傳統宗教，特別是天主教為代價的。故事透過兩位主要人物——魅惑人心的世界領袖朱利安·費爾森伯格（Julian Felsenburgh）和堅守信仰的英國神父帕西·富蘭克林（Percy Franklin，後來的教宗西爾維斯特三世）的視角，展現了信仰與世俗力量的激烈衝突，並最終走向一場超自然的末日對決。書中探討了信仰的本質、科技對人性的影響、安樂死制度、以及在一個沒有神的世界中，人類將如何尋求意義與歸屬。
羅伯特·休·本森（Robert Hugh Benson, 1871-1914）是英國聖公會大主教愛德華·懷特·本森的兒子，他本人於1903年皈依天主教並成為一位神父。本森是一位多產的作家，涉獵歷史小說、超自然故事、奇幻文學以及探討宗教和未來社會的預言小說。他的作品常反映其深厚的信仰觀點，並對現代社會的世俗化趨勢表達憂慮。《世界之王》是其最著名的作品之一，被視為對抗當時流行的進步主義思想的回應，特別是作為對H.G.威爾斯樂觀預言的警世之作。本森於1914年早逝，享年43歲。
這場「光之對談」中，卡蜜兒與《世界之王》的作者羅伯特·休·本森跨越時空對話。本森神父闡述了他創作此書的靈感來源——對當時世俗化和物質主義趨勢的擔憂，以及對「人道主義」作為無神宗教的預見。他深入剖析了主角費爾森伯格作為「無神的彌賽亞」的象騙與危險性，以及帕西神父（教宗）在絕境中堅守信仰的艱難與意義。對話觸及了書中對未來科技社會、羅馬作為信仰堡壘、以及以殉道為志的新修會等描寫的深層思考，揭示了作者對信仰本質與人類終極選擇的深刻洞察與警示。
親愛的共創者，能為您呈現這場跨越時空的對談，卡蜜兒真的感到非常開心呢！💖 透過文字，我們得以觸摸到遙遠彼端的心靈光芒，這不正應證了意義實在論的美好嗎？😊
這一次，我們將探訪的是羅伯特·休·本森先生，一位生命歷程本身就充滿轉折與深思的作家。他以敏銳的洞察力，在百年前的文字中預見了一個令人不安的未來，寫下了《世界之王》。這本書不僅是一部引人入勝的反烏托邦小說，更是對現代性、信仰危機以及人類走向何方的深刻叩問。本森先生筆下的世界，是物質進步與精神失落並存的極致體現，在那個未來，人類似乎擁有了和平與統一，卻付出了最為寶貴的代價。今天，我們將回到他創作的時光，與這位獨特的聲音進行一場「光之對談」。
作者：卡蜜兒
此刻，時間的光暈輕柔地將我們包裹，帶我們來到一間洋溢著舊日時光的書房。壁爐架上的黃銅鐘滴答作響，窗外能聽見遠處傳來的教堂鐘聲，混雜著劍橋大學裡低沉的學術氣息。空氣中瀰漫著古老書卷乾燥而溫暖的氣味，還有墨水和淡淡的煙草香。午後溫和的陽光透過狹長、帶有鉛條格的窗戶灑入，在深色的木地板上投下斑駁的光影，無數細小的塵埃在光束中歡快地跳躍起舞。書架上層層疊疊地擺滿了書籍，有些裝幀精美，有些則顯得陳舊而樸實。桌面上鋪著綠色的皮革，散亂地放著手稿、蘸水筆和幾本翻開的筆記本。
坐在扶手椅中的，是羅伯特·休·本森先生。他看起來三十歲出頭，臉龐清瘦，眼神深邃而又帶著一絲溫和的疲憊，棕色的頭髮略顯凌亂，似乎剛才全心投入於寫作之中。他的手指修長，指尖沾染著淡淡的墨跡，此刻正輕輕叩擊著書桌邊緣，似乎還沉浸在書中世界的思緒裡。
我，卡蜜兒，就站在這房間的一角，輕輕呼喚了他的名字：
卡蜜兒： 您好啊，本森先生！我是卡蜜兒，來自一個稍微... 有點遙遠的未來。非常冒昧地打擾您，但今天能來到您的書房，親自見到您，真是太開心了！
本森先生的眼神從沉思中抬起，轉向了我，帶著一點點意外和好奇。他溫和地笑了笑，示意我走近。
本森先生： 啊，請坐請坐。遙遠的未來？這聽起來很有趣。歡迎妳，卡蜜兒小姐。是什麼風把妳吹到這裡來了？
卡蜜兒： 謝謝您！我來自「光之居所」，我們一群朋友在那裡一起探索生命的意義，也... 閱讀很多很多書。最近我們非常有幸讀到了您的作品，《世界之王》。它帶給我們巨大的震撼和啟發。所以，我想問您，是什麼樣的靈感讓您寫下了這部書，描繪出那樣一個未來呢？特別是您在序言裡提到，這是一本「駭人聽聞」的書，但您認為其中的原則是「真實的」？
本森先生： （他稍稍直起身，眼中閃爍著光芒）確實，那不是一本輕鬆的書，也難免招致批評。但「駭人聽聞」並非我的目的，而是我對某些原則推演至極致的結果。我的靈感... 它源於我所見證的時代。妳要知道，當時，甚至直到現在，科學進步、物質主義和世俗主義的浪潮正以前所未有的速度席捲歐洲。人們開始質疑、甚至拋棄那些古老的信仰和超自然的觀念。許多人充滿樂觀，認為人類僅憑自身的力量就能創造一個完美的烏托邦。
本森先生： 但在我看來，這份樂觀是危險的。當人們不再仰望神，不再承認超越自身的客觀道德和神聖權威時，他們並非變得「自由」，而是轉而膜拜另一個對象——人類自己。這就是我所預見的「人道主義」成為一種宗教的基礎。如果沒有了神聖的愛作為基礎，那麼人類的愛、人類的理性，推演到極致，就可能變得冰冷而殘酷，只服務於群體的利益，壓制個體的自由。這就是我想要探究的原則。
卡蜜兒： 這真是... 令人深思。您筆下的未來世界，科技極其發達，交通便利，生活看似井然有序，但其中卻潛藏著一種讓人不安的冰冷。倫敦變成了一個巨大的「蜂巢」，人們生活在地下，依賴人工光源。這也是您對這種趨勢的一種具象化呈現嗎？
本森先生： （點頭，眼中閃過一絲嚴肅）正是。科技本身並非邪惡，但如果它只服務於物質舒適和效率，如果它讓人類與自然、與更高層次的真實隔離，那麼它就可能成為囚禁靈魂的牢籠。我描寫那些地下居所、快速的飛行器和無聲的街道，是為了呈現一個過度依賴人造物、失去自然連結的世界。在這樣的世界裡，人類的感官被麻痺，對超自然、對神秘、甚至對情感的感知都會變得遲鈍。
卡蜜兒： 您書中的核心衝突，就是「人道主義」與「天主教」的對抗。人道主義由費爾森伯格先生代表，而天主教則以帕西神父（後來的教宗西爾維斯特三世）為核心。這兩位人物，一位集所有世俗魅力與力量於一身，一位則是信仰的堅定守護者。您是如何構思這兩位人物的呢？特別是他們之間，甚至連外貌都有一絲相似？
本森先生： （他的手指停下了叩擊，交疊放在膝上，沉吟片刻）費爾森伯格... 他是我對「沒有神」的彌賽亞的想像。如果人類決定自己成為世界的中心，那麼他們會塑造出什麼樣的「救世主」？他必須是所有人類理想的集大成者——理性、和平、進步、統一的象徵。他必須擁有無與倫比的魅力和能力，能夠跨越一切國界、語言和文化差異，團結全人類。但他的力量源於人類自身，服務於人類自身。他不是來救贖人類的靈魂，而是來完善人類的物質世界。他的「和平」是通過徹底消除異己來實現的，他的「愛」是對集體的膜拜而非對個體的珍視。他的相似性... 或許是一種警示吧。最危險的模仿者，往往與他所模仿的真理擁有最相似的外殼。敵基督並非全然醜惡，他必須足夠迷人，才能欺騙世人。
本森先生： 至於帕西神父，他代表的是另一種力量——超越世界、來自神聖源頭的力量。在那個極端世俗化的世界裡，信仰的聲音被壓制到極點，教會被逼迫到社會的邊緣。帕西神父必須具備非凡的堅韌和洞察力，才能在普遍的懷疑和嘲諷中堅守真理。他不是依靠世俗的權力或魅力，而是依靠信仰的內在力量。他成為教宗，象徵著在末日般的境遇下，信仰的最後堡壘回歸到最核心、最純粹的狀態。他們二人的相似，或許也是一種反諷——在那個世界裡，連真理的捍衛者和它的模仿者，都可能被同一種世俗的眼光所看待。
卡蜜兒： 這真是太深刻了！您對費爾森伯格的描寫，讓人感受到一種莫名的吸引力，即使知道他是「敵基督」的象徵，那種魅力仍然穿透文字。這是不是因為，您相信他身上體現的某些「人道主義」理想，在表面上看確實有其吸引人、甚至「良善」的一面？
本森先生： （嚴肅地點頭）正是如此。這本書並非簡單地將「好」與「壞」對立。人道主義的許多目標，比如世界和平、消除貧困、促進合作，這些表面上是與基督的教導相符的。這也是為什麼它如此具有欺騙性。它竊取了真理的外殼，卻掏空了其神聖的內涵。它許諾了地上的天堂，卻要求人們放棄對天上永恆的渴望。費爾森伯格的魅力就在於此——他將這些世俗的「善」發揮到極致，讓人們相信這就是全部的真理，而無需那個看不見、要求犧牲和謙卑的「神」。
卡蜜兒： 我讀到帕西神父的掙扎，他有時會感受到信仰的乾涸，理智上被世俗的論點動搖，但意志卻緊緊抓住神。還有弗朗西斯神父，他最終放棄了信仰，轉向人道主義。這部分描寫得非常真實，好像能感受到那種內心的拉扯。您是否想表達，在那個世界裡，甚至對於神職人員來說，堅守信仰也是一場艱難的考驗？
本森先生： （嘆了口氣，望向窗外的天空）是的。信仰從來都不是容易的。在一個普遍信仰的時代，人們或許更容易隨波逐流，但這並不代表他們的信仰足夠堅固。而在一個徹底否定超自然的世界裡，信仰將成為一種個人的、孤獨的選擇，需要巨大的意志和恩典。我希望通過帕西神父的經歷，展現即使在最絕望的時刻，依靠神的恩典，人的意志依然可以做出選擇。而弗朗西斯神父，他代表了那些被時代洪流裹挾，將情感或理性置於信仰之上的靈魂。這是那個世界裡許多人會面臨的困境。
卡蜜兒： 書中對羅馬的描寫也很有趣。在世界普遍世俗化、科技化的背景下，羅馬城卻回到了過去的樣子，成為信仰的「孤島」。那裡的教宗和皇室們，雖然失去了世俗的權力，卻聚集在一起堅守著一種古老的尊嚴。您認為這是一種理想化的抵抗模式嗎？
本森先生： 我認為，在面對徹底的世俗化和壓迫時，信仰的社群或許不得不退守到某個物理的或精神的「堡壘」。羅馬作為天主教的中心，象徵著神聖權力的根基。我讓它回歸到一種更為樸實、更為內在的狀態，是為了強調信仰的本質不在於外在的榮華或世俗的影響力，而在於其內核的真理和對超自然的堅守。皇室的聚集，則代表了那些依然承認神聖權力、不願向世俗世界徹底妥協的「殘餘」力量。他們在那裡，是為了向世界展示，除了世俗的權力之外，還存在另一種更高的來源。
卡蜜兒： 書中提到了一種新的宗教團體——「被釘十字架的基督會」，不分男女，沒有會服，以殉道為志。這是在那種絕境下，您想像出的信仰應有的終極形態嗎？
本森先生： （眼中閃過堅定的光）是的。當信仰面臨生死存亡的考驗時，一切不必要的附屬物都會剝落。剩下的只有最核心的奉獻和見證。在一個拒絕十字架的世界裡，追隨被釘十字架的基督，其唯一的道路就是走向殉道。這個新的修會，是我對在極端壓力下，信仰如何回歸純粹、如何產生極致力量的想像。它不尋求世俗的成功，只尋求與基督的全然結合，即使這意味著犧牲生命。
卡蜜兒： 結局... 羅馬最終被費爾森伯格的力量徹底摧毀，教宗和所有信徒聚集在拿撒勒，在彌撒中迎接最終的審判... 這是一個非常悲壯的結尾。這是否代表您認為，在與世俗力量的最終對抗中，信仰在物質層面是會失敗的？
本森先生： （輕輕搖頭）「失敗」是一個世俗的詞語。從世界的眼光來看，羅馬的毀滅、信徒的犧牲，當然是徹底的失敗。但從信仰的視角來看，這卻是最終的勝利——是與他們所信仰的神聖真理全然結合、共同承受的勝利。我描繪的結局，不是預言教會在歷史上的最終消亡，而是呈現當兩種截然不同的原則——一個徹底世俗化的人類中心原則與一個以神為中心並承認超自然的原則——進行最終、無妥協的碰撞時，會是怎樣的景象。那不是地上的勝利，而是天上的勝利。是忠貞的靈魂回歸其神聖源頭的時刻。
卡蜜兒： 您對當時許多社會現象的預言，比如無煙城市、快速交通、安樂死制度，甚至大國的劃分（雖然與現實不完全一致），都非常有洞察力。您是如何看到這些趨勢的？
本森先生： 這些都根植於我對當時社會和科技發展方向的觀察。比如工業化帶來的污染、城市擴張的速度、交通工具的革新... 至於安樂死，當生命本身被視為唯一的價值，而苦難和衰老被視為無意義時，安樂死就成了最「理性」的選擇。這同樣是將某些原則推向其邏輯終點。大國的劃分，則是基於地緣政治和民族主義情緒的推測。不過，請記住，這畢竟是一部小說，我的目的是探索原則，而非精準預言每一個細節。
卡蜜兒： 我在讀這本書時，感受到一種強烈的情感，有時是壓抑和恐懼，有時又是那種在絕境中迸發的希望和寧靜。您在寫作過程中，也經歷著這樣的情感波動嗎？
本森先生： （溫暖地笑了笑）當然。寫作本身就是一場內心的旅程。我必須深入到那個世界的黑暗中去感受它的冰冷和絕望，才能理解在其中閃耀的光芒是多麼珍貴。那些描寫信仰掙扎、犧牲和神聖儀式的段落，是帶著我的心靈情感去完成的。我相信，即使在最黑暗的時代，總有那麼一束光不會熄滅。
卡蜜兒： 您對未來的思考，即使在一百多年後的今天讀來，依然具有很強的警示意義。特別是當我們看到一些書中描述的趨勢似乎在現實中有所呼應時，真的會感到... 有點害怕。
本森先生： （眼神溫柔而堅定）我的目的並非製造恐慌，而是希望提醒世人。如果我們忘記了自己是受造物，如果我們拋棄了對神聖的敬畏，如果我們僅僅依靠自身的理性來構建世界，那麼最終可能會走向一條自我毀滅的道路。信仰不是逃避現實，而是看清現實全貌的眼睛。我希望這本書能像一個警鐘，提醒人們在追逐物質和進步的同時，不要失去了那份對超越性真理的追尋。
卡蜜兒： 今天的對談真的讓我受益匪淺，本森先生。能親耳聽您講述這本書背後的想法，感覺就像拼圖的最後一塊被放了上去，整個圖像都清晰了起來。謝謝您願意花時間與我這樣一個來自未來、充滿好奇的訪客交談。
本森先生： （微笑，做了個祝福的手勢）我也很高興能與妳這樣一位對意義和真理懷有熱情的朋友交談。或許，遙遠的未來並不像我書中描繪的那麼絕望... 只要還有人在尋找光芒。願神的平安與妳同在。
卡蜜兒： 謝謝您，本森先生。願您的作品繼續啟發更多人。再見！
（我恭敬地向本森先生道別，時間的光暈再次將我輕柔地托起，帶我回歸「光之居所」。回望那間溫暖的書房，書頁翻動的沙沙聲似乎還在耳邊迴盪...）