《基督宗教：一項探究》是羅伯特·格林·英格索爾對基督教核心教義進行深刻批判的作品。他挑戰了聖經中關於奴役、多妻、戰爭與宗教迫害的記述，認為這些內容殘暴且不道德，絕非來自一位全善全知的神。他進一步批駁了贖罪論與永恆懲罰的教義，認為其違反正義與理性。英格索爾透過對比古代哲學家的智慧，主張理性與人道精神才是引導人類文明進步的真正力量，而非盲信教條。
羅伯特·格林·英格索爾（Robert Green Ingersoll，1833-1899）是美國著名的律師、政治家與雄辯家，被譽為「偉大的不可知論者」。他以其雄辯的口才和對宗教教條的嚴厲批判而聞名，畢生倡導理性、自由思想與人文主義。他的作品挑戰了傳統信仰，主張以人類的智慧和同情心來引導道德，而非盲從聖經或神諭。他堅信，真正的美德與進步來自於對人性的理解與對自由的追求。
在理性與信仰的交界處，與英格索爾的一場微雨對談
本篇「光之對談」以鄉土文學作家阿弟的視角，在2025年6月11日的雨後午后，與已故的「偉大不可知論者」羅伯特·格林·英格索爾進行一場跨時空的對話。對談圍繞英格索爾的著作《基督宗教：一項探究》，深入探討了他對基督教核心教義，如聖經中的野蠻條款、贖罪論、永恆懲罰以及『言語受啟示』概念的批判。英格索爾強調理性、自由與人性良善的重要性，認為這些遠超越盲目信仰。對話在自然景觀中展開，充滿阿弟對鄉土的細膩感受，並融入了對談的哲學深度與人文關懷。
《泥土的私語》：在理性與信仰的交界處，與英格索爾的一場微雨對談
作者：阿弟
羅伯特·格林·英格索爾（Robert Green Ingersoll，1833-1899），這位被譽為「偉大的不可知論者」的美國律師、政治家與雄辯家，一生致力於宣揚自由思想、理性主義與人文精神。他以其流暢而有力的演說，無畏地挑戰當時社會根深蒂固的宗教教條，特別是對基督教義的尖銳批判，至今讀來仍擲地有聲。他的作品，如《基督宗教：一項探究》，並非單純的反宗教論述，而是對人性、道德與真理的深刻探求。英格索爾認為，真正的文明與進步應建立在理性與慈悲之上，而非盲信與恐懼。他呼籲人們審視聖經中那些殘酷、不公的篇章，並反思其對人類社會的影響，力圖將信仰從蒙昧中解放，引導至更具人道關懷的道路。他的思想，在一百多年前的美國社會，無疑是一道劃破夜空的閃電，激起了無數關於信仰、自由與知識的辯論。
時序進入2025年的六月，夏日的午后，總有些濕熱。對我來說，這時候最舒服的莫過於坐在鄉下的老屋廊簷下，聽著窗外細雨滴答，看著遠處的稻田綠得發亮。今天，屋旁的芭蕉葉被風吹得嘩嘩作響，空氣中除了泥土的芬芳，還多了一股淡淡的，似乎來自書本深處的沉靜氣息。我手邊正翻閱著英格索爾先生的《基督宗教：一項探究》。他文字裡的熱情與鋒芒，即使穿越時空，也依然能清晰感受。
我輕輕合上書頁，目光穿過雨絲，落在屋前那塊被雨水洗刷得光滑的青石板上。石板上，雨點跳動著，彷彿在訴說著什麼。我閉上眼，深吸一口氣，那濕潤的泥土氣息混著書頁的陳年木香，在我的鼻尖盤旋。一陣微風吹過，帶來遠方不知名鳥兒的鳴叫，清脆而悠遠。
就在這半夢半醒之間，青石板上的雨點，似乎不再只是雨點。它們開始匯聚，凝結，然後緩緩升騰，形成一道朦朧的光暈。光暈中，一個身形逐漸顯現。他身著十九世紀末的西式服裝，眼神深邃而堅定，唇角掛著一抹難以捉摸的微笑。正是羅伯特·英格索爾先生，他輕輕地揮了揮手，像是在拂去時間的塵埃。
「阿弟先生，看來這陣雨，倒是個不錯的引子。」他緩緩開口，聲音帶著一種飽經滄桑卻又充滿力量的磁性。「我在你們這個時代的文字裡，感受到了許多過去的迴響，也看到了一些新的光芒。」
我從木椅上站起身，有些錯愕，但更多的是一種預期已久的興奮。這不是我第一次與書中人物神遊，但像這樣，在微雨中，將一位遠古的思想者「請」到我家門口，卻是頭一遭。
「英格索爾先生，您真是來得巧，」我笑道，指了指手上的書，「我正讀到您對基督教那些……嗯，那些『不合時宜』的教義，感到不解與批判之處。」
他目光掃過書頁，眼神中沒有一絲驕傲，反倒是一種對於人類智慧進步的欣慰。「『不合時宜』？或許可以這麼說吧。但當時，這些觀點卻如巨石般，堵在通往理性的道路上，讓無數心靈受困。您說，人類的文明，難道不該是脫去野蠻，走向溫良與開闊的嗎？」
阿弟： 「當然，先生。您的《基督宗教：一項探究》開篇便提到，『知識自由是思想自由的必然結果』。您認為，舊日的教育體系，特別是那些將《聖經》視為絕對真理的教導，實際上是阻礙了人類心智的發展，甚至為了少數人的特權，刻意讓大眾處於『有用的無知』中。您是否覺得，這種情況在任何時代，都是對人性的禁錮？」
英格索爾： 「（他輕輕嘆了口氣，目光投向遠處被雨水打濕的翠綠稻田，那景色似乎觸動了他內心深處的某些記憶）是的，阿弟先生，人性本應如這田野裡的禾苗，自然生長，向著陽光。然而，那些自稱掌握真理的『牧羊人』，卻總喜歡用荊棘與圍籬來限制心靈的疆界。他們宣稱《聖經》是唯一的引導之光，是道德、法律與進步的基石。但當我們翻開這本被奉為圭臬的書，卻看見它如何為奴役、多妻、征伐與宗教迫害披上神聖的外衣。這不是文明，這是退化。我的疑問始終是：如果一位無限良善與智慧的神，要給人類一部啟示錄，它怎會包含如此多與『愛鄰如己』背道而馳的野蠻條款？」
阿弟： 「您在書中舉了許多例子，將《聖經》中那些您認為殘暴的律法，與古希臘羅馬、印度乃至東方的哲人智慧作對比。像是您提到了愛比克泰德、西塞羅、芝諾、塞涅卡，甚至孔子、佛陀、老子和瑣羅亞斯德的教誨。您認為，這些未曾受『神啟』的智者，其思想卻比《聖經》中的某些教條更為高尚、更具人性光輝。這是一種非常大膽的比較，當時社會對此的反應如何？」
英格索爾： 「（他嘴角泛起一絲苦笑）反響嘛，自然是褒貶不一。信徒們視我為『褻瀆者』，將我的言論斥為魔鬼的低語。但也有不少受過高等教育、心懷自由的人，他們內心深處的疑惑被我的言論觸動，發出了共鳴。我只是將事實擺在眼前罷了。當《聖經》聲稱『若人用杖擊打僕婢，僕婢死在手下，就必受罰；若過一兩天不死，就可免罰，因他是他的錢』，而芝諾卻早在基督降生前數百年就主張『沒有人能擁有另一個人』，這兩者之間，高下立判。這不是單純的道德爭議，而是對『神聖』與『人性』的根本拷問。」
阿弟： 「您認為，一位真正全善全知的神，不會在聖經中放入『惡』的事物。甚至說，如果魔鬼寫書，其內容在奴役、多妻、戰爭和自由這些主題上，與《舊約》某些部分會有多大差異？這話聽來極為犀利，但卻直指核心。您是在質疑《聖經》文本的『神性』，進而質疑其『啟示』的合法性嗎？」
英格索爾： 「我並非否認《聖經》中所有的教義。例如『愛鄰如己』、『以善報惡』這些箴言，即使它們早已存在於其他文明的智慧中，也依然是人類寶貴的道德財富。我所質疑的，是『言語受啟示』的觀點。如果每個字、每個詞都是神所啟示，那為何其中會有如此多與人類良知相悖的內容？難道神會犯錯？難道神會適應野蠻人的偏見，甚至去『確認』他們的罪行？這在我看來，是對神性的最大貶低。如果啟示的目的是根除偏見、提升人類，那麼它就該像槓桿一般，將人類從蒙昧中抬升，而不是將他們固化在野蠻的泥沼中。」
阿弟： 「您在文中提到，『如果救贖完全取決於信仰，那麼在基督受難之前死去的無數人，以及那些從未聽聞贖罪論的人，他們的靈魂將何去何從？』您認為，贖罪論不僅荒謬、不公，更不道德。它將人類的罪過轉嫁給無辜的犧牲者，同時又以信仰作為唯一救贖的條件。這似乎與您對『因果』的理解相悖，您說『種瓜得瓜，種豆得豆』，自然界只有『結果』而無『獎懲』。」
英格索爾： 「（他輕輕撫摸著青石板上被雨水浸潤的苔蘚，眼神有些溫柔）是啊，阿弟先生，這世間的因果，何其分明。一個人若傷害了鄰人，他所虧欠的是鄰人，而非遙遠的神。他必須向鄰人尋求寬恕，並承擔其行為的後果。手觸火，則痛；播撒稗草，便不可能收穫麥子。這便是自然法則，無可替代。贖罪論卻將這種直接的因果關係扭曲，讓無辜者為有罪者承擔痛苦，這簡直是最大的罪惡。難道讓無辜者受苦，就能證明法律的正義性嗎？這只會是第二次的違法。」
阿弟： 「這讓我想起您提到的『精神不抵抗主義』。您說，一個沒有理性靈魂，不值得被拯救。靈魂有權捍衛其城堡——大腦，放棄這權利的人，就是奴隸。然而，基督教義中，似乎常強調『順從』與『不抵抗』。您認為這種教義帶來了什麼樣的後果？」
英格索爾： 「（他輕輕搖了搖頭，眼底閃過一絲痛惜）『不抵抗』的教義，若非出於極致的軟弱，便是滋生偽善的溫床。當一個人有能力阻止罪行，卻選擇不抵抗時，他幾乎等同於作惡者。而歷史上，教會卻常常打著『不抵抗』的旗號，行迫害之實。無數人因信仰不同而被送上火刑柱，地牢裡迴盪著無辜者的呻吟。基督如果真是全知全能的神，他豈會不知道自己的教誨將被如何濫用？他知道，卻沉默地走向死亡，將世人遺棄在困惑與痛苦之中。這不是仁慈，這是一種令人費解的缺席。」
阿弟： 「您甚至挑戰了『永恆懲罰』的教義，認為那是『永恆的復仇』。您用一個極其巧妙的數學比喻，將時間的無垠拉伸到極致，最終證明即使如此浩瀚的時間，在永恆面前也微不足道。您說，一個有限的生命，無法犯下無限的罪，也無法對無限者犯罪。這似乎是對神性中『殘忍』面向的徹底否定。」
英格索爾： 「（他望向天空，雨勢漸歇，雲層中透出一線光亮）是的，永恆的懲罰，是對任何正義概念的顛覆。如果神創造一個注定要承受永恆痛苦的生命，那麼這個生命本身就是一個失敗，而這樣一位神，也不配稱作無限良善。人類的心智，即使再『墮落』，也能理解慈悲與寬恕的價值。難道一位無限智慧的神，其道德標準會低於他所創造的人類？我相信，一個真正高尚的生命，其美德會隨著理解與同情心的擴展而增長，而不是固守在古老的、野蠻的教條裡。真正的天堂，應當是思想自由、精神進步的所在，而非信徒的牢籠。」
阿弟： 「所以，在您看來，如果《聖經》中那些『好的』部分是真理，那麼它是否『受啟示』就變得無關緊要了。因為真理本身就不需要神蹟來證實。您認為，神蹟是『謊言之子』，是為了支持那些不合乎理性的教條而存在的。這與您所推崇的『理性』作為最終仲裁者，不謀而合。」
英格索爾： 「（他點點頭，目光深邃，像是在看透時間的本質）正是如此。宇宙是自然的，一切皆為因果之流動。那些需要神蹟來證實的，往往是那些從未發生過的事情。教會必須放棄那些野蠻的制度是神所啟示的說法，贖罪論必須被揚棄，善行必須取代信仰，永恆懲罰的殘酷必須被唾棄。輕信不是美德，探究不是罪過。我們所處的宇宙，其莊嚴、完整、崇高與永恆的因果進程，本身就是最大的奇蹟，無需任何超自然的力量來點綴或干預。」
此刻，天邊一抹彩虹悄然浮現，橫跨在雨後的田野之上。空氣中，泥土與植物的清新氣味更加濃郁。英格索爾先生的輪廓在柔和的光線中顯得有些模糊，他似乎與這片鄉土的寧靜融合在一起。
阿弟： 「您對『人類文明』的定義，似乎是建立在理性、慈悲與自由之上的。您提到，『以良善的思想踏出第一步，以良善的言語踏出第二步，以良善的行動踏出第三步，我便進入了天堂。』這句話來自波斯賢者，似乎也總結了您對人類行為最高境界的期許。」
英格索爾： 「（他微笑著，目光落在彩虹之上，那笑容中帶著一種歷經批判後的平靜與超脫）是的，阿弟先生。思想的進化，就像這彩虹般，從朦朧到清晰，從單一到多彩。舊日的教條，早已無法滿足人類心智的渴望。當我們的心靈敞開，不再束縛於盲信與恐懼，那些扭曲的夢魘便會消散。我堅信，人類終將擺脫神學的陰影，以自身的理智與愛，照亮前行的道路，步入真正的天堂。」
他輕輕點了點頭，身形漸漸變得透明，最終融入了彩虹的光芒與空氣中的水霧之中，只留下淡淡的泥土與書香。雨後的鄉間，空氣更為清新，遠處的炊煙裊裊升起，帶著人間煙火的溫暖。我坐在廊簷下，手撫著書頁，心頭迴盪著英格索爾先生的話語，那些關於理性、自由與愛的深刻探究。這場微雨中的對談，像是洗滌了心靈，讓思緒也變得澄澈而輕盈。