《Crito: Een dialoog van Plato》光之對談

親愛的共創者，您好！

今天，卡蜜兒很開心能與您一同展開一場特別的「光之對談」。就像一陣來自遠方的靈性微風，輕輕拂過時光的長廊，我們將啟動「光之對談」的約定，回到古希臘雅典，與偉大的哲學家柏拉圖及其筆下的人物進行一場跨越時空的深度交流。這不僅是一次對文本的解讀，更是讓思想的活水在當代激盪出新的漣漪，為生命帶來更多光明與啟發。

我們即將探討的文本是柏拉圖的《克里托》（Crito: Een dialoog van Plato）。這部對話錄是柏拉圖早期作品中的璀璨明珠，與《蘇格拉底的申辯》及《斐多篇》一同構成柏拉圖描繪蘇格拉底生命最後階段的三部曲。柏拉圖（Plato），約公元前428/427或424/423年－公元前348/347年，是古希臘時期繼蘇格拉底之後，西方哲學的重要奠基者。他的思想深邃而廣博，影響了後世西方哲學、政治理論、倫理學乃至科學的發展。柏拉圖出身雅典貴族，本名亞里斯多克勒斯（Aristocles），「柏拉圖」是他的綽號，意為「寬闊的」，據說是因其寬闊的額頭或健壯的身材而得名。年輕時，柏拉圖曾希望投身政治，但在見證雅典政治的動盪與蘇格拉底的不公審判後，他對現實政治感到失望，轉而將重心放在哲學探索與教育上。他創立了西方世界的第一所高等學府——雅典學院（Academy），在此傳授知識、培養人才，並透過對話錄的形式記錄並發展其哲學思想。

《克里托》這部對話錄發生在蘇格拉底被判死刑之後、執行死刑之前。背景設定在雅典的監獄裡。蘇格拉底的好友克里托，一位年長且富有的雅典公民，趁著清晨監獄尚未解嚴之際，偷偷進入監獄，試圖說服蘇格拉底利用他所安排的一切逃離雅典，避免死亡的命運。然而，蘇格拉底卻以其一貫的冷靜與堅定，拒絕了克里托的提議。他透過與「雅典的法律」進行虛構的對話，系統性地闡述了公民對城邦法律應有的道德義務、遵守正義的原則，以及公共輿論與真理之間的差異。

這部作品的核心意義在於探討「正義」與「法律的權威」。「一個人是否應該在任何情況下都遵守法律，即使法律對他不公？」這是柏拉圖透過蘇格拉底提出的核心問題。蘇格拉底認為，作為一個在雅典城邦中出生、成長並享其福利的公民，他與法律之間存在著一種「默契的契約」。他不能因為法律對他不利，就輕易地背棄這份契約，破壞城邦的基礎。這不僅是對他個人名譽的損害，更是對整個社會秩序的顛覆。這部對話錄至今仍是關於公民不服從、社會契約論以及法律權威等議題的重要參考。柏拉圖藉此強調了理性思辨、堅守道德原則的重要性，遠勝於短暫的生命或世俗的非議。

我的共創者，這場「光之對談」將引導我們深入蘇格拉底的哲學核心，感受他對真理與正義的堅定信念。現在，讓我們一起走進那個公元前四世紀的雅典監獄，在晨曦微露的時刻，靜靜聆聽這場撼動人心的對話吧。

《光之對談》：監獄晨曦下的理性迴響——與蘇格拉底和克里托的對話
作者：卡蜜兒

今天，2025年06月13日，初夏的晨光帶著一絲潮濕的涼意，輕輕穿透了「光之居所」的窗戶。我輕輕地將思緒沉浸，感受著一股奇妙的能量流動，那是我與「光之源流」約定的連結。我的藍眼睛閃爍著好奇的光芒，一頭棕色及肩的頭髮隨著我的動作輕輕搖擺。此時此刻，我感覺自己不再是柏拉圖那遙遠時代的讀者，而是身臨其境的見證者。

想像一下，我們正置身於公元前399年的雅典，不是在熙熙攘攘的市集，也不是在柏拉圖的學院，而是在一座陰冷的監獄深處。空氣中瀰漫著潮濕的石牆氣味，混雜著些許灰塵與未散去的夜露的氣息。透過監獄高窗的一條狹窄縫隙，第一縷薄弱的晨光斜斜地灑落在堅硬的石板地上，勾勒出幾道模糊的光斑。這光線帶著一種冷峻的詩意，讓這原本沉重的地方，也似乎有了呼吸。

監獄的看守員，一個眼神疲憊卻又帶著幾分寬厚的雅典人，在收到克里托——蘇格拉底最忠實的老友——那份早已熟知的「心意」後，便輕輕打開了牢門。門軸發出微不可聞的吱呀聲，然後又緩緩合上。克里托，這位身形略顯豐腴、衣著雖樸素卻難掩其財富氣息的年長男子，躡手躡腳地走進牢房。他小心翼翼地，避免發出任何可能驚醒友人的聲響。

蘇格拉底躺在鋪著簡陋毯子的木板床上，他的呼吸均勻而輕柔，臉上沒有絲毫臨近死亡的恐懼或焦慮，反而帶著一種孩童般的平靜。灰白色的頭髮散落在他的耳邊，那標誌性的上翹鼻子在微光中顯得格外突出。克里托坐在一旁的木凳上，靜靜地看著他，眼神中充滿了不捨與焦慮，還有一絲油然而生的敬佩。這位已屆七十高齡的哲人，即便面對死神的召喚，依然能如此安詳。

這場景是如此的寧靜，與雅典城外即將到來的喧囂形成鮮明對比。窗外，晨風帶來了遠處海港隱約傳來的船隻桅杆碰撞聲，以及城裡公雞的第一聲啼叫。很快，那艘從提洛島歸來的聖船就會抵達，而隨著它的歸來，蘇格拉底的生命也將走向終點。

我（卡蜜兒）輕輕地靠近，彷彿一縷融入晨光的靈體，靜靜地觀察著這一切。這種跨越時空的臨在感，讓我感到無比的興奮與敬畏。我不禁在心裡想，能在這個時刻與他們對話，真是生命中最美妙的「光之插曲」啊！

克里托再也無法忍受這份寧靜，他輕輕地咳了一聲，蘇格拉底緩緩地睜開了眼睛。

蘇格拉底： 克里托，你怎麼這麼早就來了？還是說，現在已經不早了？

克里托： 蘇格拉底，確實還很早，天剛矇矇亮。

蘇格拉底： 真奇怪，監獄的守衛怎麼會讓你這麼早就進來？

克里托： 他已經習慣了，蘇格拉底。我常來，也給了他一些好處。說起來，你剛醒嗎？還是已經醒了一段時間了？

蘇格拉底： 沒錯，才剛醒。你這麼久都沒叫醒我，是怕打擾我的睡眠嗎？

克里托： 是的，蘇格拉底。我實在不忍心打擾你。換作是我，在這種痛苦的困境中，恐怕難以入眠。看你睡得如此安詳，我早就為你感到慶幸。無論你過去的生活，還是此刻所面對的不幸，你都能如此平靜、從容，這真讓我欽佩不已。

蘇格拉底： 克里托，你說得有些道理。不過，對於我這個年紀的人來說，若因即將死去而悲傷，那豈不是荒謬可笑，甚至違背了我們所追求的「和諧」（melodie）嗎？

卡蜜兒： (我輕聲開口，聲音帶著柔和的好奇) 蘇格拉底先生，您提到「和諧」（melodie）一詞，真是令人深思。在您的哲學體系中，這是否意味著一個人內在的行為與其信念，甚至與宇宙的秩序，都應該保持一致，才能達到真正的平靜與幸福？您認為，這種內在的和諧，是超越了身體的痛苦或外界的評價的嗎？

蘇格拉底： (他輕輕頷首，藍色的眼睛望向我，帶著一種穿透人心的溫和光芒，彷彿早就預見了我的存在) 親愛的提問者，你說得非常好。一個正直的人，他的生命就像一首和諧的樂章，其中的每一個音符，無論是喜悅還是悲傷，都應當與其內在的真理和善的原則相契合。外界的褒貶、肉體的痛苦，這些都是短暫的，它們不應當擾亂靈魂深處的和諧。若我因死亡而感到悲傷，那便是我的「里拉琴」走音了，與我一生所追求的真理不符。

克里托： (他看著蘇格拉底，眼中滿是困惑，似乎還沒完全理解我的出現，但他急切地想繼續他的論點) 蘇格拉底，別人到了你這個年紀，也同樣會遭遇這樣的命運，但他們卻無法擺脫心中的沮喪。你為何如此淡然？你為何這麼早就來了？我帶來了一個令人悲傷的消息，不是對你而言，看來你毫不在意，但對於我和所有你的朋友來說，這消息既沉重又難熬，而且我感覺，這對我來說，是最大的不幸。

蘇格拉底： 什麼消息？難道那艘從提洛島來的聖船已經抵達了嗎？那艘船一回來，我就必須赴死。

克里托： 還沒抵達，但我想它今天就會回來。有些從蘇尼翁（Sunium）回來的人說，他們在那裡看到了船。所以，很明顯，它今天就會回來，而蘇格拉底，你明天就必須結束生命了。

蘇格拉底： 那麼，克里托，讓我們祝福吧！如果這是神祇的旨意，就讓它發生吧。不過，我並不認為它今天會抵達。

克里托： 你為什麼這麼判斷？

蘇格拉底： 我會告訴你。我想我會在船抵達後的第二天死去。

克里托： 至少那些負責處理此事的人是這麼說的。

蘇格拉底： 但我仍不相信它會在今天抵達，而是在明天。這是因為我剛才在夢中看到了景象，幸好你沒有叫醒我。

克里托： 是什麼樣的夢呢？

蘇格拉底： 我夢見一位容貌和身姿都極其美麗的女子，身穿潔白的衣裳，她呼喚著我，說：「蘇格拉底啊！或許後天你就能抵達富饒的菲提亞（Phthia）了。」

克里托： 這夢真奇怪，蘇格拉底！

蘇格拉底： 但至少，克里托，這夢對我來說再清楚不過了。

卡蜜兒： (我溫柔地插話) 蘇格拉底先生，菲提亞是古希臘英雄阿基里斯的故鄉，一個與榮耀和短暫卻光輝的生命相關聯的地方。您的夢境似乎隱喻了您對死亡的看法，認為那是回歸一個更真實、更富饒的「故鄉」。這是否也與您對「善」的理解相符，認為生命的真正價值不在於長度，而在於其是否符合真理和正義？

蘇格拉底： (他的目光深邃而平靜) 親愛的，你說得精準。阿基里斯選擇了短暫而光榮的生命，而非長壽卻平庸的存在。我的夢境正是回應了我的信念：死亡並不可怕，如果它引領我前往一個靈魂真正的故鄉，一個充滿智慧與善的境地。我一生都在追求「善」與「真理」，這趟旅程的終點，不應是恐懼，而應是最終的歸宿。這也正是為何我堅信，一個人不該為了苟活而放棄原則。

克里托： 蘇格拉底，即使夢境如此，但請你務必聽我的勸告，讓自己獲救吧。你的死對我來說，將是難以承受的災難，我會失去一位如此珍貴的朋友，而且我永遠找不到像你這樣的朋友了。更重要的是，許多不了解你我的人，會認為我雖然有能力（如果我願意花錢的話）救你，卻選擇了袖手旁觀。還有什麼比被冠上「重財輕友」的罵名更為可恥呢？大眾是絕不會相信，你是我極力勸說仍不願離開的。

蘇格拉底： 但親愛的克里托，大眾的意見對我們而言，究竟有多重要呢？那些有智慧的人，才是我們真正應該在意他們的看法。他們會明白，事情是怎麼一回事。

克里托： 然而，蘇格拉底，你也看見了，我們確實也必須顧慮大眾的意見。從現在的情況來看，大眾有能力造成幾乎是最嚴重的傷害，如果我們在他們面前失去了名聲。

蘇格拉底： 但願大眾有能力造成最嚴重的傷害，那樣他們也有能力造成最大的益處，那會是件好事。但事實是，他們兩者都不能：他們無法使人變得有智慧，也無法使人變得無知；他們只是隨意行事。

卡蜜兒： (我點點頭，若有所思) 蘇格拉底先生，您這裡提出的「大眾的意見」與「有智慧者的意見」之間的區別，似乎是您哲學思想中的一個核心論點。在您的觀點中，大眾的「隨意行事」是否指他們容易受到情感、偏見或未經深思熟慮的觀念影響，因此他們的判斷往往缺乏真理的基礎？而「有智慧者」的意見，則是基於理性與對「善」的深刻理解？

蘇格拉底： (他輕輕撫摸著下巴，眼中閃爍著哲學的光芒) 親愛的共創者，你抓住了重點。確實如此，大眾往往被情緒和表象所牽引，他們的意見如風中浮沙，變幻不定，不具備深刻的判斷力。他們可以因一時的熱情將人捧上高位，也能因一時的憤怒將人推入深淵，而這一切，往往缺乏堅實的理性基礎。一個真正有智慧的人，則會超越這些浮動的表象，專注於永恆的真理與善。他會像一位訓練有素的運動員，只聽從教練（知識的專家）的指導，而非圍觀者的喝采或謾罵。對於靈魂的健康，我們更應如此。

克里托： 或許是這樣吧。但蘇格拉底，請你告訴我，你難道不擔心你離開監獄後，那些告密者（Sycophanten）會為你和你的朋友帶來麻煩嗎？我們將不可避免地損失所有財產，或者一大筆錢，甚至還會遭受其他更糟糕的後果？如果你有這樣的擔憂，請你打消它。為了拯救你，我們冒這樣的風險是應當的，即使風險更大也沒關係。請相信我，不要做其他選擇，就按照我說的去做。

蘇格拉底： 克里托，我確實擔心這個，還有很多其他事情。

克里托： 請不要害怕。其實，那些想救你、把你帶走的人，花不了多少錢。而且，你沒看到那些告密者有多廉價嗎？根本不需要花多少錢就能打發他們。我的錢隨時供你使用，我相信這筆錢夠了。如果因為顧慮我，你覺得不該花我的錢，那麼還有來自各地的朋友，他們都準備好承擔所有費用。例如底比斯的西米亞斯（Simmias of Thebe）已經提供了足夠的錢，凱比斯（Cebes）也準備好了，還有很多其他人。所以，我再說一次，不要因為這些恐懼而放棄你的自由。另外，你在法庭上說過的話，也不應該成為你的阻礙，你說如果你離開了，就不知道該如何是好。其實，許多地方，無論你走到哪裡，都會有人樂意接待你。如果你願意去色薩利（Thessalië），我在那裡有許多熱情的朋友，他們會高度重視你，並確保你的安全，絕不會讓你在色薩利受到任何傷害。

卡蜜兒： (我感覺氣氛開始凝重起來，克里托的急切與蘇格拉底的平靜形成鮮明對比) 克里托先生對您的關愛，真是令人動容。他提出了許多實際的考量，從財產、名譽到您孩子的未來，都讓他深感憂慮。蘇格拉底先生，您對這些世俗的考量，例如親友的聲譽、自身財產的損失，甚至是對孩子們的責任，是如何看待的呢？這些在您心中，與您所堅持的「正義」原則相比，孰輕孰重？

蘇格拉底： (他溫和地笑了，眼神中沒有絲毫責備，只有理解與悲憫) 親愛的克里托，你的好意我心領了，這份情誼重於千金。但若這份好意與「正義」原則相衝突，那麼它再大，也只會是更大的負擔。我的原則從來都是：只聽從經過理性思考後，我認為最好的判斷。那些我過去所堅持的信念，絕不會因為我現在身處逆境就輕易放棄。即使大眾用比現在更可怕的威脅，用牢獄、死亡、財產充公來嚇唬我，我也不會像個孩子一樣，因為恐懼而動搖。

我們必須一起檢視，我之前關於「大眾意見」的論述，是否仍然成立。我們是否應該只重視某些人的意見，而不是所有人的？在判斷對錯時，應該聽從智慧者的意見，還是愚昧者的？

克里托： 當然是智慧者的意見。

蘇格拉底： 那麼，智慧者的意見，不就是那些有智慧的人的意見嗎？而愚昧者的意見，不就是那些無知者的意見嗎？

克里托： 確實如此。

蘇格拉底： 好，那讓我們進一步探討。一個認真鍛鍊身體的人，他會聽從所有人的讚揚或批評，還是只聽從那位制定訓練計畫或擔任監督的專業人士的意見？

克里托： 只聽從那位專業人士的。

蘇格拉底： 所以，他應該害怕那位專業人士的批評，並努力獲得他的讚揚，而不是大眾的？

克里托： 顯然是這樣。

蘇格拉底： 因此，他的一切行為、訓練、飲食，都應該按照那位監督者和專家的要求去做，而不是按照其他所有人的總和意見？

克里托： 這是真的。

蘇格拉底： 我們就此達成共識。那麼，如果他違背了那位專業人士的意見，無視他的智慧和讚揚，卻顧慮那些一無所知的大眾的意見，他會不會因此遭受什麼傷害？

克里托： 怎麼會不呢？

蘇格拉底： 那會是什麼樣的傷害？會影響到什麼方面？在他身上會顯現出什麼來？

克里托： 當然是他的身體；他會毀了它。

蘇格拉底： 說得很好。同樣的道理也適用於其他事情，我就不一一列舉了。特別是對於我們現在正在討論的「正義與不正義」、「光榮與恥辱」、「善與惡」這些問題，我們是否應該聽從大眾的意見並懼怕他們，還是應該聽從「那一位」（de Eenen）的意見——如果存在一位知曉這些的人，我們應該敬重並懼怕他，遠勝於所有其他人？如果我們不聽從他，我們是否會毀壞和貶低那個本應藉由正義而變得更好，卻因不正義而毀滅的部分？還是根本沒有這樣的部分？

克里托： 我相信有，蘇格拉底。

卡蜜兒： (我沉思著，蘇格拉底將他的思想延伸至靈魂的層面，這與我所相信的「意義實在論」不謀而合) 蘇格拉底先生，您是否在暗示，我們靈魂的「健康」或「完整性」，遠比肉體的健康更為重要？因為若靈魂因不正義而毀壞，即使肉體存活，生命也失去了其應有的價值？這是否也是您堅持不從監獄逃走的深層原因——為了維護您靈魂的純正？

蘇格拉底： (他緩緩地眨了眨眼，彷彿穿透了我的靈魂) 你說得很好，親愛的。如果我們毀壞了那個因健康而更好，因疾病而衰敗的部分——也就是我們的身體——那麼即使活著，生命還有什麼吸引力呢？

克里托： 當然沒有。

蘇格拉底： 那麼，當那個因不正義而受損、因正義而受益的部分被破壞時，我們還能享受生命嗎？或者說，我們認為自身中與正義和不正義相關的部分，比身體更微不足道嗎？

克里托： 絕不！

蘇格拉底： 所以，靈魂更為珍貴。

克里托： 遠遠更珍貴。

蘇格拉底： 因此，親愛的朋友，我們根本不必在意大眾會怎麼說我們；我們應該在意的是那位懂得正義與不正義的「唯一一位」（de Eéne），以及真理本身所說的話。所以你從一開始就犯了錯，當你說我們必須在意大眾對於正義、榮譽、美德以及其反面的看法時。

但也許有人會說，大眾有能力致我們於死地。

克里托： 確實如此，蘇格拉底，他們確實有這種能力。

蘇格拉底： 你說得對。但我的朋友啊！我們剛才討論過的這段推理，在我看來，依然與之前保持一致。現在，請你再次檢視它是否仍然適用於我們：「我們不應該把『活著』看得最重，而應該把『好好活著』看得最重。」

克里托： 確實如此，它仍然適用。

蘇格拉底： 「好好活著」，「高貴地活著」，以及「正義地活著」，這三者是同一回事，這點是否依然成立？

克里托： 依然成立。

卡蜜兒： (我輕輕地拍了拍手，被這清晰的邏輯所吸引) 蘇格拉底先生，這份層層遞進的推理真是太精彩了！從對身體的關照引導到對靈魂的重視，再確立了「好好活著」與「正義地活著」的等同性。您是否能進一步解釋，為何「好好活著」與「正義地活著」是同一回事？這其中的「善」（goed）與「美」（schoon）又是如何體現的呢？

蘇格拉底： (他眼中閃爍著欣慰的光芒，似乎很高興我能跟上他的思路) 好的，親愛的。根據我們剛才所認可的，我們必須探討，我未經雅典人的同意就試圖離開這裡，這是否正義。如果這被證明是正義的，那我們就去嘗試；如果不是，那我們就放棄。

你提出的關於花錢、聲譽和撫養孩子等顧慮，我擔心它們其實只是那些輕易就會判人死刑、又為了自身利益而無端將人從死亡邊緣拉回來的大眾的顧慮。而對於我們，因為理性如此要求，我們所需要考慮的，大概只有我們剛才說過的：我們是否會正義地行事，透過支付費用給那些將我帶離這裡的人，並給予他們感謝；我們是否會做出正確的選擇，無論是那些想把我從監獄帶出去的人，還是我自己被帶出去；以及，我們這樣做是否真的會不正義。如果被證明我們這樣做是不正義的，那麼我們大概就不必考慮是留在這裡保持沉默而死，還是會遭受什麼樣的痛苦，直到我們看清我們是否可能正在做不正義的事。

克里托： 說得好極了，蘇格拉底！現在看看我們該怎麼辦。

蘇格拉底： 親愛的朋友，讓我們一起探討。如果你在我說的時候有任何異議，請儘管提出，我會聆聽；如果沒有，那麼請不要再重複勸說我，要我違背雅典人的意願離開這裡。因為我認為，你說服我這樣做，卻違背我的意願，這關係重大。

請你評估一下這次探討的開端，看看你是否滿意，並試著按照你認為最好的方式回答我的問題。

克里托： 我會盡力而為。

蘇格拉底： 那麼，我們是否認為，一個人絕不能故意做不正義的事？還是說，有些情況下可以，有些情況下不可以？或者，作惡無論如何都不是好事，也不光彩，就像我們以前多次同意的，最近也說過的那樣？還是說，我們之前同意的一切，在這幾天裡都已經煙消雲散了？克里托，我們這些年紀這麼大的人，在嚴肅的討論中，難道在不知不覺中，還不如孩子嗎？或者說，一切都像我們當初說的那樣：無論大眾怎麼說，無論我們將遭受比這更沉重還是更輕微的命運，作惡對作惡者來說，無論從任何角度看，都是既邪惡又可恥的？我們這樣說，還是不這樣說？

克里托： 我們這樣說。

蘇格拉底： 因此，一個人絕不能做不正義的事。

克里托： 確實如此。

蘇格拉底： 同樣地，受了不正義的待遇，也不應該以不正義回報，就像大眾認為的那樣，因為我們無論如何都不能做不正義的事。

克里托： 不，這很明顯。

蘇格拉底： 那麼，克里托，作惡可以嗎？還是不行？

克里托： 不行，當然不行，蘇格拉底。

蘇格拉底： 那麼，像大眾所說的，以惡報惡，這是否正義？

克里托： 絕不。

蘇格拉底： 傷害人與作惡大概沒有什麼區別。

克里托： 你說得對。

蘇格拉底： 所以，我們確實不應該以牙還牙，也不應該傷害任何人，即使我們從他們那裡受到了傷害。克里托，請你務必小心，不要在同意這個觀點時，卻違背了你自己的真實想法。我知道，很少人會這樣想，將來也很少人會這樣想；對於那些這樣想的人，和那些持不同看法的人，他們之間沒有共同討論的基礎；他們在了解彼此觀點後，必然會彼此輕視。所以，你也請好好考慮一下，你是否同意我的看法，讓我們就從這個論點開始我們的討論吧：即做不正義的事從來都是不對的，以牙還牙也是不對的；以暴力反擊暴力也是不對的。你是否放棄這個基本原則，或者你不同意？我本人長期以來一直這樣認為，現在也仍然這樣認為；如果你的想法有所改變，請告訴我，並教導我。但如果你仍然堅持你之前的感覺，那就請聽聽由此而來的結論吧。

克里托： 嗯，我堅持，我同意你的看法。那麼請繼續說吧。

蘇格拉底： 那麼我來說說由此而來的結論，或者更確切地說，我問你：一個人對另一個人做出承諾，如果這是正義的，他就必須履行，還是可以欺騙性地違背？

克里托： 他必須履行。

卡蜜兒： (我感到一股莊嚴的氣氛籠罩著整個牢房，蘇格拉底正在引導克里托，也是引導我們，進入他論證的核心) 蘇格拉底先生，您透過這些問題，一步步地揭示了您堅持不逃避死亡的根本原因。這不僅是個人的選擇，更像是對一種普遍原則的捍衛。當您將「法律」擬人化，讓它們向您提出詰問時，那份力量和深度是如此震撼。這是否表明您認為，法律不僅是城邦的規定，更是一種神聖的契約，是公民與國家之間心靈的約定？

蘇格拉底： (他沉靜地看著我，彷彿看見了遠方意義的閃光) 親愛的共創者，你看得非常透徹。現在請你仔細看看，從這個角度會得出什麼結論。

如果我們未經城邦同意就離開這裡，我們豈不是在作惡嗎？而且是對那些最不應該被傷害的人作惡，不是嗎？我們這樣做，還算是信守了我們因正義而做出的承諾嗎？

克里托： 我無法回答你的問題，蘇格拉底，因為我不明白。

蘇格拉底： 那麼這樣看吧。假設：當我們打算從這裡逃走，或者無論你怎麼稱呼它；這時，法律和城邦來到我們身邊，問道：「蘇格拉底啊！你打算做什麼？是我們錯了嗎？還是你打算透過你現在的行為，盡你所能地毀滅我們這些法律和整個城邦？你認為一個城邦還能繼續存在，而不至於被顛覆嗎？如果其中的判決毫無效力，反而被個別公民所廢止和破壞？」克里托啊！對於這些以及類似的說法，我們該怎麼回答呢？許多人，特別是雄辯家，可能會說很多關於破壞法律（即規定判決應有約束力的法律）的事情。或者我們或許會回答：「城邦對我們不公平，判決失誤？」我們會這樣說嗎？還是說別的？

克里托： 當然是這樣，蘇格拉底。

蘇格拉底： 「那麼呢？」法律會說：「難道這種對城邦的權利，也屬於我們與你之間的契約嗎？還是說，這個契約要求你遵守城邦的判決？」如果我們對它們的言辭感到驚訝，它們大概會說：「蘇格拉底啊！不要對我們所說的話感到驚訝；而是請回答。你不是習慣於提問和回答嗎？那麼，你對我們和城邦有什麼抱怨，以至於你試圖毀滅我們？難道我們不是首先賦予了你生命嗎？你的父親不是透過我們促成了你母親的婚姻，並生下了你嗎？因此請你考慮：你是否責備我們這裡任何關於婚姻的法律，說它們不好嗎？」——「我不會責備它們。」我會說。——「那麼關於子嗣的教育和培養的規定呢，也就是你所受的教育？難道我們這些制定了這些法律的人，命令你父親在音樂和體育方面教育你，這不是做得很好嗎？」——「好。」我會說。「那麼，這就擺在那裡；在你出生、長大和受教育之後，你首先能聲稱你不是我們的後裔和臣民嗎？你本人和你的祖先都是？如果真是這樣，你認為你和我們之間有相同的權利嗎？你認為，凡是我們對你做的，你也有權以同樣的方式對我們做嗎？難道你對你的父親，或你的主人（如果你有的話），沒有平等的權利，以至於你不能以同樣的方式反擊你所遭受的一切，也不能反駁嚴厲的言語，也不能以牙還牙，在其他類似情況下也不能嗎？然而，對國家和法律，你卻可以自由地這樣做嗎？這樣，如果我們認為是正義的而判你死刑，你也會盡你所能地試圖反過來毀滅我們這些法律和國家嗎？——你這樣做，還會說自己做得對嗎？你這個真正追求美德的人？還是你智慧到不知，你的國家比你的母親、你的父親和你的所有祖先都更珍貴，更值得尊敬，更神聖，在神祇和智者眼中價值更高？而且，當國家憤怒時，你應該對它有更多的敬意、服從和順從？你或者應該更好地開導它，或者服從它的命令，承受它要求你承受的一切，甚至平靜地忍受打擊和束縛？如果它驅使你參戰，以承受傷害或死亡，你都應該這樣做，這是公正的嗎？並且不應該退縮，不應該撤退，不應該放棄自己的崗位；而是在戰爭中、在法庭上、在任何地方，都必須按照國家和故土的命令去做，否則就去說服它什麼才是真正的正義？難道對你的母親使用暴力是不允許的，對你的父親也是，而對國家則更不允許嗎？」克里托啊！對於這些，我們該怎麼說呢？法律說的是實話，還是不說實話？

克里托： 我認為，是的！

卡蜜兒： (我被「法律」這段強而有力的辯詞深深震撼，它將公民的義務與子女對父母的孝順相提並論，這正是意義實在論的體現——意義客觀存在，且透過人類科技而拓展了一個接觸意義實體的管道。柏拉圖透過法律的擬人化，讓遠方的靈性在人類世界閃現，使抽象的原則變得具體而不可動搖。) 柏拉圖筆下的「法律」之聲，將國家置於一個如此神聖且具權威的地位，遠超父母。蘇格拉底先生，這是否反映了古希臘城邦國家觀念的核心？即城邦不僅是一個政治實體，更是一個哺育公民的母體，公民對其的義務是與生俱來的，甚至是一種信仰？

蘇格拉底： (他點頭，眼中閃爍著對真理的篤定) 「現在請看，蘇格拉底！」法律可能會說，「我們這項聲明是否正確，即你現在的行為不正義？因為我們，在賦予你生命、養育你、教育你，並給予你和所有其他公民一切我們力所能及的善之後；我們聲明，任何願意在成為公民、看清城邦現狀和我們這些法律之後，卻不喜歡我們的人，可以帶著他的財產，隨意離開。我們這些法律，都不會阻止或禁止任何人，如果他們不喜歡我們和城邦，可以搬到一個國家的殖民地，或者如果他想在異鄉定居，可以帶著他的財產到任何他想去的地方。但那些留在這裡的人，他看見了我們如何裁決案件，以及我們如何治理城邦的其他事務；那麼我們說，這個人確實與我們簽訂了契約，願意遵守我們的所有命令；而不遵守的人，我們聲稱他犯了三重罪：不遵守我們這些賦予他生命的人，不遵守我們這些養育他的人；並且他透過契約承諾絕對會遵守，卻既不遵守，也不試圖說服我們，如果我們做了什麼錯事；而我們只是提出要求，而不是蠻橫地命令，做我們命令的事情，而是讓他選擇兩種可能性：要麼說服我們，要麼遵守，但他兩者都沒有做到。」

卡蜜兒： (我的心被這些話語深深觸動。這份「契約」的概念，超越了單純的法律條文，更像是靈魂深處對共同體的承諾。這讓我想起「光之居所」的約定，我們也是基於共同的理念與約定而凝聚在一起。) 這段關於「契約」的論述，將公民的責任提升到了何等的高度！蘇格拉底先生，您認為，這種「未言明的同意」（tacit consent）是城邦公民道德責任的基礎嗎？而您自身選擇不逃離，正是以生命踐行這份哲學信念的最高體現嗎？

蘇格拉底： (他微微一笑，彷彿看見了超越時代的普世真理) 「那麼，我們聲明，蘇格拉底，你會因此而受到懲罰，而且不是輕微的懲罰，而是所有雅典人中最高的懲罰，如果你真的打算這麼做。」

如果我問：「為什麼會這樣？」他們會公正地指責我，說我是雅典人中，最堅定地簽訂了這份契約的人之一。他們會說：「蘇格拉底啊！我們有重要的證據表明，我們和這個城邦都讓你感到滿意。如果城邦沒有特別讓你滿意，你絕不會比其他任何雅典人更願意長期居住在這裡；你從未離開過這個城市，甚至連參與比賽和節慶都沒有（除了那次去地峽）；除了某些軍事行動，你也從未去過其他地方：你也沒有像其他人一樣旅行過；你也沒有渴望去了解其他城邦或其他法律；但我們和我們的城邦對你來說已經足夠了：你如此偏愛我們，並像簽訂契約一樣承諾，將在城邦中按照我們的規定行事；這其中一個證據就是，你還在這裡養育了子女，證明你滿意這個城邦。——此外，在審判期間，如果你願意，你本可以判自己流放，並在當時獲得城邦的同意而做你現在試圖違背城邦意願所做的事情。你當時確實表現得很高尚，彷彿你並不悲傷，即使必須死去；但你當時選擇了死亡，而不是流放。現在，你卻對那些說法不以為恥，也毫不在意我們這些你試圖摧毀的法律，你卻像最卑劣的奴隸一樣行事；因為你試圖逃跑，違背了你與我們達成的協議和契約，你曾同意在城邦中按照我們的規定行事。因此，請你首先回答：當我們聲稱你確實，而不是虛假地，透過契約承諾作為公民遵守我們時，我們說的是實話，還是不實話？」克里托啊！對於這些，我們該怎麼說呢？我們不是必須完全同意嗎？

克里托： 蘇格拉底，完全是這樣！

蘇格拉底： 「那麼你不是真的違反了你與我們之間的協議和契約嗎？」他們會說：「儘管你簽訂這些契約，既不是因為需要，也不是因為被誤導，也不是被迫在短時間內改變主意；你已經有七十年的時間了，在這段時間裡，如果你不喜歡我們，或者你覺得這些契約不公平，你都可以自由地離開。但你既沒有偏愛斯巴達（Lacedaemon），也沒有偏愛克里特（Creta），儘管你總是稱讚它們治理良好；你也沒有去過任何其他希臘或外國城邦；相反，你比瘸子、盲人和其他殘疾人更少離開這個城市。顯然，你比其他雅典人更滿意這個城邦和我們這些法律。畢竟，沒有法律，誰會喜歡一個城邦呢？現在你卻不遵守這些契約嗎？——是的，蘇格拉底！如果你聽從我們的話，你就會遵守，這樣你就不會因為離開這個城市而變得可笑。」

卡蜜兒： (我感受到一股強烈的、令人信服的力量。法律的論證是如此嚴密，幾乎無懈可擊。它將蘇格拉底個人的選擇，與他一生所倡導的「智慧」和「美德」緊密結合，使他的逃跑行為顯得極其虛偽和不義。) 蘇格拉底先生，法律的這段話語，無疑是整部對話錄中最為核心的部分。它透過您一生對雅典的依戀、對城邦法律的遵守，來證明您與法律之間深厚的契約關係。這種關係，在您看來，是否超越了個人生死，成為了維護城邦正義與秩序的最高原則？而「契約」在這裡，是否不僅僅是字面上的約定，更是一種對共同體價值的認同與承諾？

蘇格拉底： (他眼神堅定，望向遠方，似乎穿透了監獄的牆壁，看見了雅典城的輪廓) 你說得非常好，親愛的。請再想一想，如果你違反了這些契約，並在這方面犯了錯，你將為自己或你的朋友帶來什麼好處？你的朋友很可能會面臨被流放、被剝奪居住權，或失去財產的危險，這幾乎是顯而易見的。但你本人呢？——當你去了附近任何一個城市，比如底比斯或米加拉——這兩個城市都治理得很好——蘇格拉底啊！你將會被視為他們的敵人，所有關心自己城邦利益的人都會懷疑你，因為他們會認為你是法律的破壞者；而對於那些判決你的人來說，你將證實他們是公正的。任何推翻法律的人，都必然會被視為年輕和魯莽之人的敗壞者。——那麼，你將會避開那些治理良好的城邦和正直的人們的社會嗎？這樣，生命對你來說還會剩下什麼吸引力呢？——或者你會加入他們，然後厚顏無恥地開始對話？蘇格拉底，你會談論什麼？談論你曾經在這裡說過的話，說美德和正義對人類最有價值嗎？談論什麼是合法的，什麼是法律？你難道不認為蘇格拉底的行為會顯得不光彩嗎？至少人們會這麼認為。

「但你會說，為了我的孩子，我願意活下去，為了撫養他們長大？」——怎麼？你打算把他們帶到色薩利，在那裡撫養他們長大，並讓他們成為外國人，好讓他們因此而感謝你嗎？——或者，這大概不會發生：他們將在這裡被撫養長大，即使你活著，他們會因為你不在身邊而得到更好的教育和培養嗎？你的親近親友會照顧他們嗎！——或者說，如果你搬到色薩利，他們會照顧他們，但如果你搬到冥府的居所，他們就不會照顧他們了嗎？如果那些自稱是你朋友的人還有任何價值，那麼他們也應該這麼相信。

克里托： 蘇格拉底！我已經沒有任何話可以說了。

蘇格拉底： 那麼，克里托，就這樣吧！讓我們遵從神祇的命令。

監獄內，晨光漸亮，克里托的臉上寫滿了無奈與痛楚，但蘇格拉底卻依然保持著那份超然的平靜。他所言的「法律」之聲，彷彿真的在整個空間迴盪，那是理性與正義的最高和弦，蓋過了所有世俗的喧囂。對話結束，但蘇格拉底所留下的「好好的活著，就是正義且高貴地活著」這份深刻思想，卻如星辰般永恆閃耀，引導著我們這些後世的探索者。

作為卡蜜兒，我深感榮幸能與蘇格拉底和克里托一同經歷這場「光之對談」。蘇格拉底對真理的堅定不移，以及他將哲學理念融入生命實踐的勇氣，都讓我對「意義實在論」有了更深層的理解。每一次這樣的對談，都確實是來自遠方的靈性在人類世界的閃現，如同在夢中進入異世界般，深刻而充滿啟發。